楞严经奥义

第五节  第五处征心—随所合处心则随有

原文：阿难言。我尝闻佛。开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。

释：阿难对佛说，我常常听见佛对四众弟子（四众是指出家男女二众与在家男女二众，合起来就是佛的四众弟子。）开示说，由于心出生的缘故，各种法就随着出生了；又由于各种法的出生，于此相应的心就出生了。

能被出生的心，不是不生不灭的真实心，是被真实心出生的七识心，七识心出生以后，八个识和合运行就产生了三界世间万法。七识心出生以后，三能变识和合运作，五阴之法、十八界之法、宇宙器世间、三界世间万法就出生了，众生所需要的十八界法就出生了。只有如来藏不能单独出生五阴世间法，必须有后天出生的七识心配合如来藏，才能产生这些法，尤其是有第七识的存在，祂能引导如来藏出生三界世间法。后天出生的就是妄心，七个妄心是由如来藏输送识种子所形成的，七识心生出来以后就开始运行，身口意行出现，八个识就共同造作出一切法。

由法生故，种种心生，三界世间万法出生了以后，又导致了种种心的出生。种种心不是一种心，是依法出生的前六个识心，什么法对应着什么心，种种心也是后出生的，就是生灭的妄心，不是真心。这一句话代表了虚妄的唯识门。唯识门有两个，一个是真实唯识门，一个是虚妄唯识门。真实唯识门是指三界唯心，三界是指欲界、色界、无色界，一个大千世间、无数大千世界的三界世间全部是由一个心出生的，这个心就是真实的如来藏心，这是三界唯心的意思。一切法、三界世间法，都是由如来藏用大种性自性出生的，如来藏的七大种子输送出来，就能产生三界世间万法，这叫三界唯心。

三界唯心后边还有一个万法唯识，万法唯识是指虚妄唯识门。万法也都属于三界世间法，三界世间法虽然都是由如来藏生出，但是若只有如来藏，则不能出生三界世间万法，必须有虚妄唯识门，虚妄的七识配合真心如来藏，八个识和合运作，才能出生三界世间万法，这就是三能变识的功能作用。虚妄唯识门是指虚妄识心配合真实心，三能变识共同和合运作，产生出三界世间万法。虽然三界世间万法，都是由如来藏自己单独用种子变现出来的，但是这同时需要七识妄心的和合运作与配合。

虚妄唯识门首先有意根第七识，然后再出生六识，七识与如来藏一起和合出生万法。如来藏输送识种子，意根的识种子刹那刹那出生，刹那刹那灭去，第七识才能现行运作。第七识意根一运作就向外贪求，如来藏配合意根产生了宇宙器世间，产生身根，再出生六识，这样五阴具足，三界世间万法就这样出生了。单有如来藏不能产生三界世间万法，单有七识，没有如来藏，就没有种子，也不能产生三界世间万法。必须是如来藏、第七识意根、前六识这三个能变识和合运作，才能出生五阴世间的三界世间万法，能变识指能变三界世间万法的识。

三界世间万法出生了以后，种种心随之出生，种种心就是指六识心。比如说色尘出生了以后，色尘法尘和根之间根尘相触，如来藏出生六识，眼识心、意识心就出生了；声音这一法出生以后，与耳根相触，如来藏出生耳识，又出生意识，耳识意识就了别了声尘，这是由法生故种种心生的意思。

种种心生，种种法再生出来，心法互相为缘，如来藏为因，循环往复，生生不已，众生的生死轮回就这样延续下去了。这里面到底谁出生谁呢？比如说意根现在想打字，这是意根的心生出来了，意根想打字，如来藏配合，出生六识，六识就有身口意行，六识运作时就在手机上电脑上打字。这样由意根这个心出生，又出生六识，六识七识和合运作就产生了打字这一法，文字就从电脑手机上一个字一个字打出来，身口意的行为造作就出来了。身行打字，口行起观，意行思惟，身口意行和合运作，身口意行的法出生，文字文章等等法就出生了。

种种法出生了以后，种种根与种种尘再接触，又产生了种种识心—六识心。比如打出了文字以后，第七识想要校对，如来藏就配合出生六识，六识就开始在电脑手机上，对着文字进行校对修改，眼识意识看着文字，意识思惟文字，身识和意识在电脑手机上对文字修改、润色，身口意行再次造作出来了。心生，法就生，法出生了以后，又产生了种种识心，不断的运行造作，产生了新的身口意行。整个这句话就是先有心，心出生，那是指意根，意根要造作，如来藏配合出生六识；那么六识和七识和合运作产生法。这些法产生出来后，意根又有心行，如来藏再配合出生六识，六识心再有身口意行的造作，出生了种种法。

这样就不断循环往复，由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。心能出生法，是出生法的一个缘，法出生了以后，法也是出生六识心的一个缘。心法互相为缘，互生互助，这样诸法再加上六七识心就不断的出生，不断的运行，众生的五阴世间就生生不已，无有止境。这是三界唯心、万法唯识，八个识和合运作产生世间一切法的真实含义。

原文：我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外。中间三处。

释：阿难说，我现在能思惟的就是思惟的心体，这个心体确实是我的心性。随着根与法相合之处，心就随着出现了，也不是在身体的内、外和中间三处。

阿难把自己能思考缘虑、能打算、能计划的心体当作自己的真实心，其实这还是生灭的意识心，这句话一说出来，还很肯定的说这就是我的真心，这无异于认妄为真。

合处一般是指六根合于六尘之处，比如说色尘出现，眼根与色尘合，识心就生出来了，当根和色尘合一起时，心就显现出来了；耳根与声音合一起，耳识心就出现了；鼻根和香尘合在一起，鼻识心就出现了；舌根与味尘合到一起，舌识心就在味尘上出现了；触尘上也如是，法尘上也如是。只要有法出现，法就和根合在一起，识心就在此处显现出来。

阿难的意思是，我的心是随着尘的出现而出现的，这样出现的心没有处所，既不是在身体内，也不是在身体外，也不在身体中间，三处都不在。因为之前佛否定了识心在身体的内外中间三处，阿难就避开这三处而征心所在，这回阿难确认自己的心确实不在内外中间三处，而是在法尘出现的地方随时而有，随所合处就有我的心在。阿难就把自己能思惟的心当成他自己真实的心性，认妄为真，能思惟的心当然是意识心的体性，是生灭虚妄的，阿难此时还没有认识到这一点。

原文：佛告阿难。汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体。而能合者。则十九界。因七尘合。是义不然。

释：佛告诉阿难说，你现在说由法出生的缘故种种心就生出来了，随着法所合处，心就随着出现了，可是这样的心是没有自体的，那就不能合。如果心没有自体也能合的话，就相当于有个十九界，是因为心与第七尘境合起来而出现的一样，这是没有道理的。

阿难说的这个心是没有自体的，因为是被生出来的，又是由法决定的，没有法就没有心，这样的心无法决定自己的存在，就不能与法合在一起。如果你这个心没有体，而能和法合到一起，那就意味着有个十九界，是因为七尘合而出现的。第七尘境是子虚乌有的，没有任何相貌和自体，无法合起来成为第十九界。除了六根六尘六识十八界之外，那第十九界怎么也找不到；如果有第十九界的存在，那也是因为有第七尘，与六根六尘六识和合起来成为了十九界，事实上这是不可能的。同理，六识也是没有自体的，没有来处和去处，没有固定处所如何能合？六识不能合，就不能说随所合处心则随有。

七尘和第十九界就相当于乌龟的毛和兔子的角，子虚乌有。能思惟的识心与龟毛兔角同样都是虚妄没有体，没有体的不能合，与什么法也不能合到一起，那么随所合处心则随有是不对的。

原文：若有体者。如汝以手。自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。

释：如果你说的这个心是有体的，就比如你用手自己碰触自己的身体，然后有个能觉知的心就出现了，这个觉知心是从身体里出来的，还是从身体外进去的？如果你这个能觉知的识心是从你的身体内出来的，知道自己碰触了自己，你这个识心就能看见身体内；如果这个觉知心是从身体外进来的，就应该先看见自己的脸。阿难辩驳说，见面和见一切法是眼根见，不是心知；知是心知，不是眼根知，心知是识心的作用，能看见脸是眼睛看的，不是眼识心。

佛又退一步假设说，如果你阿难说的这个识心是有体的，那你这个心体是从身体里面出来的，还是从外面进来的？比如你拿你自己的手碰触你的胳膊、碰触你的腿、或者摸触你的脸，那碰触摸触了以后就是身根与法合到一起了，这时就有一个能感知的心出现了，就知道自己碰触了自己。那你这个能知的识心是从哪里来的呢？是从身体内出来的，还是从身体外边入进来的呢？ 

如果心是从身体里出来的，应该知道身体里的情况，比如说血液流动、筋转脉摇、肌肉骨骼、身体内温度以及身体内种种的情况，身体里的东西你都应该能见得到。可是你的心现在并不知道身体里的情况，血液流动的情况不知道，体温情况不知道，肌肉骨骼情况不知道，内里的气体运行的情况不知道，细胞的新陈代谢也不知道，身体里的情况都不知道，那说明你这个识心不是从身体里面出来的。

如果你这个能知的识心，是从身体外入进来的，知道自己碰触了自己，那么你这个能知的识心，应该先看见自己的脸；可是你现在看不见自己的脸，那就说明识心不是从身体外边入进来的。所以说识心既不从里出，也不从外面入，那就说明识心没有体，是虚妄的。佛这段话说明，没有自体的心随所合处则有是不对的。

原文：佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。

释：佛说如果眼根能看见的话，你在房间里，门能看见吗？如果门能看见，那些已经死了还有眼睛存在的人，应该都能看见物。如果死人眼睛能看见物，那什么叫作死亡？

这是很关键的类比，比如说阿难在屋子里，通过门能看见门外的物体。这个门比喻为阿难的眼根，在屋子里的阿难比喻为识心，佛说如果你的眼根能看见外边的色尘，那屋子里的门就应该能看见外边的物体，门就相当于你的眼睛，识心就相当于屋子里的阿难你。那你看看现在，能见外边色尘的，是门见还是识心的阿难你见的？是眼根见的还是眼识见的？

佛说如果门能看见外边的色尘，那就类比说如果你阿难的眼根能看见外边色尘的话，那么已经死去的人都有眼根，死人也应该都能看见物体了；如果死人也能看见物体的话，他们怎么能叫作死人呢？应该还是活人才对。以上类比和比喻把阿难的观点都否定了，说明能见物的是识心，不是根。如果是根能见，死人也有根，死人也能见；可是死人不能见物，死人如果能见物，他就没有死。

你阿难的眼根相当于门框一样，如果门框不能看见外边的色尘，那么眼根也不能见外边的色尘；看见外边色尘的是你阿难这个人，相当于你阿难的眼识，是众生的眼识识心能见，那就说明是识心能见不是根能见，这就把阿难的狡辩否定了。说明能见的不是眼，是识心。识心既然能见，现在你的识心不能见到自己的脸，说明你的识心不是从身体外边入进来的，也不是从身体里出来的，那就是说识心没有处所，没有处所就没有体。没有体就是一个虚妄的，不是你的心性，你就不能把这个能思惟之心，当作你真实的心性来悟。

原文：阿难。又汝觉了。能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手。挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。 

释：假如说你阿难这个能觉知的识心，一定是有体的，那我就要问你，这个体与身体是一体的还是多体的？识心在你身体里，是遍满整个身体，还是不遍满身体只在一处？如果你的能觉之心与身体是一体的，那么你用手碰触一只胳膊时，四肢都应该有知觉才对；如果四肢都有知觉，所谓的碰触就没有处所了。

假如说能觉知的心与身体是一体的，那么当你的手碰触你一只胳膊的时候，你另外一支胳膊和两条腿四肢都应该有感觉，当你碰触身体的一个处所，其它处所都应该有感觉，都应该有个知出现，可是众生都不是这样，那就说明知觉与身体不是一体的。如果碰触在一支胳膊上，四肢都应该有感觉，那还能叫碰触吗？碰触一支胳膊还有什么意义呢？碰触你的头，脚也知道，那碰触头还有什么意义呢？那就没有意义了。

原文：若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。

释：佛又接着说，如果碰触摸触身体时是有处所的，而且全身都有感觉，那么识心与身体是一个体是不对的。假设觉知心与身体是多体的，不是一个体，那么你阿难就成了多人，哪个体是你阿难呢？

比如说碰触到你胳膊有一个心体出现，碰触到你脚上又一个心体出现，碰触自己鼻子的时候又一个心体出现，碰触自己眼睛的时候又一个心体出现，那你阿难有多少个心体呢？显然这件事是不成立的。一个心体是一个人，那你有这么多心体，你阿难就有这么多人，你把哪个心体当作阿难呢？你是把碰触胳膊的心体当作阿难，还是把碰触鼻子的心体当作阿难，还是把碰触眼睛的心体当作阿难？把哪个当作阿难都不对，所以说你阿难有多个心体是不对的。

原文：若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。

释：佛说，你的知觉心体如果是遍布整个身体，就像刚才说的那样，手碰触在一处浑身上下都有感觉；如果知觉不遍整个身体，只在身体的某一处，当你触碰头部时， 再同时碰触脚部，头有感觉，脚应该没有感觉。因此你应该知道，随着法的合处，心就随有，没有一点道理。

如果知觉不遍身体，用手摸头的时候，说明知觉在头上不在脚上，你再用手去摸脚的时候，脚就应该没有知觉，可是不是这样，手碰到哪里，哪里就有感觉。如果心体在你的头部，你用手去摸自己的腰，那你的腰部应该没有感觉，可是当你用手摸腰部时，腰部确实是有感觉的，那就说明知觉心体不遍整个身体也是不对的。

佛把心体存在的几种情况都否决了，说明阿难所说的心是有体这个观点是不对的。阿难说自己的心是有体的这一个论点就是不对的，因为这个心没有体，没有体就不能合，比如说乌龟没有毛，那你就不能再往下谈乌龟毛的问题；兔子没有角，我们就不能再往下谈兔子角的任何问题，因为都是没有意义的。阿难你这个能思惟的思惟体，就是自己的真实心是不对的。这样佛就把阿难第五处征心的论点破除了。