楞严经奥义

第二节  十二处虚妄

一、原文：复次阿难。云何十二处。本如来藏。妙真如性。阿难。汝且观此。祇陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是。色生眼见。眼生色相。

阿难。若复眼根。生色相者。见空非色。色性应销。销则显发。一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。

释：世尊说：阿难，为什么说十二处本来是如来藏的妙真如性呢？阿难，你权且看看这个祇陀林以及所有的泉池，你怎么认为呢，见色这种现象是怎么来的呢？是色相本身产生了眼识的见，还是眼根产生出来的色相呢？

阿难，如果眼根能产生色相的话，那么看见虚空时，虚空没有色相，眼根见到虚空，色相就消失。色相消失了，能见色的见也就消失。见色的见如果消失了，就不能看见虚空，并且什么也不能见了。色相如果没有了，眼根就没有见了，可是却能知道虚空什么也没有，是谁明了空无一物和虚空的？可是你明明能看见虚空，你的见并没有消失，不是随着色相的消亡而消失，说明眼根不能生色相，是另有一个事物产生了色相。

原文：若复色尘。生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。

释：如果是色尘能产生眼见的话，看见虚空时，虚空是没有色相的，虚空就不能产生眼见，这时的能见性就没有了，那么一切想就都没有了。这样的话，又是谁知道明了虚空无色呢？因此说，能见性和虚空以及色尘都没有什么处所，色尘与见性都是虚妄的，既不是因缘性，也不是自然性，当然就是如来藏的性质了。

这里佛陀暗指如来藏产生了色相，而且这个色相是内相分，是外色的影子，是如来藏的二次显现，或者叫作显发。如果是色相产生了眼识的见，那么虚空不是色相，就不能产生见。看见虚空时，就没有见了，既然没有见，怎么能看见虚空，知道是虚空呢？

原文：是故当知。见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

释：是故当知，眼识的见与色相与虚空，都没有处所，色相和眼识的见，都是虚妄的，不是因缘性，也不是自然性，而是如来藏性，都来自于如来藏。这样如来藏产生一切法的立论就成立了，所以世尊得出一个实质性的结论：一切法都是由如来藏出生，唯如来藏心所现。

十二处，六根和六识，世尊告知众生都是如来藏性，都是如来藏出生。没有六根六识的自体性和真实性，都是被出生的法，是幻化的不实的。色相和眼识的见，没有处所，也没有自体性，不是本来就有的，所以世尊说这些法都是虚妄的。

把阿含经里的根尘识弄明白，看楞严经就容易一些，六根触六尘，然后如来藏出生六识，六识再触六尘，就有了见。其实是三者一直和合触，才有连续不断的见。六根已经出生完了，外界的六尘已经出生过了，如来藏再把外界的六尘变幻成内六尘，胜义根再触内六尘，六识出来就分别了内六尘。这样来看，六根六尘十二处，是不是很虚妄呢？这些法是从哪里出生的也就知道了。

二、原文：阿难。汝更听此祇陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声。来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祇陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。

释：阿难，你再听听这个祇陀园中，召集吃饭时大鼓的声音，招乎大众集合撞钟的声音，钟鼓的音声前后相续不断。你怎么认为呢？你听见声音是因为声音来到了你的耳边，还是耳朵到声音那里去了？阿难，如果是这些声音来到你的耳边，比如我在室罗筏城乞食时，在祇陀林里就没有我。同理，如果声音来到你的耳边，目犍连和大迦叶那里就没有声音，他们就不能同时听到声音了。那些一千二百五十个比丘就更听不到了，他们怎么能一听到钟声就同时到达了吃饭之处呢？

原文：若复汝耳。往彼声边。如我归住祇陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

释：如果是你的耳朵到了声音那里，就像我乞食回来到祇陀林中，而室罗筏城那里就没有我了一样，你听见鼓声耳朵就到鼓声那里去了，钟声再响起来的时候，你应该不能同时听见了。那就更听不见象马牛羊的声音以及种种声音了。如果你的耳朵和声音互不相到，你就什么也听不见了。因此应当知道，听与音声这两个处所都是虚妄的，本来不是因缘性，也不是自然性，都是如来藏的妙真如性。

三、声音虚妄，本如来藏声音不到耳边，耳也不到声音之处，而能听声，说明听的不是真实的声音，是假声音，听声音这件事是虚妄的。如果是声音到一个人的耳畔，就不能到另一个人的耳畔，那么一个人能听到，其他人就不能听到。

如果是耳根到声音之处而听见声音，那么耳根能到一个声音的处所，就不能同时到另一个声音的处所，就不能听见其它的声音，实际上我们能同时听见各个不同地方的声音，那么听的声音就不是真实的声音。

同理，见色时，如果色到眼根处而有见，其他人就不能见，因为色不能同时到两个或多个地方去。如果是眼根到色处而有见色，那么眼根就不能同时到其它色处，这样也就看不见其它色了，实际上我们同时能看见多个地方的色相，那就说明我们见的色不是真实的色，是虚幻的，见色这件事就不真实。

因此，众生所接触的六尘是虚妄的，分别六尘这件事就是虚妄法，不是真实的。声音的震动传播，这是一种假像，好像是传导到了每个人的耳朵里，实际不是。声音是一种物质色法，地水火风组成，物质就是固定的一个体，如果这个物质到了一个地方，那就不能到达另一个地方，声音也如是，能到达一个人的耳朵里，就不能到达另一个人的耳朵里。

可是所有人却都听见同一种声音了，说明所有人听见的不是真实的外界的声音，而是如来藏又变现出来的声音的影子，是内相分。所以众生听见的都是内相分，是影子，是假像。世尊说都是如来藏性，声音和色相都是如来藏性。听声音时，感觉好像是听到声音，其实这是一种错觉，并没有这件事。

世间一切现象并不是真实有，我们的识心被表面现象所蒙蔽了，认为所接触的一切都是那么真实，悟后发起了各种观行以后，就会觉得一切都是幻化的，就像阳炎一样，就像做梦一样，就像看镜子上的影子一样。那时虽然烦恼习气还在，很多时候内心的感受就不一样了。如果不是有愿力的支撑，就没有必要活下去，谁也不愿意活在假象里。

我们接触到的一切都不真实，都是虚妄，而出生一切法的本体，包括出生五阴十八界、宇宙器世间的这个本体，这个本心却是真实的。只有证悟了祂，观察祂，才能确实知道祂的真实性，以及祂的所有体性。悟前可以熏修学习祂的体性，达到相似的理解。

四、原文：阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香。生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。

释：阿难，你再嗅一嗅香炉中的栴檀香气，此种栴檀香，如果点上一株，室罗筏城周围四十里内，所有众生都能同时闻到。你怎么认为呢？这香味是从栴檀香中生出来的，还是从你鼻子中生出来的，还是从虚空里生出来的？阿难，如果此种香是从你鼻子中生出来的，称作鼻子生的香气，那么香气应该从鼻子中出来。但是鼻子不是栴檀，鼻子中怎么能有栴檀香气呢？之所以说你能嗅到香气，应当是香气入你鼻子中鼻子嗅到才对，如果是鼻子中生出香气，说是鼻子闻到香气，那就不对了。

原文：若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中。爇此枯木。若生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。

 释：如果香气从虚空当中生出来， 虚空常在不灭，香气应该常生常在，为什么还要借助于香炉点栴檀木呢？如果香气是从栴檀木中生出来的，那么这个栴檀香的本质，因为点火变成了烟雾。如果你鼻子闻到了，应该是被烟所熏到了。而烟雾升上虚空以后，不会到达很远的地方，四十里地以内，怎么能闻到呢？因此应当知道，香气、鼻子和闻性都没有处所，其中能嗅性和香气两个处所都是虚妄的，不是因缘也不是自然性，而是如来藏的性质。

五、原文：阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇。酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌尔时。已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。

释：阿难，你常常每天有两个时辰在大众中托钵乞食，乞食的时候也许能遇到酥酪醍醐，食中最好的美味。你怎么认为呢？此种美味是从空中生出来的，还是从舌头当中生出来的，还是从食物中生出来的？阿难，如果此种美味是从你舌头中生出来的，在你的口中，只有一个舌头，舌头生出酥酪醍醐味，再遇见黑石蜜的时候，还应该是酥酪醍醐味，不应该再有黑石蜜的味道。如果舌头上的味道不变，就不能说舌头能尝味知味。如果舌头上的味道能改变，那么舌头一人只有一个，并没有多个舌头，为什么一个舌头能尝到很多的味道呢？

原文：若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作碱味。既碱汝舌。亦碱汝面。则此界人。同于海鱼。既常受碱。了不知淡。若不识淡。亦不觉碱。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

释：如果酥酪醍醐美味是从食物中生出来的，食物没有舌识，怎么能品尝自己的味尘呢？再者说，食物自己知道美味，等于是你舌头之外的知，不是你舌头品尝了食物，吃饭这件事就与你无关，你怎么能知道酥酪醍醐味呢？

美味如果是从虚空中生出来的，如果你尝尝虚空，会尝出什么味道吗？如果虚空是咸味的，那么品尝虚空不仅能咸了你的舌头，也能咸了你的脸，那么这个世界上的人，就和海里的鱼一样了。既然世人常常感受咸味，就不会再了知淡味了。如果世人不能了知淡味，也就不能觉知到咸味，就会什么味道也不知道了，这样的话，怎么能尝味知味呢？因此应当知道，味尘、舌头与尝味的识，都没有处所，尝味与味尘二者都虚妄，本来不是因缘性，也不是自然性，而是如来藏的性质。

六、原文：阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知。谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。

释：阿难，你常常在早晨用手摸头，你怎么认为？摸头所产生的知，谁是能触的知？是手能触知，还是头能触知？如果是手能触知，那么头就不能知触，这样怎么叫作手触头呢？如果是头有触知，手就没用了，不知道触，这样怎么能叫作手触头呢？

原文：若各各有。则汝阿难。应有二身。若头与手一触所生。则手与头。当为一体。若一体者。触则无成。若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空。与汝成触。是故当知。觉触与身。俱无处所。即身与触。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

释：如果是手和头都是能触知的，那么你阿难就有两个能触知的身体。如果头和手是因为一个触而出生的感知，那么头和手就是一体；如果是一体的，触就不成立，因为不能自体触自体，譬如鼻子不能触鼻子，脖子不能触脖子，甲不能触甲自己，乙不能触乙自己，必须甲乙二者相触，触才能成立。

如果头和手是二体，那么谁是能触呢？能触的有知，所触的无知，如果手是能触，头就是所触，所触无知，头就无知，可是头却与手一样有知；如果头是能触，手就是所触，手就无知，可是手却与头同时有知。不应该是头手与虚空相触，虚空是所触无知，而头手是能触，都有知，这个道理不成立。因此说所觉的触尘与身体都没有处所，身体与触尘二者都虚妄，本来不是因缘性，也不是自然性，都是如来藏性。

七、原文：阿难。汝常意中。所缘善恶。无记三性。生成法则。此法为复。即心所生。为当离心。别有方所。阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。若离于心。别有方所。则法自性。为知非知。知则名心。异汝非尘。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。

释：阿难，你常常在意根心中所攀缘的善恶和无记三个性质的法出生的法则，法尘是在意根心里出生的，还是离意根心另外有出生的处所？阿难，如果法尘是意根心里产生的，那么法尘就不是尘了，意根也就缘不了了，那意根怎么能成为根尘相触的处所呢？如果法尘离开意根，有另外出生的处所，那么法尘的自性有知性还是没有知性？如果法尘有知性，就叫作心，意根之外的心又不是意根，也不是法尘，就是另外一个心，与意根的性质是一样的。两个心一个是你阿难，一个是心，那么你阿难的心为什么有两个呢？

原文：若非知者。此尘既非。色声香味。离合冷暖。及虚空相。当于何在。今于色空。都无表示。不应人间。更有空外。心非所缘。处从谁立。是故当知。法则与心。俱无处所。则意与法。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。

释：如果法尘没有知性，就不是心而是尘了，可是这个法尘又不是色香味触，没有离合冷暖的五尘色相，也没有虚空相，非色非空的法尘在哪里呢？没法用色法来表示法尘，也不能用空法来表示法尘，人间不应该还存在虚空之外的法尘，虚空之外无法。离开意根的法尘，意根不能缘，那就不能立个处所了，意根不是法尘的处所，法尘也不是意根的处所。因此说法尘与意根心都没有处所，那么意根和法尘二者都是虚妄的，本来都不是因缘性，也不是自然性，都是如来藏性。

意根与法尘相触生意识，法尘包括五尘上的法尘和独影境，性质有善恶无记三种法。譬如有人在布施做善事，如来藏把这个法尘变现出来，传导到意根那里，意根与法尘相触，就缘到了这个法尘，如果感兴趣就会出生五俱意识来进一步的了别这个法尘，如果不感兴趣，五俱意识就不出生。如来藏把昨天打架的事变现出来，传导到意根这里，意根与这个独影境相触，如果感兴趣，就会出生独头意识了别和思惟这个独影境法尘。所以意根一定是与法尘在一起，在同一个处所，不可分开，否则就没有法尘，意根也不缘。

八、如何思惟一切法都是如来藏性

楞严经中世尊反复讲五阴十八界都是如来藏的性质，不是因缘性，也不是自然性。不是因缘性，不是自然性，多思惟思惟，就能理解了。可是如来藏性，就非常难理解了，即使证得了如来藏，也难以观察，理解上也不是那么容易的。

无形无相的四大种子，组成了最最微小的微粒，微粒再聚集，组成了稍微大一点点的微粒，然后四大种子不断组成微粒，微粒不断的聚集在一起，最终形成了肉眼能看得见的物质色法。从无到有，从空的无形的种子，到有形的最最微小的微粒，这本身就是非常神奇的，就像魔幻一样，所以才说如来藏就是魔幻师。

说是如来藏输出四大种子，实质上四大种子并没有出如来藏之外，组成的微粒也没有出如来藏之外，形成的物质色法也没有出如来藏之外。我们的色身就在如来藏里生生灭灭，没有出到如来藏之外，如来藏无形无相，色身就不可能有形有相，那到底是什么状态呢？

如果说物质色法有生，一定要脱离如来藏，出到如来藏之外，有单独的形相，四大种子出到如来藏之外，灭了四大种子又回到如来藏里。可是四大种子无形，怎么会变出有形的物质？如何转换？在如来藏之外，物质如何存在和变化？谁来依托物质？

四大种子组成微粒，微粒聚集，组成更大的微粒，四大种子不断组成微粒，微粒不断聚集，最后色身出现了，有形有相。色身却无生，没有出到如来藏之外，四大种子没有出如来藏之外，色身就不能出到如来藏之外。如果四大种子离开如来藏形成了微粒，四大种子离开如来藏，如何有功能作用，谁给它们的？种子离开如来藏，如何运作？如何从无形变造出有形？色身出如来藏之外，如何存在和变异？谁来依托它？死亡时四大分离，种子回到如来藏中，是如何回去的？如果不出如来藏之外，也就谈不到回到如来藏之中。原来都是如来藏自己在玩，自己在搞游戏，自己魔幻给自己看的，自娱自乐。

识种子生出来，形成识心，识种子不出如来藏之外，识心就不出如来藏之外。离如来藏没有种子，离如来藏没有识心，没有识心的心所法，没有受想行识。如果受想行识在如来藏里运作，生生灭灭，乱起乱灭，那么色受想行识都是如来藏家里的事，幻化也没有幻化出家外，如来藏独享，自娱自乐。

一切法都没有出如来藏之外，所以无生，也不会回到如来藏中，所以无灭。世间什么现象也没有，也没有世间，什么也没有，什么也不存在，那么就成天睡大觉吧。可是是谁睡大觉呢？如来藏里的规则法则那么神秘，神神叨叨的，不弄明白，恐怕也睡不好觉。