楞严经奥义

第二节  迷人忽悟喻

原文：富楼那言。若此妙觉。本妙觉明。与如来心。不增不减。无状忽生。山河大地。诸有为相。如来今得。妙空明觉。山河大地。有为习漏。何当复生。

释：富楼那问佛，如果这个本觉妙眀真心，在佛不增，在众生不减，本为无漏，没有无明，为什么无缘无故地就生出山河大地这些有为法相呢？如来已经完全回归到自心的圆妙觉明中，没有一点有为习漏，怎么还能生出山河大地有为有漏的法呢？

这要分两点说明，第一，众生心能够产生有为法相，不是无缘无故，都是因为无明所造的业种子存在真心如来藏中，缘熟，真心如来藏必然要根据业种产生有为有漏法相出来，与众生业种相应，与众生的无明相应。另一方面来说，众生无明不灭，七识有漏习气总是要现行出来，就会感应到有为有漏法出生。

第二，佛已经证得了圆满的本觉妙明，回归到本觉妙眀中，一切习漏断尽，则不会再出生任何有漏有为法。但佛为度化众生，可以方便示现有为法，叫作无漏有为法，这是为了方便接引众生入道。佛的自心本觉仍然有有为法性，有四大种子存在，佛不灭这些有为法，可以根据众生的缘，用四大种再现这些有为法出来，以此利乐众生无穷。虽然现出这些有为法，佛不是因为无明习漏，而是因为悲心大愿，不舍众生所致。而众生所现的有为法相，是因为无明的缘故，因为迷了的缘故，迷了，就是无明。

原文：佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复。因迷而有。因悟所出。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人。指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷否。否也世尊。

释：佛陀告诉富楼那：譬如一个迷路的人，在一个村落里，迷惑的把南当作北，这样的迷惑是因为自己的迷惑才有的，还是因为明白了不再迷惑而有的？富楼那说：这个迷路的人既不是因为迷惑也不是因为觉悟了才迷路的。为什么这样说？因为迷惑本身是没有根本、没有原因的，怎么能是因为迷才迷的呢？觉悟了就不会迷惑了，迷惑怎么能是因为觉悟引起的呢？

佛说：那个迷路的人，正在迷惑时，忽然有不迷的识路人指示他正确的路途，让他明了正确的方向，富楼那你怎么看，这个人纵然原来迷惑不识南北，现在对于这个村落还会迷惑不识路吗？富楼那说，不会迷惑了。

佛讲解用这个比喻这个理，说明迷本无根，没有产生迷的原因，有原因就不迷了。而破除这个迷，却是有因缘的，是因为他人指出走出迷茫的方向，迷就消失了，从此以后就不会再迷了。迷，就是无明，就是不知、不懂，它没有来处，没有存无明的地方，知了懂了，无明就消失，消失了迷惑也没有去处。

众生依各自的本觉而有无明，无明即是本觉性、如来藏性。一切法都是如来藏性，一切法都是依如来藏而有。那么诸佛已经断尽无明了，将来还会不会重新再迷，又在六道里轮回呢？当然不会，迷的时候，就像含着杂质的黄金，悟的时候，就去掉了杂质，提炼出黄金，黄金提炼出来以后，就不会再去掺杂杂质，也就永远没有杂质了。就是说，诸佛断尽无明，成道以后就不会再出生无明，不会再回到众生的迷惑颠倒状态成为众生了。

原文：富楼那。十方如来。亦复如是。此迷无本。性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。亦如翳人。见空中花。翳病若除。花于空灭。忽有愚人。于彼空花所灭空地。待花更生。汝观是人。为愚为慧。

释：富楼那，十方如来也是这样，一旦彻底觉悟，就不会再迷惑颠倒了。这种迷并没有根本，其性质毕竟是空的。往昔的时候，本来没有迷，看似好像存在着迷惑之后的觉悟，其实一个人觉悟了迷惑之后，迷惑就消失不见了，没有迷惑就是觉悟，没有真实的东西叫作觉悟，觉悟不会出生和引起迷惑。也如眼睛有翳病的人，就会看见虚空中有花点飘动，眼睛翳病如果消除了，花点就会在空中灭去了。如果有个愚痴的人，在哪个灭去花点的地方，等待着花点再次出现，你看看这个人的愚痴还是智慧。

原文：富楼那言。空元无花。妄见生灭。见花灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名。如是狂人。为愚为慧。佛言。如汝所解。云何问言。诸佛如来。妙觉明空。何当更出。山河大地。又如金矿。杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。诸佛如来。菩提涅槃。亦复如是。

释：富楼那说：虚空本来没有花点，是识心虚妄的看见了花点的生和灭。可见花点在空中灭去，已经是颠倒了，还想让花点再出现，这人真是疯狂愚痴。怎么能还说这个狂人是愚痴的还是有智慧的呢？佛说：就像你所理解的那样，那你怎么来问我说，诸佛如来的微妙觉明的空性，为什么还要出生山河大地再现有为习漏呢？犹如金矿，其中掺杂了一些精细的黄金，把黄金提炼出来以后，再也不会有杂质了。又比如把木头烧成灰，灰再也不会重新变成木头了。诸佛如来，证得了菩提涅槃也是这样，不再出生有为习漏了。

第三节  演若达多喻妄无所因

一、原文：富楼那言。我与如来。宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭。无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常。敢问如来。一切众生。何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。

释：富楼那说，我与如来本来都有同样无比珍贵的妙眀真心，具足一切法，微妙清净无为，没有比祂更圆满，更美妙的了。佛已经完全证得了祂，没有不圆满、不究竟的了，没有迷茫和虚妄；而我从昔以来，一直在妄想当中轮回不已，现在虽然已证得了圣果，还不究竟，只是一个小乘的了脱生死而已，还没有走上大乘之路。

世尊，当各种妄想通过修行全部都灭去了以后，只有一个圆满的妙眀真心，永远常存常住不变。那么我要问问世尊您，一切众生因为什么，有那么多的妄想，遮蔽了自己的妙眀真心，从而沦落受苦不止呢？

原文：佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间。现前诸事。今复问汝。汝岂不闻。室罗城中。演若达多。忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头。眉目可见。嗔责己头。不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因。无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。

释：世尊告诉富楼那，你虽然已经除去了疑惑，还有一点点的迷惑没有断尽。我现在以世间现前存在的事情来问问你，你难道没有听到吗，在室罗城中有个演若达多，突然在一天早晨，用镜子来照面，于是就喜欢上了镜子中的头面，眉眼可观，于是嗔怪自己的头，怎么就没有面目呢？于是就认为自己是个魑魅鬼，不是正常人，他就无缘无故地狂乱奔走。富楼那，对于这件事你怎么想，这个人有什么原因无故狂走？富楼那说，这个人心狂乱了，再也没有别的原因了。

原文：佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想。展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。

释：佛言：本妙觉性，本来清明而圆满，本来圆满明净而奇妙。那你把妄想称为虚妄，虚妄能有什么原因呢？如果有原因，又怎么叫作虚妄呢？众生自从无始劫以来就有妄想，以这些妄想作为因，又辗转生出新的妄想，从旧迷产生新的迷，经历了像尘埃那样多的劫数，一直都在迷惑颠倒着。

虽然佛一直在不断地为众生开示本觉妙眀，但是众生仍然不能返归自性。像这样的迷，有什么原因呢？因为迷才有迷，没有其它原因。认识到迷本无因，妄想也没有所依，也没有原因，妄想本来就没有生，还想灭它做什么呢？

二、原文：得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘。取梦中物。况复无因。本无所有。如彼城中。演若达多。岂有因缘。自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。

释：证得菩提，返本还原的人，就像醒了以后，在诉说着梦中的事情，他的心已经是很清明觉醒的了。还会有什么因缘取着执著梦中的人事物，还有什么理由对梦中物不肯放舍呢？何况妄想本没有产生的原因，妄想也本来没有，本来就不存在。就像那个城市中的演若达多，哪有什么原因就自己恐怖于无头而失心狂走呢？如果他忽然歇下了他的狂心，就知道了自己本来是有头的，不用再向外寻觅。即使他没有歇下狂心，他的头也没有遗失啊！

原文：富楼那。妄性如是。因何为在。汝但不随。分别世间。业果众生。三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中。演若达多。狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳。肯綮修证。

释：佛言：富楼那，虚妄性就是这样，能有什么原因存在呢？没有原因，你只要不随顺于你的分别妄想，不认分别妄想为真，那么三界世间、业缘果报以及众生五阴，这三种相续的缘就断了，妄想就灭，就没有虚妄了，三界世间、业果以及众生这些虚妄相就会都不存在了，剩下的就是真实。这样的话，你心中的演若达多，狂乱性自己就没有了，无明灭尽。所留下来不灭的，就是菩提心。这个殊胜清净眀妙的本心，本来遍布于法界当中，本来就存在着，不是从哪个人那里得来的。何用你辛辛苦苦，费尽心机地去向外追求，想从外面去求得呢？

原文：譬如有人。于自衣中。系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠。非从外得。

释：就像有个人，在自己的衣服里面，藏了一个如意宝珠，而自己把这个宝珠忘记了，由于没有财物可享用，就贫穷孤独地去向他方，过着乞讨的生活。虽然这个人很贫穷，但是宝珠并没有丢失。忽然有个有智慧的人告诉他说，你衣服里有如意宝珠在某处，于是他就找到了宝珠，拿出来享用，从此就称心如意地过上富裕的生活，。此后他就明白了这个神奇的宝珠，并非是从外面得来的，而是自己本有的家珍。

三、原文：即时阿难。在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊。现说杀盗淫业。三缘断故。三因不生。心中达多。狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘。皎然明白。云何如来。顿弃因缘。我从因缘。心得开悟。

释：这时候阿难在大众中起立，顶礼佛足之后对佛说：世尊，现在说杀盗淫三种业行，如果能引起杀盗淫的三个缘断灭了，能生起杀盗淫的三个因也不出生，那么众生心中的演若达多的狂性自然就歇息下来了。歇下来以后的心就是菩提心，这个菩提心不是从他人那里得到的。可是这个因和缘，是非常清楚非常明了的，为什么如来您一下子就否定了因缘，说不是因缘出生的？我就是从这个因缘当中，心才得以开悟的。

原文：世尊。此义何独。我等年少。有学声闻。今此会中。大目犍连。及舍利弗。须菩提等。从老梵志。闻佛因缘。发心开悟。得成无漏。今说菩提。不从因缘。则王舍城。拘舍黎等。所说自然。成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。

释：世尊，因缘生法这个道理，不仅是我们这些年轻的还在继续修学的声闻众，还有在这个大会中的大目犍连、舍利弗、须菩提等等无学的大阿罗汉等，都是从年长的婆罗门那里听到佛开示的因缘法，而心得开悟的，乃至于修成了无漏大阿罗汉。现在您却说菩提不是从因缘生出来的，那么王舍城的拘舍黎等外道们所说的自然，就成了第一义了。希望您发大慈悲心，解开我们心中的迷闷。

阿难在这里误会了佛所讲的菩提义，他以为佛还是讲的从前的因缘所生的小乘菩提，不知道真实本具的圆满妙明的大菩提如来藏心。如来藏不生不灭，岂是因缘所生的法？非因非缘，也非自然，这就是如来藏。

四、原文：佛告阿难。即如城中。演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性。自然而出。因缘自然。理穷于是。阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。

释：佛告诉阿难，比如王舍城中的演若达多，心中发狂的因缘如果灭除了，那么他的不狂性自然就显现出来了。因缘性和自然性的道理最多就是这样。阿难，演若达多的头本来就是自然而然存在的，本来就是那样的，没有然也不是自。到底是什么因缘他害怕头消失不见了而发狂的乱走呢？

原文：若自然头。因缘故狂。何不自然。因缘故失。本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉因缘。本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。不狂自然。头本无妄。何为狂走。若悟本头。识知狂走。因缘自然。俱为戏论。

释：如果是自然就有的头，由于某些因缘让他发狂，为什么不也是自然的由于什么因缘而失去头呢？本来而有的头不会失去的，由于发狂害怕，自己的头丢失了这样虚妄的想法就出现了，但不管怎样他的头都不会有什么改变，不会丢失掉。如何还能借着因缘头又有又无的呢？如果说发狂是自然而有的，本来就有发狂恐怖的话，那么在没有出现发狂状态时，狂燥藏在哪里呢？如果不发狂是自然而有的，那么头本来就有，不是虚妄的，他为什么还要发狂乱走，与自然性的不狂相违背呢？如果悟得了本来就有的头，就会知道发狂乱走，既不是因缘也不是自然，因缘自然都是戏论，因为都是生灭法，不是本来而有的法。

原文：是故我言。三缘断故。即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。灭生俱尽。无功用道。

若有自然。如是则明。自然心生。生灭心灭。此亦生灭。无生灭者。名为自然。犹如世间。诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。本然非然。和合非合。合然俱离。离合俱非。此句方名。无戏论法。

释：因此我才说，杀盗淫三种相续的缘断除了以后，剩下的菩提心如来藏就显发出来了。菩提心出生了，生灭的心灭了，这个仍然是生灭，灭的现象和生的现象都灭了，从此在菩提道上不用再施功了，自然任运。

如果有自然性，就会显明有自然的心出生了，生灭的心灭了，但是这样还是生灭法。没有生灭的现象才叫作自然，就像世间各种相混合在一起成为一体的法，叫作和合性。不是和合起来的法叫作本然性，是本来而有的法。本然而有的法就不是自然性，和合起来的法不是一体的合。合与自然二者都离开，离开与合都不是本然。这句话所指示的才叫作无戏论法，因为指示的就是那个不生灭的本来而有的法，不是因缘和自然的法，不是合成的法。

五、原文：菩提涅槃。尚在遥远。非汝历劫。辛勤修证。虽复忆持。十方如来。十二部经。清净妙理。如恒河沙。只益戏论。汝虽谈说。因缘自然。决定明了。人间称汝。多闻第一。以此积劫。多闻熏习。不能免离。摩登伽难。何因待我。佛顶神咒。摩登伽心。淫火顿歇。得阿那含。于我法中。成精进林。爱河干枯。令汝解脱。

释：证得菩提和涅槃，离你还很遥远，必须要你经历很多劫的修证才能成办。你虽然能够记得十方如来十二部经，像恒河沙一样多的清净微妙的理论，也只是戏论。你虽然自己已经非常明了了因缘法和人自然法，世间人也说你是多闻第一，但是以你累劫的多闻熏习佛法，却不能躲避摩登伽的磨难，还等待我用佛顶神咒的咒力，把摩登伽的淫欲心熄灭，让她证得了三果阿那含，在我佛法中精进修行，然后爱河彻底干枯，这才让你解脱。

在这段里世尊严厉的呵责了阿难只是多闻，并没有真正的修持，所有没有道力，遇到摩登伽被困，还需要世尊去解救。摩登伽一听到楞严咒，淫心就息了，成为三果人，灭掉一切爱欲，不再贪爱阿难，阿难这才得解放，实在是不容易。一个人无始劫的贪爱非常坚固，很难灭除，只有借助佛力，才能消除贪爱。

原文：是故阿难。汝虽历劫。忆持如来。秘密妙严。不如一日。修无漏业。远离世间。憎爱二苦。如摩登伽。宿为淫女。由神咒力。消其爱欲。法中今名。性比丘尼。与罗睺罗母。耶输陀罗。同悟宿因。知历世因。贪爱为苦。一念熏修。无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留观听。

释：因此阿难，你虽然历劫以来一直都能够忆持如来秘密微妙修证之理，却不如在一天当中用功修习断除烦恼的无漏法，远离世间的憎爱两种苦恼。比如摩登伽，她宿世都是做淫女，由于我楞严咒的神力加持，消除了她的爱欲，跟我出家修道，给她取名为性比丘尼，与罗睺罗的母亲耶输陀罗一起共同觉悟宿世的因缘，知道自己历劫以来的种种因缘，懂得了贪爱确实很苦，于是一念熏修无漏善法，一个出离了贪爱的生死缠缚，一个得到了成佛的授记。可是你阿难怎么能够自欺，还停留耳听的熏习佛法阶段，不抓紧实际修证呢？

这段还是呵责和鞭策阿难赶快进行实修，不要再停留在多闻上，并以此为满足，不全道力。如今末世的学佛人比阿难还甚，更是满足于耳入口出的嘴皮子功夫，以情思意解作为实证，自欺再去欺人，连阿难的百分之一千分之一万分之一都不如。楞严经里这段话，正好指出了学人修行的痛点，只停留在意识心的多闻习学上，而不真正的如法修行。意根不修，意识修多少都不能解脱。末法时期的现象比这要严重得多，最突出的特例就是把意识的闻熏当作实证，误会太大，而不知反省，死亡来临时，悔之晚矣。