楞严经奥义

第六章  其余几卷段落解释

一、第五卷原文：知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。

释：昔日有人把楞严经中这两句话重新标点：知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。之后就开悟了，悟个什么呢？第一句话的意思是，有了知六尘的知，立这个知为真，就是无明。这个知是生灭的虚妄法，就是七识心的知，包括知各种定中的境界法尘的知，是意识心的知，知道自己入定了。如果认为这时心空了，与如来藏的空是一样的，是开悟的境界，那么就错会了，这种错误的认取，正是无明。

第二句话的意思是，有个心没有知见，不知六尘，不见六尘，这个心就是涅槃心，涅槃不生也不灭，祂不对六尘，不起烦恼，没有无明，自性清净。找到这个心，证得这个自性清净涅槃心，就是开悟。于是那个人就悟道了，后人给他取名为破楞严。

二、第五卷原文：真性有为空，缘生故如幻。

释：真性有为空，是指如来藏有为出来的一切法都是空的，因为如来藏不仅有无为性，也有有为性。如来藏的有为性是指祂出生万法的功能作用，一切法都是如来藏依据相应的缘，而变现和有为出来的，因此一切法都是虚妄不实的，都是空的，这就叫真性有为空。

真性有为出来的一切法都是缘生的，是依据相应的缘而产生出来的，缘生的法就像魔幻师幻化出来的一样虚妄不实。如来藏就是那个魔幻师，如果没有如来藏就没有幻化的一切法，幻化的法是依如来藏而有，有如来藏这个真体才能幻化出一切万法。所以法界中是有实体存在的，只是这个实体不是世俗之类的实体，一般众生没有般若智慧就见不到这样的真实体。

原文：无为无起灭，不实如空花。言妄显诸真，妄真同二妄。

释：无为法就是指如来藏的真如性，也可以代表如来藏的本体。如来藏是本体，依如来藏还有真实性和如如性，真实性和如如性就称为真如性。如来藏的无为法性无起无灭，不生不灭，因为如来藏亘古常存，其无为法性也就亘古常存，不起不灭。真如性是指一种性质，这种性质没有实体，如来藏是实体，依如来藏而有的真如性不是实体。真如性就是一种无为法性，性质不是实体，因此无为法就不实如幻，真如性也是不实如幻。

真心自性不是有为法，不是后天出生造作的，有为法是各种因缘所产生出来的，既然是后生出来的，就像是幻化的，而真心非缘生，非幻化。真心自性是无为法，在三界世间中无所作为，不是像七识心那样造作了别一切。祂不是被生出来法，未来也不会灭。

有起有灭之法，虚妄不实，像空中的花朵一样，幻化出来，又会消失。这个真心自性，自己不能显示自己，也无法表达自己，只能用我们的文字语言来描述祂的体性，语言文字本身是虚妄法，用这个虚妄法虽然能够描述出真心自性，但描述出来的体性，仍然是虚妄法，不是真心自性本身。

祂本体不会出来显示自己，不像五阴身那样能够站出来显示，这就是我，真心不能。所以语言和语言所描述表达的真心体性，都是虚妄法，仍然不是真与妄的关系，不能立一真一妄，因此都是妄。用妄显真证真的法也是妄，加一起就是两个妄。这种能见与所见、所描述的体性，都没有真实性，都是生灭法，就像芭蕉一样没有真实性，是空的不是实体。

原文：犹非真非真，云何见所见。中间无实性，是故若交芦。

释：虚妄的语言和语言显现真实心之法，二者都是妄，还不是真与非真的对立关系，同样都是虚妄法。能见的七识心，和所见的真如相，二者皆依真体如来藏而存在和显现，中间都没有真实性，因此就像芦苇一样，没有实心。

犹非真非真，意思是说众生的阿赖耶识还不是真正的我，还不完全真实，因为心体里还含藏着七识造作的生灭种子，种子还有生灭性，还不是常乐我净的我，也不是完全的常不变异。直至成佛，无垢识才是真正的我，才是完完全全的真，不再有种子生灭变异时，就转变成了常乐我净。

《楞严经》以及所有的大乘经典的法义非常深，如果我们只依着文字表面去理解，往往错解经义，与佛意背道而驰。我们依着字面意思来解释，往往都是错会成分多。解释时要依着前后文，依着整个经文的意思来理解每句话、每个段落，不要断章取义和断句取义。如果断章取义或者断句取义，意思往往和佛意相违背。佛的意思是有一个实体如来藏，如果我们断章取义，就说“不实如空花”。你就取这么一句话或者几句话，就认为如来藏是不实如空花，说如来藏如空花不实，就与佛的意思正好完全相反颠倒，那就诽谤了佛与佛法，后果不堪设想。

我们每一个人学佛法都要踏踏实实，老老实实，认认真真。从前到后，前后联系起来来贯通佛法真实义，不要拿一句话一个段落自己强行来解。错解了还认为自己解的是对的，然后就相信自己的知见和看法；相信了以后，就到处宣扬自己的知见和看法。如果自己的知见是错误的，就将误导很多人，误导人就有罪，这个罪业会遮障我们，后世不得解脱，就会在生死轮回当中不得出离。所以我们解释佛法，一定要谨慎又谨慎，慎重又慎重，不要太自信了，以免造成谤佛谤法的罪业。

三、楞严经卷六原文：佛言：云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家。具戒比丘。为小乘道。由是疑误。无量众生。堕无间狱。

释：佛说那些贼人都是怎样做的呢？他们假借我的名义来裨贩我，非如来所说却说是如来说，是如来所说却说非如来所说，法说非法，非法说法，造作种种的恶业。这些贼人都说，佛法不是出家人所修的，出家人不能修成佛，佛法不用出家修行，那些受具足戒的出家人都是小乘根基，只能修小乘道，不能成佛。贼人这样说了以后，就误导了无量众生，让无量众生造作了诽谤出家人的罪业，造作了谤佛的罪业，从而死堕无间地狱。

四、楞严经第十卷五阴妄想

原文：汝体先因。父母想生。汝心非想。则不能来。想中传命。如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。醋物未来。汝体必非。虚妄通伦。口水如何。因谈醋出。是故当知。汝现色身。名为坚固。第一妄想。

释：你的色身是最先因为对父母的想而出生的，如果你的心没有想，就不会感召到父母，不会来到父母的欲想中延传你的生命。在中阴身里，众生因为意根想念投胎、想念有色身，就会遇见父母而投胎。像我先前说的那样，如果心里想着酸醋味，口里就会有唾液生出来；如果心里想着蹬在高山上，脚心就会有酸涩的感觉生起。面前本来没有悬崖，酸物也没有出现在面前，你的身体肯定没有和你幻想出来的物体相接触，口水为什么因为谈论酸醋味而流出来？因此你应当知道，你所出现的色身，叫作坚固的第一种妄想。这是说色阴是坚固的妄想。

原文：即此所说。临高想心。能令汝形。真受酸涩。由因受生。能动色体。汝今现前。顺益违损。二现驱驰。名为虚明。第二妄想。

释：刚才所说的想象自己站在悬崖边上的虚妄想心，能让你的脚心产生真实的酸涩的感觉，由于内心感受的产生，就能促使色身发生变化。比如刚才所说的两种现象的产生，让你的心觉得酸物和悬崖就在面前，从而身体出现变化。你现在遇到增益身体的顺境而出现的舒适感觉，以及遇到违逆损害身体的逆缘出现的痛苦感受，这两种现象叫作虚明第二妄想。

这是说受阴是虚明妄想，也是妄想的产物，所以并不真实。执著受阴，就有生死轮回苦，不得解脱烦恼。所有的受觉，都是虚明妄想，根本没有实，自己骗自己而已。能知道自己骗自己，就是觉悟的前奏；知道自己如何骗了自己，知道怎样不再自我欺骗，就觉悟了；从此不再自我欺骗，就解脱了。

所有人都围绕着觉受而活，就是活个感觉。感觉是个什么？多少人明明很苦，可是自我感觉良好？多少人为了觉受不惜造作恶业，再受恶业苦受？都是无明愚痴烦恼所致。愚痴带给自己多少苦受，究竟谁能有所觉悟？什么叫作自我感觉良好？就是内心有个我，满足于那个我，只要能把那个我显摆出来，心里就满足了高兴了顺畅了。遇到逆缘，就会压抑起嗔发怒抱怨。为什么会这样？心里有个我被触逆了，就感觉不痛快郁闷苦恼，这就是众生的我相。

原文：由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因。随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。寤即想心。寐为诸梦。则汝想念。摇动妄情，名为融通。第三妄想。

释：由于你的思虑，能驱使你的色身。身体与你的心念不是同类，可是你的身体为什么会被你的念想所驱使呢？内心里对境界的种种取像，心里就出现了影像的形状，与心里想念一致。醒着的时候是心里的念想，睡着的时候就是各种梦境。那么你的念想摇动着自己虚妄的情绪，叫作融通第三妄想。这是说想阴是融通妄想。

想阴的融通妄想，是谁与谁融通呢？由于妄想出某些境界，身体随着妄想而发生了变化，身体并没有没有接触到真实的境界，只是心里想念身体就出现变化。说明身体是随着心想而动的，是受心念指挥的。这样的身动是多么虚妄不可理喻，是谁在这样指挥控制着身体？是想阴，想阴主要指意识的想，而意识的想一是由意根支配决定，二是能支配影响意根。

识心想起伤心事，眼睛为什么会流泪呢？想起让自己生气的事，手为什么会握拳、心脏会突突的跳呢？心情郁闷，身体为什么会得病呢？心情愉快，身体为什么病好了呢？身体和识心是相通的，能互相融合在一起，心念决定身体的动转，心念能驱使身体。所以好的心念积极乐观向上的心念，能让色身健康，反之邪恶的心念悲观消极的心念，能让色身出现劳疾。中医大夫看见病人身体的病，就会知道这个人的内心思想和情绪，为了治疗身体上的疾病，就会开导病人的思想，从心理着手治疗身体的疾病。这些都属于融通妄想，非常的虚妄不实，都是胡思乱想，没有什么实事。天下本无事，庸人自扰之。

原文：化理不住。运运密移。甲长发生。气销容皱。日夜相代。曾无觉悟。阿难。此若非汝。云何体迁。如必是真。汝何无觉。则汝诸行。念念不停。名为幽隐。第四妄想。

释：身体的变化从来没有停止过，刹那刹那都在秘密的运动变迁着。比如指甲变长，头发生发，血气销弱，容貌变皱，身体各项机能日夜都在更新换代，自己却从来没有觉知。阿难，这些行阴如果不是你，你的身体为什么发生变化？如果这些行阴就是真实的你，你为什么没有觉悟没有发现呢？所以说你的所有念念不停留的行阴，叫作幽隐第四妄想。

这是说行阴是幽隐秘密的不容易察觉的妄想。幽是幽暗秘密的意思，隐是隐藏的意思，都是指不易被人觉察的色身生灭变异的现象。这些现象不是主观识心能够控制得了的，是由于业力的关系，身体随时间的流动而出现的种种变化。如果业力消失，就会长生不老，永远年轻，譬如极乐世界的众生和欲界色界天人。

幽隐妄想也是妄想，不容易感觉到的行阴也是妄想的产物，念念迁流不住，前念生后念灭，犹如微细的波浪，暗暗流动，生老病死曾不间断。若灭妄想，行阴不生，涅槃寂静，常乐我净。

原文：又汝精明。湛不摇处。名恒常者。于身不出。见闻觉知。若实精真。不容习妄。何因汝等。曾于昔年。睹一奇物。经历年岁。忆妄俱无。于后忽然。覆睹前异。记忆宛然。曾不遗失。

释：再说你的识精元明，好像是清净不动摇的，名为恒常不变的识心，在身体当中不过是见闻觉知的功能作用而已。如果这些作用是精明真实的，与虚妄的习气应该是不相容的，可是为什么你们曾经在往昔的时候，看见一个稀奇的东西，经历很多年之后，再也回忆不出来想不起来了呢？却在不知什么时候忽然看见了从前所见的那个东西，于是又想起来是曾经见过的，记忆又出现了，并没有失忆。

佛说精明好像不动摇的心如果是真正的那个真实不变异的真心的话，那么这个心应该不容受那些妄习，可是这样的心是容受妄习的，因此不是真心。比如说打坐修定，修到一点妄想也没有的时候，心里清清明明的，突然间就想起了一件事，意识心突然间回忆起好多年前的事，回忆起小时候的事情，这之前意识心表面好像是不动了，其实那里面种子还在翻腾着，意识心感觉不到种子在翻腾，等翻腾到一定程度，这个种子现行出来，意识想起一件事，于是就出定了。

这个时候的清清明明的心并不是精真，因为还容受虚妄法，妄习一直在里面潜藏着、潜伏着，种子一直在运行着，我们感受不到，所以说这个湛不摇处是短暂的意识心的清明境界，不是精真。佛举例说明处于清明状态的意识心不是真心，因为这个心还有对于世俗法的记忆性，有人曾经看见一个稀奇的东西，经历了好多年，都记不起来了，等到偶然间再看见这个东西时，就想起来在某年某月某时某地见过这个东西，对当时的情景还记忆宛然，这个印象一点也没有遗失。

原文：则此精了。湛不摇中。念念受熏。有何筹算。

释：那么这个识精了知性，在澄清不动摇中，念念都在受熏，哪有自己的独立、坚固的不动性。在念念受熏当中，识精并没有计划、想念、思惟、筹算什么，表面上并没有什么主观性的活动。

这个精明心在这么多年内，都没有攀缘这个稀奇的东西，可是为什么见了它又想起来了呢？实际上精明心念念都在受熏着，当年看见这个奇物的种子一直在八识田里翻腾着，一直在熏染着意识心，意识心暂时是不想。可是突然间某年某时某地又看见奇物，就突然想起了它。为什么能想起来这东西呢？是因为八识田里有看见那个东西的种子，一直在熏染着识心，再遇见就想起来了。

平时意识心表面好像没有念着，可是佛说，其实念念都在受熏，其中并没有筹算什么，没有考虑过这件事情，没有思维，没有惦念，心里并没有念念想这件奇物，可是种子现前，业缘现前了，记忆力就现起了，精明心就想起来这是自己某年看见的那个奇物。

原文：阿难当知。此湛非真。如急流水。望如恬静。流急不见。非是无流。

释：佛说：阿难你应当知道，这种表面的清净和澄清的状态并不是真实的，就像湍急的流水，看起来好像是很恬静，其实是流的极快，所以才看不出是流动的，并不是不流动。

这个湛不摇动，心里没有念想的意识心，表现平平静静的，没有打妄想，没有回忆，不惦念某事某物某人的这个意识心，并不是不动的那个真心。就像流淌着非常湍急的流水一样，因为流得太快了，视觉跟不上，就看不见它表面的流动，看着就好像非常的平静，其实流得太快才显得平静，如果它流得缓慢一些，就发现流水的动相了。

佛说这个时候的意识心就是如此，不是没有流动，而是一直在念念受熏，还是有念的，但是这个念流动得太快了，心里昏暗没有觉知，被蒙蔽了，就好像感觉没有动。某一个东西如果它动得太快了，就发现不了它的动相，比如摇一个火把摇得太快了，形成了一个好像静止的火圈，看不见摇动的火把，我们就不知道火圈就是一个一直在动的火把，就一直只看那个火圈，也看不到火把的动，但是这个火把一旦摇慢了，就发现是火把不是火圈。原来一直以为是火圈，火把动得越来越慢，最后才发现火圈是由火把快速摇动形成的假相。

原文：若非想元。宁受妄习。非汝六根。互用开合。此之妄想。无时得灭。故汝现在。见闻觉知。中串习几。则湛了内。罔象虚无。第五颠倒。微细精想。

释：识精如果不是你想蕴的根，怎么能受熏那些虚妄的习气呢？没有修到六根互通互动互用的时候，自心妄想没有一刻能灭掉。除非众生修到六根互通互用的时候，识阴的妄想才能灭掉，否则妄想就一直存在着没有灭时。所以你现在的见闻觉知，都在受着妄习的熏染，中间串入了很多虚妄的习气，那么看似不动的，能了知内尘的，像古代传说中的水怪一样虚无的识蕴，就是第五颠倒的微细识精之想。虽然表面虚灵而清净，没有妄念和妄想，但是仍然属于第五颠倒微细精想，这是说识蕴是颠倒的微细精想。

五、色阴是坚固妄想的产物

由于意根坚固的妄想，认为色阴就是我，是真实不可分的，真实不可毁的，于是色阴就会严重的遮障封闭了自己的心，心的功能就严重的受到了拘碍，不能突破拘碍，功能受阻。我们把什么当作自己，当作真实，这个什么就成为我们的累赘，拖累我们不能解脱，不能出现大神通，不能对一切法圆融无碍。

实际上由于无明，由于烦恼，自己遮障着自己。明明可以是佛，可以有无量的神通道力，没有任何局限，可是却处处不能通达，处处是障缘。那么多人整天烦恼重重，是非不断，我对你错的互相争夺财色名食睡，互相争夺权利地位名利，互相嫉妒嗔恨，真是愚痴极了。都是在处处给自己设置障碍，最终苦恼的还是自己。众生由于烦恼深重，只要到了一起，只要三人以上，必有是非纠纷，必有互相争夺嫉妒的现象，或明里或暗里互相较劲，突显自己压倒对方。

一个团体中总会有一部分挤压另一部分人，分裂以后，剩下的一部分，再互相争夺嫉妒排挤，又剩下少量一部分，再接着纷争不断，直到剩下一个人才能安静一些。所以我最怕人群，最怕烦恼深重的人，最怕是非多心不清净的人，最怕喜欢挑拨是非的人，最怕嗔恨心重嫉妒心重的人，也最怕愚痴是非不分的人。可是这样的人到处都是，躲都躲不开，这就是娑婆世界的众生相。

楞严经章章节节处处都指示我们明心见性，去妄见真，消除烦恼无明业障，句句珠玑，段段是黄金珍宝，是得道成佛的无上法宝。为了摆脱无明烦恼，解脱身心，不管楞严经有多难懂，我们都必须要修学，有楞严经在，佛法就不会灭，有楞严咒在，佛法也不会灭。

六、楞严经里讲想阴虚妄的时候，想象自己站在悬崖边上，足心就会感到酸涩。想酸梅的时候，口里就流口水，这一切都是妄想，被境界所骗了。众生把接触的六尘境界，都当作是自己的，结果被六尘境界所拘碍住了，不得自由。无始劫以来，我们都是自己忽悠自己，自己欺骗自己，结果却很凄惨。众生无始劫以来把色身当作我，结果色身拘碍不得自由，苦恼无边，都是妄想作祟，虚生浪死。

世尊在楞严经第十卷这一段里全部都在讲五受阴的虚妄性，这些虚妄性有五种：由自己及父母的妄想感应和合所生之身，为坚固第一妄想；由妄想产生的苦乐与顺益违损感受显现，为虚明第二妄想；由妄想着相取形的念虑激荡的心理情绪，为融通第三妄想；由妄想诸行相续导致的持续性生理变化，甲长发生、气销容皱，为幽隐第四妄想；由妄想熏覆构成的隐藏性精明心识串习，见闻觉知等机能，为第五颠倒微细精想。

第一种妄想，叫作坚固妄想，佛说色受阴，这个色阴是第一坚固妄想所形成的，佛说色受阴是妄想形成的，不是真心，不是精真。第二种妄想，叫作虚明妄想，虚明妄想佛说这个是众生的受受阴，都是妄想，都是虚妄的。第三种妄想，叫作融通妄想，融通妄想是众生的想受阴，也都是虚妄的。第四种妄想，叫作幽隐妄想，这是指众生的行受阴，色阴和识阴非常微细的运行状态，都属于行阴。第五种妄想，叫作颠倒微细精想，识受阴就是第五颠倒微细精想，微细精想就是佛在说的识阴。

七、楞严经五十阴魔境界

原文：阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽，则诸离念。一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处。入三摩提。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为。色阴区宇。若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能。超越劫浊。观其所由，坚固妄想。以为其本。

释：佛说：阿难你应当知道，你坐在道场当中，把一切的思想念头都消除了，念头如果灭尽了，没有任何念头的识心，对于周围的一切法却很明了，不管是动还是静都不会动摇，不管是记忆还是遗忘都是一样，没有念头。住在这样的境界就会入到三摩地中，就像眼睛明亮的人能看清一切境界，却处于非常黑暗的环境里，识精非常精明清净，心却见不到如何光明。这叫作色阴区宇，被色阴所遮挡着，不见物色，不能突破色阴，如果能突破，黑暗就不会成为见色的遮障了。

如果眼目开明，朗照一切，十方世界就会洞然明朗，再也没有幽暗，一切色法都会显现在眼前，这叫作色阴灭尽，没有遮障了，这个人就能超越劫浊。观察处于色阴区宇之内的人，为什么不能突破色阴能被黑暗遮止，就是因为有坚固的妄想，妄想色阴为真实不可坏的法，坚固的执著不舍。

原文：阿难。当在此中。精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明。流溢前境。斯但功用。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

释：阿难，你应当在这种境界当中，再精细的参研，微妙的四大不再互相密切联结不可分，四大松散之后一瞬间，身体就能冲破阻碍，不被四大所局限。这种情况是识精流注到境界上产生出来的，这是暂时的识心功用，并非证得了什么圣人的境界。没有证得圣果，不把生灭的识精当作圣心，这样的情况介绍好境界；如果认为自己证得了圣果成为了圣人，把识精当作不生灭的圣心，就会受到众多的魔扰。

阅读佛经要前后文对照连贯的看，不能截取某一段落某几行字，就执取其中的意思，这样容易断章取义，误解佛法。这段既然是在讲五十阴魔的内容，就是指修定当中的各种虚妄境界相，非真实境界，不应该把里面的修定境界执为真实而究竟，对这种境界不要生起执著心，免得入于魔境，不能自拔。

这里描述的都是禅定境界，而禅定境界就是意识心的境界，不是真心的境界，因此也就不是明心开悟的境界。这段都是描述打坐即将冲破色阴区宇的禅定境界，五阴意识心还在色阴里，没有超出色阴和受阴的局限。因此佛说，不能把这种境界，当作圣证的圣境界，所以这不是开悟境界，应该再接续往下修行，不要执著此境界为真实，如果执著就要入魔。这是整个段落的大致意思，并没有涉及到明心开悟，外道也都能修到这种境界，不足为奇。

修定显现出来的境界是意识心的妄想境界，是暂时而有的禅定境界，不管意识心多么清净，尽管没有念头，没有妄想，仍然是禅定当中的意识心，外道都能修到这种境界。因此佛再三叮咛，不要作圣解，这没有什么了不得的，不要执著为明心开悟的成圣境界，否则就要着魔。

佛经的语言稍微晦涩一些，比较难懂，因此误会都是难免的，所以大家不要轻易的认为自己所理解的一定是正确的，那都不一定。为什么学佛修行禅定容易着魔呢？因为执著某种境界为圣，取着某种境界为真实，有执念就会容易入魔，心要发狂。佛陀说过，凡所有境界都是虚妄。所有的境界都是意识心的境界，真心没有境界，寂静极寂静，祂不管你打坐不打坐，不管你清静不清静，不管你有念与无念，什么都不管，无论怎样祂都依然故我，这是多么清净的一颗心。

很多人都把修定的境界当作开悟，还有的人认为开悟必须是把所有的识心都灭掉，连意根也灭掉不起作用，才是真正的开悟境界。我们想想这有什么过失？这样的开悟，是谁开悟？悟了什么？在这个境界里没有人，没有五阴七识，只剩下如来藏，显然是阿罗汉的涅槃境界，与开悟没有关系。况且一个凡夫不可能通过修定直接就能把意根灭掉，证得俱解脱大阿罗汉，马上就入到无余涅槃里，即使灭掉五识也是极其困难的，意识更难灭掉了，更何况要灭掉意根。

有人总是执著根尘脱落是开悟境界，可是根尘脱落时，没有根，也没有尘，根尘不到一起，那当然也就没有六识心了，如果这就是开悟，那么是谁开悟呢？把虚空粉碎，大地平沉的境界，当作开悟，可是这时到底是悟个什么呢？这种境界与如来藏的关系是什么都不知道，那就没法证明是开悟境界了。大家错解误会佛法，究其原因，根本问题还是虚妄法和真实法没有分清楚，没有搞明白，福德智慧还不足，还有烦恼业障严重的遮止，障碍福德和智慧的增长，所以真妄法还不能真正的领会贯通。

真心和妄心各有其不同的体性，比如说，觉有真心的觉和妄心的觉；平等有真心的平等和妄心的平等；清净有真心的清净和妄心的清净；离相有真心的离相和妄心的离相；有为有真心的有为和妄心的有为；无为有真心的无为和妄心的无为，等等很多。总而言之，大家学法，都是很难分清真和妄，常常混淆不清，往往误会很多，这是因为菩萨六度条件还不具足，具足以后就有智慧分辨出真妄二者的体性，悟道就快了。

八、问：万法是如来藏根据各种缘而产生的，也就是说如果没有各种缘，就算如来藏本有万法的种子也不能产生万法了吗？意触法三缘和合而生意识，那么在这里可以改成如来藏借助因缘而生万法了？

答：一切法都是因缘所生，是如来藏借助于因缘用七大种子和业种出生一切法。如果没有缘，就不会生法，如果没有因，只有造作的业种子，还是不能生法。虽然如来藏里本有七大种子，如果没有意识心出生的缘，就没有意识心，所以意识心在五种情况下能灭，或者是不出生。如果意根对五蕴世间的执著性灭了，六识都会灭去不出生，甚至连意根自己也可以灭掉，阿罗汉就灭了意根入到无余涅槃中。虽然如来藏里还有种子，却什么法也不能出生，因为意根不攀缘三界法了。

补充说明

这本讲解楞严经的书，是根据众多弟子祈请回复而汇集起来的段落释义，不是按照全文由前至后系统全面的讲解。因为每个弟子请教的内容不同，因而汇集起来显得不够系统化，只是为了让喜爱楞严经的大众在修行上，能早日有个依止和借鉴，故先以节选形式汇集成书。目前只汇集一本，以后待有时间，修行再增进之后，将系统全面的讲解楞严经，把未尽之处补充修订完善，望大众耐心等待。