楞严经奥义

第二节  第二处征心——心在身外

原文：阿难稽首。而白佛言。我闻如来。如是法音。悟知我心。实居身外。所以者何。譬如灯光。然于室中。是灯必能。先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。

释：阿难顶礼世尊以后，对佛说：我听闻如来这样说法，终于明白了我的心确实是居在身外的。为什么这样说呢，譬如在一个房间内点燃一盏灯，灯光就在房间里出现了，那么灯光一定能先照见房间内，再从房间的门，传播到房间外，照见院落周围。所有的众生都看不见身体里，唯独能见身体外，也就像灯光一样，如果灯光居在房间外，就不能照见房间内，这个道理是很明显，很容易明白的，应该没有什么疑惑了。我说的这个道理，应该符合世尊您的真正了义之说，不会再错了吧？

阿难提出识心在身外，这是论点，论据是什么呢？他举个例子说：譬如灯光在房间内，肯定是先照房间里面，后照外面了，意思是说识心在身体外，所以才看不见身体内。

提出一个论点以后，找出论据来证明自己论点的正确性，这叫因明学，有论点一定要有论据，论据是用来证明论点的。要证明一个论点，最好要从正反两方面都能证明其正确性，逻辑要严密，论点才能成立，不容易被攻破；如果有一方面不能证明论点的正确合理性，论点就不成立。

如果能从正面或者是一个方面证明论点是正确的，可是没有考虑到另一方面的情况，别人就可能从另一方面找出破绽，证明你的论点是错误的，那么最终结局，你的论点还是不成立的。因此菩萨要造论、和众生辩论讲法的话，一定要懂因明学，自己提出一个论点来，从正、反面以及各个侧面都要能证明自己论点的正确合理性，论据要充足，让对方无懈可击，只能认可你的观点，他就被折服，并且从中受教，我们做菩萨将来都应该学会因明学。

原文：佛告阿难。是诸比丘。适来从我。室罗筏城。循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人。能令众饱。

释：佛告诉阿难说，众比丘们刚刚随从我在室罗筏城各处托钵乞食，再回到祇陀林精舍中吃饭。我已经吃完饭了，你看看这些比丘们，如果有一个比丘吃饭的时候，把食物吃到胃里，其他比丘是否感觉饱了呢？阿难回答说其他比丘不饱，因为这些比丘虽然都是阿罗汉了，可是身体不同，一个人吃饭怎么能让大众都饱呢。

其实这里还有奥秘，食物是如何吃到胃里的呢？肯定是用识心来吃的，没有识心，只有身体就不能吃饭。一个比丘既然能吃饭，胃又饱了，他是用身体吃的，但是用身体本身不能吃，是识心利用身体，识心和身体和合运作，就把食物吃到胃里了。然后身体上有觉，识心上也有觉，识心就觉得胃里有食物，已经饱了，这是识心和身体和合在一起的作用，二者不能分离，分离后既不能吃饭，又不能感觉饱；感觉饱感觉胃里有食物，身体和识心都有觉，离开了谁都不能吃饭，也不能感觉饱。而身体上的任何觉知，都是身识的觉知，还是识心的觉。

但是世尊没破这一点，而是问阿难一个人吃饭吃饱了，其他人没有吃饭能不能饱，一个人能不能代替其他人吃饭。意思是问阿难，这个人和其他人是不是有关联的，肯定是没有关联的，两个身体两个识心，两个人都是单独的个体，互相没有关联，这个个体接触的东西，一定归这个个体所有，那个个体所接触的法，一定归那个个体所有，识心和身体不能共用，不能互相代替。

佛就用这个比喻说明个体不同，不能互相替代。如果把识心和身体分离开，识心是一个个体，身体是一个个体，这是两个个体，两个个体不能互相和合起作用。那么识心所了知的法，身体就不知道，身体上能觉知的法，识心就不知道。例如眼识在身体外，看见了外边物，但是眼根没有觉，见色与眼根没有关系，见色这件事就不成立，因此识心和身体不能分开。

耳识如果在身体外听到了声音，耳根如果没有听见声音，耳根上就没有觉，觉跟耳根没有关系，耳根就没有听声，听声这件事就不成立。鼻识如果在身体外嗅到香臭味尘了，而鼻根没有觉，嗅香和鼻根就没关系，嗅香这件事不成立。身识如果在身体之外感觉冷了、渴了，而身体却没有感觉，因为是两个个体，互不相干，身体没有感觉，那么感觉冷和渴这件事是不成立的。

原文：佛告阿难。若汝觉了。知见之心。实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。

释：佛对阿难说，如果你能觉知了别的心确实在身体之外，身心就是相离的，身和心既没有联系也不相干。那么识心所感知到的，身体就感觉不到；身体上有感觉，识心就不知道。

比如花和眼根相触，你能不能看见花呢？眼根和眼识分离，身体上没有识心，就看不见花，虽然花在眼前，和眼根能接触，但是眼识看不见花，就等于你没有看见花一样。因为眼根、身体、和识心分离了，眼根触花，眼识不触花，眼识不触花，就看不见花，等于你没看见花一样。如果身体之外的识心能看见花，可是身体就觉知不到花，看花这件事就与身体无关，也等于没有看花一样。眼根和眼识不能共同来触一个色尘，身体和识心不能和合运作，功能就不能互相代替，否则死人也能看见花。

耳识也是，耳根那地方有声音，声音触到耳根了，耳识却听不见，那就等于没有听见声音一样，听声这件事就不成立，否则死人也能听声音。因为耳根和耳识是两个个体，它们不能共同和合触一个声尘。鼻根和味尘相触，但是没有鼻识，鼻识在身体之外，就嗅不到气味。因此别人打了你一巴掌，触尘和身根相接触，但是没有身识，身识在身体之外，不能感觉被打，也不觉得疼痛，如果五识、六识都在身体之外，那么无异于死人一样。如果身体之外的五识有知，而身体没有知，就等于无知觉一样。

原文：我今示汝。兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了。能知之心。住在身外。无有是处。

释：佛说：阿难，我让你看看我的兜罗绵手，你眼睛看见我的手时，识心分别了吗？阿难说：是的，世尊，我识心分别出来了，看见佛的手了。佛告诉阿难说：如果眼睛和识心都同时知道了，识心怎么能在身体外呢？所以你应该知道，你所说的能觉知能分别的识心在身体外，根本是不对的。既然你看见了我的手，说明不仅你的眼根触了我的手相，你的识心也同时触到了我的手相，了知了我的手相，这说明你的眼根和识心合在一起，是一体的，识心并不在你的身外，识心在身外这个说法不成立。

我们学佛就要学佛的大智慧，学佛的严谨、周密、细致的逻辑思惟推理能力，我们看佛的逻辑思惟都非常严密，任何人都无懈可击。佛在世弘法的时候，也经常跟外道辩论，可是佛提出一个论点，说出一个论据，那些外道们从来都辩论不了，而佛能把外道的论点、论据全都能攻破，所以佛的因明学是非常圆满严密的，能摧破一切外道的言论，佛自己的立论，外道却永远不能摧伏。这是佛成就的大智慧，说明佛的因明学已经圆满具足，对于一切法都达到了无学。

我们也应该跟佛好好学因明学，作论时，先提出自己正确如实的论点，之后找证据证明其正确可信性，论据一定要能把论点说明清楚，让自己的论点证据确凿。这样对方就无法攻破你的论点，从中找不出一个破绽来。证明论点时，不仅要从正面提出论据证明，还要从反方面和侧面提出不同的论据证明，多方面的论据都要充分，才能说明自己的论点是正确的。对方在各个方面都找不出破绽，不能破除你的论点，他只有承认你的观点正确，这样你就把众生度了。