楞嚴經奥義

第六章  其餘幾卷段落解釋

一、第五卷原文：知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。

釋：昔日有人把楞嚴經中這兩句話重新標點：知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。之後就開悟了，悟個什麼呢？第一句話的意思是，有了知六塵的知，立這個知為真，就是無明。這個知是生滅的虛妄法，就是七識心的知，包括知各種定中的境界法塵的知，是意識心的知，知道自己入定了。如果認為這時心空了，與如來藏的空是一樣的，是開悟的境界，那麼就錯會了，這種錯誤的認取，正是無明。

第二句話的意思是，有個心沒有知見，不知六塵，不見六塵，這個心就是涅槃心，涅槃不生也不滅，祂不對六塵，不起煩惱，沒有無明，自性清淨。找到這個心，證得這個自性清淨涅槃心，就是開悟。於是那個人就悟道了，後人給他取名為破楞嚴。

二、第五卷原文：真性有為空，緣生故如幻。

釋：真性有為空，是指如來藏有為出來的一切法都是空的，因為如來藏不僅有無為性，也有有為性。如來藏的有為性是指祂出生萬法的功能作用，一切法都是如來藏依據相應的緣，而變現和有為出來的，因此一切法都是虛妄不實的，都是空的，這就叫真性有為空。

真性有為出來的一切法都是緣生的，是依據相應的緣而產生出來的，緣生的法就像魔幻師幻化出來的一樣虛妄不實。如來藏就是那個魔幻師，如果沒有如來藏就沒有幻化的一切法，幻化的法是依如來藏而有，有如來藏這個真體才能幻化出一切萬法。所以法界中是有實體存在的，只是這個實體不是世俗之類的實體，一般眾生沒有般若智慧就見不到這樣的真實體。

原文：無為無起滅，不實如空花。言妄顯諸真，妄真同二妄。

釋：無為法就是指如來藏的真如性，也可以代表如來藏的本體。如來藏是本體，依如來藏還有真實性和如如性，真實性和如如性就稱為真如性。如來藏的無為法性無起無滅，不生不滅，因為如來藏亙古常存，其無為法性也就亙古常存，不起不滅。真如性是指一種性質，這種性質沒有實體，如來藏是實體，依如來藏而有的真如性不是實體。真如性就是一種無為法性，性質不是實體，因此無為法就不實如幻，真如性也是不實如幻。

真心自性不是有為法，不是後天出生造作的，有為法是各種因緣所產生出來的，既然是後生出來的，就像是幻化的，而真心非緣生，非幻化。真心自性是無為法，在三界世間中無所作為，不是像七識心那樣造作了別一切。祂不是被生出來法，未來也不會滅。

有起有滅之法，虛妄不實，像空中的花朵一樣，幻化出來，又會消失。這個真心自性，自己不能顯示自己，也無法表達自己，只能用我們的文字語言來描述祂的體性，語言文字本身是虛妄法，用這個虛妄法雖然能夠描述出真心自性，但描述出來的體性，仍然是虛妄法，不是真心自性本身。

祂本體不會出來顯示自己，不像五陰身那樣能夠站出來顯示，這就是我，真心不能。所以語言和語言所描述表達的真心體性，都是虛妄法，仍然不是真與妄的關係，不能立一真一妄，因此都是妄。用妄顯真證真的法也是妄，加一起就是兩個妄。這種能見與所見、所描述的體性，都沒有真實性，都是生滅法，就像芭蕉一樣沒有真實性，是空的不是實體。

原文：猶非真非真，云何見所見。中間無實性，是故若交蘆。

釋：虛妄的語言和語言顯現真實心之法，二者都是妄，還不是真與非真的對立關係，同樣都是虛妄法。能見的七識心，和所見的真如相，二者皆依真體如來藏而存在和顯現，中間都沒有真實性，因此就像蘆葦一樣，沒有實心。

猶非真非真，意思是說眾生的阿賴耶識還不是真正的我，還不完全真實，因為心體裡還含藏著七識造作的生滅種子，種子還有生滅性，還不是常樂我淨的我，也不是完全的常不變異。直至成佛，無垢識才是真正的我，才是完完全全的真，不再有種子生滅變異時，就轉變成了常樂我淨。

《楞嚴經》以及所有的大乘經典的法義非常深，如果我們只依著文字表面去理解，往往錯解經義，與佛意背道而馳。我們依著字面意思來解釋，往往都是錯會成分多。解釋時要依著前後文，依著整個經文的意思來理解每句話、每個段落，不要斷章取義和斷句取義。如果斷章取義或者斷句取義，意思往往和佛意相違背。佛的意思是有一個實體如來藏，如果我們斷章取義，就說“不實如空花”。你就取這麼一句話或者幾句話，就認為如來藏是不實如空花，說如來藏如空花不實，就與佛的意思正好完全相反顛倒，那就誹謗了佛與佛法，後果不堪設想。

我們每一個人學佛法都要踏踏實實，老老實實，認認真真。從前到後，前後聯繫起來來貫通佛法真實義，不要拿一句話一個段落自己強行來解。錯解了還認為自己解的是對的，然後就相信自己的知見和看法；相信了以後，就到處宣揚自己的知見和看法。如果自己的知見是錯誤的，就將誤導很多人，誤導人就有罪，這個罪業會遮障我們，後世不得解脫，就會在生死輪迴當中不得出離。所以我們解釋佛法，一定要謹慎又謹慎，慎重又慎重，不要太自信了，以免造成謗佛謗法的罪業。

三、楞嚴經卷六原文：佛言：云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家。具戒比丘。為小乘道。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。

釋：佛說那些賊人都是怎樣做的呢？他們假借我的名義來裨販我，非如來所說卻說是如來說，是如來所說卻說非如來所說，法說非法，非法說法，造作種種的惡業。這些賊人都說，佛法不是出家人所修的，出家人不能修成佛，佛法不用出家修行，那些受具足戒的出家人都是小乘根基，只能修小乘道，不能成佛。賊人這樣說了以後，就誤導了無量眾生，讓無量眾生造作了誹謗出家人的罪業，造作了謗佛的罪業，從而死墮無間地獄。

四、楞嚴經第十卷五陰妄想

原文：汝體先因。父母想生。汝心非想。則不能來。想中傳命。如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非。虛妄通倫。口水如何。因談醋出。是故當知。汝現色身。名為堅固。第一妄想。

釋：你的色身是最先因為對父母的想而出生的，如果你的心沒有想，就不會感召到父母，不會來到父母的欲想中延傳你的生命。在中陰身裡，眾生因為意根想念投胎、想念有色身，就會遇見父母而投胎。像我先前說的那樣，如果心裡想著酸醋味，口裡就會有唾液生出來；如果心裡想著蹬在高山上，腳心就會有酸澁的感覺生起。面前本來沒有懸崖，酸物也沒有出現在面前，你的身體肯定沒有和你幻想出來的物體相接觸，口水為什麼因為談論酸醋味而流出來？因此你應當知道，你所出現的色身，叫作堅固的第一種妄想。這是說色陰是堅固的妄想。

原文：即此所說。臨高想心。能令汝形。真受酸澁。由因受生。能動色體。汝今現前。順益違損。二現敺馳。名為虛明。第二妄想。

釋：剛才所說的想象自己站在懸崖邊上的虛妄想心，能讓你的腳心產生真實的酸澁的感覺，由於內心感受的產生，就能促使色身發生變化。比如剛才所說的兩種現象的產生，讓你的心覺得酸物和懸崖就在面前，從而身體出現變化。你現在遇到增益身體的順境而出現的舒適感覺，以及遇到違逆損害身體的逆緣出現的痛苦感受，這兩種現象叫作虛明第二妄想。

這是說受陰是虛明妄想，也是妄想的產物，所以並不真實。執著受陰，就有生死輪迴苦，不得解脫煩惱。所有的受覺，都是虛明妄想，根本沒有實，自己騙自己而已。能知道自己騙自己，就是覺悟的前奏；知道自己如何騙了自己，知道怎樣不再自我欺騙，就覺悟了；從此不再自我欺騙，就解脫了。

所有人都圍繞著覺受而活，就是活個感覺。感覺是個什麼？多少人明明很苦，可是自我感覺良好？多少人為了覺受不惜造作惡業，再受惡業苦受？都是無明愚癡煩惱所致。愚癡帶給自己多少苦受，究竟誰能有所覺悟？什麼叫作自我感覺良好？就是內心有個我，滿足於那個我，只要能把那個我顯擺出來，心裡就滿足了高興了順暢了。遇到逆緣，就會壓抑起瞋發怒抱怨。為什麼會這樣？心裡有個我被觸逆了，就感覺不痛快鬱悶苦惱，這就是眾生的我相。

原文：由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因。隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念。搖動妄情，名為融通。第三妄想。

釋：由於你的思慮，能敺使你的色身。身體與你的心念不是同類，可是你的身體為什麼會被你的念想所敺使呢？內心裡對境界的種種取像，心裡就出現了影像的形狀，與心裡想念一致。醒著的時候是心裡的念想，睡著的時候就是各種夢境。那麼你的念想搖動著自己虛妄的情緒，叫作融通第三妄想。這是說想陰是融通妄想。

想陰的融通妄想，是誰與誰融通呢？由於妄想出某些境界，身體隨著妄想而發生了變化，身體並沒有沒有接觸到真實的境界，只是心裡想念身體就出現變化。說明身體是隨著心想而動的，是受心念指揮的。這樣的身動是多麼虛妄不可理喻，是誰在這樣指揮控制著身體？是想陰，想陰主要指意識的想，而意識的想一是由意根支配決定，二是能支配影響意根。

識心想起傷心事，眼睛為什麼會流淚呢？想起讓自己生氣的事，手為什麼會握拳、心臟會突突的跳呢？心情鬱悶，身體為什麼會得病呢？心情愉快，身體為什麼病好了呢？身體和識心是相通的，能互相融合在一起，心念決定身體的動轉，心念能敺使身體。所以好的心念積極樂觀向上的心念，能讓色身健康，反之邪惡的心念悲觀消極的心念，能讓色身出現勞疾。中醫大夫看見病人身體的病，就會知道這個人的內心思想和情緒，為了治療身體上的疾病，就會開導病人的思想，從心理著手治療身體的疾病。這些都屬於融通妄想，非常的虛妄不實，都是胡思亂想，沒有什麼實事。天下本無事，庸人自擾之。

原文：化理不住。運運密移。甲長髮生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名為幽隱。第四妄想。

釋：身體的變化從來沒有停止過，刹那刹那都在秘密的運動變遷著。比如指甲變長，頭髮生發，血氣銷弱，容貌變皺，身體各項機能日夜都在更新換代，自己卻從來沒有覺知。阿難，這些行陰如果不是你，你的身體為什麼發生變化？如果這些行陰就是真實的你，你為什麼沒有覺悟沒有發現呢？所以說你的所有念念不停留的行陰，叫作幽隱第四妄想。

這是說行陰是幽隱秘密的不容易察覺的妄想。幽是幽暗秘密的意思，隱是隱藏的意思，都是指不易被人覺察的色身生滅變異的現象。這些現象不是主觀識心能夠控制得了的，是由於業力的關係，身體隨時間的流動而出現的種種變化。如果業力消失，就會長生不老，永遠年輕，譬如極樂世界的眾生和欲界色界天人。

幽隱妄想也是妄想，不容易感覺到的行陰也是妄想的產物，念念遷流不住，前念生後念滅，猶如微細的波浪，暗暗流動，生老病死曾不間斷。若滅妄想，行陰不生，涅槃寂靜，常樂我淨。

原文：又汝精明。湛不搖處。名恒常者。於身不出。見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等。曾於昔年。睹一奇物。經歷年歲。憶妄俱無。於後忽然。覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。

釋：再說你的識精元明，好像是清淨不動搖的，名為恒常不變的識心，在身體當中不過是見聞覺知的功能作用而已。如果這些作用是精明真實的，與虛妄的習氣應該是不相容的，可是為什麼你們曾經在往昔的時候，看見一個稀奇的東西，經歷很多年之後，再也回憶不出來想不起來了呢？卻在不知什麼時候忽然看見了從前所見的那個東西，於是又想起來是曾經見過的，記憶又出現了，並沒有失憶。

佛說精明好像不動搖的心如果是真正的那個真實不變異的真心的話，那麼這個心應該不容受那些妄習，可是這樣的心是容受妄習的，因此不是真心。比如說打坐修定，修到一點妄想也沒有的時候，心裡清清明明的，突然間就想起了一件事，意識心突然間回憶起好多年前的事，回憶起小時候的事情，這之前意識心表面好像是不動了，其實那裡面種子還在翻騰著，意識心感覺不到種子在翻騰，等翻騰到一定程度，這個種子現行出來，意識想起一件事，於是就出定了。

這個時候的清清明明的心並不是精真，因為還容受虛妄法，妄習一直在裡面潛藏著、潛伏著，種子一直在運行著，我們感受不到，所以說這個湛不搖處是短暫的意識心的清明境界，不是精真。佛舉例說明處於清明狀態的意識心不是真心，因為這個心還有對於世俗法的記憶性，有人曾經看見一個稀奇的東西，經歷了好多年，都記不起來了，等到偶然間再看見這個東西時，就想起來在某年某月某時某地見過這個東西，對當時的情景還記憶宛然，這個印象一點也沒有遺失。

原文：則此精了。湛不搖中。念念受熏。有何籌算。

釋：那麼這個識精了知性，在澄清不動搖中，念念都在受熏，哪有自己的獨立、堅固的不動性。在念念受熏當中，識精並沒有計劃、想念、思惟、籌算什麼，表面上並沒有什麼主觀性的活動。

這個精明心在這麼多年內，都沒有攀緣這個稀奇的東西，可是為什麼見了它又想起來了呢？實際上精明心念念都在受熏著，當年看見這個奇物的種子一直在八識田裡翻騰著，一直在熏染著意識心，意識心暫時是不想。可是突然間某年某時某地又看見奇物，就突然想起了它。為什麼能想起來這東西呢？是因為八識田裡有看見那個東西的種子，一直在熏染著識心，再遇見就想起來了。

平時意識心表面好像沒有念著，可是佛說，其實念念都在受熏，其中並沒有籌算什麼，沒有考慮過這件事情，沒有思維，沒有惦念，心裡並沒有念念想這件奇物，可是種子現前，業緣現前了，記憶力就現起了，精明心就想起來這是自己某年看見的那個奇物。

原文：阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。

釋：佛說：阿難你應當知道，這種表面的清淨和澄清的狀態並不是真實的，就像湍急的流水，看起來好像是很恬靜，其實是流的極快，所以才看不出是流動的，並不是不流動。

這個湛不搖動，心裡沒有念想的意識心，表現平平靜靜的，沒有打妄想，沒有回憶，不惦念某事某物某人的這個意識心，並不是不動的那個真心。就像流淌著非常湍急的流水一樣，因為流得太快了，視覺跟不上，就看不見它表面的流動，看著就好像非常的平靜，其實流得太快才顯得平靜，如果它流得緩慢一些，就發現流水的動相了。

佛說這個時候的意識心就是如此，不是沒有流動，而是一直在念念受熏，還是有念的，但是這個念流動得太快了，心裡昏暗沒有覺知，被矇蔽了，就好像感覺沒有動。某一個東西如果它動得太快了，就發現不了它的動相，比如搖一個火把搖得太快了，形成了一個好像靜止的火圈，看不見搖動的火把，我們就不知道火圈就是一個一直在動的火把，就一直只看那個火圈，也看不到火把的動，但是這個火把一旦搖慢了，就發現是火把不是火圈。原來一直以為是火圈，火把動得越來越慢，最後才發現火圈是由火把快速搖動形成的假相。

原文：若非想元。寧受妄習。非汝六根。互用開合。此之妄想。無時得滅。故汝現在。見聞覺知。中串習幾。則湛了內。罔象虛無。第五顛倒。微細精想。

釋：識精如果不是你想蘊的根，怎麼能受熏那些虛妄的習氣呢？沒有修到六根互通互動互用的時候，自心妄想沒有一刻能滅掉。除非眾生修到六根互通互用的時候，識陰的妄想才能滅掉，否則妄想就一直存在著沒有滅時。所以你現在的見聞覺知，都在受著妄習的熏染，中間串入了很多虛妄的習氣，那麼看似不動的，能了知內塵的，像古代傳說中的水怪一樣虛無的識蘊，就是第五顛倒的微細識精之想。雖然表面虛靈而清淨，沒有妄念和妄想，但是仍然屬於第五顛倒微細精想，這是說識蘊是顛倒的微細精想。

五、色陰是堅固妄想的產物

由於意根堅固的妄想，認為色陰就是我，是真實不可分的，真實不可毀的，於是色陰就會嚴重的遮障封閉了自己的心，心的功能就嚴重的受到了拘礙，不能突破拘礙，功能受阻。我們把什麼當作自己，當作真實，這個什麼就成為我們的累贅，拖累我們不能解脫，不能出現大神通，不能對一切法圓融無礙。

實際上由於無明，由於煩惱，自己遮障著自己。明明可以是佛，可以有無量的神通道力，沒有任何局限，可是卻處處不能通達，處處是障緣。那麼多人整天煩惱重重，是非不斷，我對你錯的互相爭奪財色名食睡，互相爭奪權利地位名利，互相嫉妒瞋恨，真是愚癡極了。都是在處處給自己設置障礙，最終苦惱的還是自己。眾生由於煩惱深重，只要到了一起，只要三人以上，必有是非糾紛，必有互相爭奪嫉妒的現象，或明裡或暗裡互相較勁，突顯自己壓倒對方。

一個團體中總會有一部分擠壓另一部分人，分裂以後，剩下的一部分，再互相爭奪嫉妒排擠，又剩下少量一部分，再接著紛爭不斷，直到剩下一個人才能安靜一些。所以我最怕人群，最怕煩惱深重的人，最怕是非多心不清淨的人，最怕喜歡挑撥是非的人，最怕瞋恨心重嫉妒心重的人，也最怕愚癡是非不分的人。可是這樣的人到處都是，躲都躲不開，這就是娑婆世界的眾生相。

楞嚴經章章節節處處都指示我們明心見性，去妄見真，消除煩惱無明業障，句句珠璣，段段是黃金珍寶，是得道成佛的無上法寶。為了擺脫無明煩惱，解脫身心，不管楞嚴經有多難懂，我們都必須要修學，有楞嚴經在，佛法就不會滅，有楞嚴咒在，佛法也不會滅。

六、楞嚴經裡講想陰虛妄的時候，想象自己站在懸崖邊上，足心就會感到酸澁。想酸梅的時候，口裡就流口水，這一切都是妄想，被境界所騙了。眾生把接觸的六塵境界，都當作是自己的，結果被六塵境界所拘礙住了，不得自由。無始劫以來，我們都是自己忽悠自己，自己欺騙自己，結果卻很淒慘。眾生無始劫以來把色身當作我，結果色身拘礙不得自由，苦惱無邊，都是妄想作祟，虛生浪死。

世尊在楞嚴經第十卷這一段裡全部都在講五受陰的虛妄性，這些虛妄性有五種：由自己及父母的妄想感應和合所生之身，為堅固第一妄想；由妄想產生的苦樂與順益違損感受顯現，為虛明第二妄想；由妄想著相取形的念慮激蕩的心理情緒，為融通第三妄想；由妄想諸行相續導致的持續性生理變化，甲長髮生、氣銷容皺，為幽隱第四妄想；由妄想熏覆構成的隱藏性精明心識串習，見聞覺知等機能，為第五顛倒微細精想。

第一種妄想，叫作堅固妄想，佛說色受陰，這個色陰是第一堅固妄想所形成的，佛說色受陰是妄想形成的，不是真心，不是精真。第二種妄想，叫作虛明妄想，虛明妄想佛說這個是眾生的受受陰，都是妄想，都是虛妄的。第三種妄想，叫作融通妄想，融通妄想是眾生的想受陰，也都是虛妄的。第四種妄想，叫作幽隱妄想，這是指眾生的行受陰，色陰和識陰非常微細的運行狀態，都屬於行陰。第五種妄想，叫作顛倒微細精想，識受陰就是第五顛倒微細精想，微細精想就是佛在說的識陰。

七、楞嚴經五十陰魔境界

原文：阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡，則諸離念。一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為。色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無複幽黯。名色陰盡。是人則能。超越劫濁。觀其所由，堅固妄想。以為其本。

釋：佛說：阿難你應當知道，你坐在道場當中，把一切的思想念頭都消除了，念頭如果滅盡了，沒有任何念頭的識心，對於周圍的一切法卻很明了，不管是動還是靜都不會動搖，不管是記憶還是遺忘都是一樣，沒有念頭。住在這樣的境界就會入到三摩地中，就像眼睛明亮的人能看清一切境界，卻處於非常黑暗的環境裡，識精非常精明清淨，心卻見不到如何光明。這叫作色陰區宇，被色陰所遮擋著，不見物色，不能突破色陰，如果能突破，黑暗就不會成為見色的遮障了。

如果眼目開明，朗照一切，十方世界就會洞然明朗，再也沒有幽暗，一切色法都會顯現在眼前，這叫作色陰滅盡，沒有遮障了，這個人就能超越劫濁。觀察處於色陰區宇之內的人，為什麼不能突破色陰能被黑暗遮止，就是因為有堅固的妄想，妄想色陰為真實不可壞的法，堅固的執著不捨。

原文：阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明。流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

釋：阿難，你應當在這種境界當中，再精細的參研，微妙的四大不再互相密切聯結不可分，四大松散之後一瞬間，身體就能沖破阻礙，不被四大所局限。這種情況是識精流注到境界上產生出來的，這是暫時的識心功用，並非證得了什麼聖人的境界。沒有證得聖果，不把生滅的識精當作聖心，這樣的情況介紹好境界；如果認為自己證得了聖果成為了聖人，把識精當作不生滅的聖心，就會受到眾多的魔擾。

閱讀佛經要前後文對照連貫的看，不能截取某一段落某幾行字，就執取其中的意思，這樣容易斷章取義，誤解佛法。這段既然是在講五十陰魔的內容，就是指修定當中的各種虛妄境界相，非真實境界，不應該把裡面的修定境界執為真實而究竟，對這種境界不要生起執著心，免得入於魔境，不能自拔。

這裡描述的都是禪定境界，而禪定境界就是意識心的境界，不是真心的境界，因此也就不是明心開悟的境界。這段都是描述打坐即將沖破色陰區宇的禪定境界，五陰意識心還在色陰裡，沒有超出色陰和受陰的局限。因此佛說，不能把這種境界，當作聖證的聖境界，所以這不是開悟境界，應該再接續往下修行，不要執著此境界為真實，如果執著就要入魔。這是整個段落的大致意思，並沒有涉及到明心開悟，外道也都能修到這種境界，不足為奇。

修定顯現出來的境界是意識心的妄想境界，是暫時而有的禪定境界，不管意識心多麼清淨，盡管沒有念頭，沒有妄想，仍然是禪定當中的意識心，外道都能修到這種境界。因此佛再三叮嚀，不要作聖解，這沒有什麼了不得的，不要執著為明心開悟的成聖境界，否則就要著魔。

佛經的語言稍微晦澁一些，比較難懂，因此誤會都是難免的，所以大家不要輕易的認為自己所理解的一定是正確的，那都不一定。為什麼學佛修行禪定容易著魔呢？因為執著某種境界為聖，取著某種境界為真實，有執念就會容易入魔，心要發狂。佛陀說過，凡所有境界都是虛妄。所有的境界都是意識心的境界，真心沒有境界，寂靜極寂靜，祂不管你打坐不打坐，不管你清靜不清靜，不管你有念與無念，什麼都不管，無論怎樣祂都依然故我，這是多麼清淨的一顆心。

很多人都把修定的境界當作開悟，還有的人認為開悟必須是把所有的識心都滅掉，連意根也滅掉不起作用，才是真正的開悟境界。我們想想這有什麼過失？這樣的開悟，是誰開悟？悟了什麼？在這個境界裡沒有人，沒有五陰七識，只剩下如來藏，顯然是阿羅漢的涅槃境界，與開悟沒有關係。況且一個凡夫不可能通過修定直接就能把意根滅掉，證得俱解脫大阿羅漢，馬上就入到無餘涅槃裡，即使滅掉五識也是極其困難的，意識更難滅掉了，更何況要滅掉意根。

有人總是執著根塵脫落是開悟境界，可是根塵脫落時，沒有根，也沒有塵，根塵不到一起，那當然也就沒有六識心了，如果這就是開悟，那麼是誰開悟呢？把虛空粉碎，大地平沉的境界，當作開悟，可是這時到底是悟個什麼呢？這種境界與如來藏的關係是什麼都不知道，那就沒法證明是開悟境界了。大家錯解誤會佛法，究其原因，根本問題還是虛妄法和真實法沒有分清楚，沒有搞明白，福德智慧還不足，還有煩惱業障嚴重的遮止，障礙福德和智慧的增長，所以真妄法還不能真正的領會貫通。

真心和妄心各有其不同的體性，比如說，覺有真心的覺和妄心的覺；平等有真心的平等和妄心的平等；清淨有真心的清淨和妄心的清淨；離相有真心的離相和妄心的離相；有為有真心的有為和妄心的有為；無為有真心的無為和妄心的無為，等等很多。總而言之，大家學法，都是很難分清真和妄，常常混淆不清，往往誤會很多，這是因為菩薩六度條件還不具足，具足以後就有智慧分辨出真妄二者的體性，悟道就快了。

八、問：萬法是如來藏根據各種緣而產生的，也就是說如果沒有各種緣，就算如來藏本有萬法的種子也不能產生萬法了嗎？意觸法三緣和合而生意識，那麼在這裡可以改成如來藏借助因緣而生萬法了？

答：一切法都是因緣所生，是如來藏借助於因緣用七大種子和業種出生一切法。如果沒有緣，就不會生法，如果沒有因，只有造作的業種子，還是不能生法。雖然如來藏裡本有七大種子，如果沒有意識心出生的緣，就沒有意識心，所以意識心在五種情況下能滅，或者是不出生。如果意根對五蘊世間的執著性滅了，六識都會滅去不出生，甚至連意根自己也可以滅掉，阿羅漢就滅了意根入到無餘涅槃中。雖然如來藏裡還有種子，卻什麼法也不能出生，因為意根不攀緣三界法了。

補充說明

這本講解楞嚴經的書，是根據眾多弟子祈請回覆而滙集起來的段落釋義，不是按照全文由前至後系統全面的講解。因為每個弟子請教的內容不同，因而滙集起來顯得不夠系統化，只是為了讓喜愛楞嚴經的大眾在修行上，能早日有個依止和借鋻，故先以節選形式滙集成書。目前只滙集一本，以後待有時間，修行再增進之後，將系統全面的講解楞嚴經，把未盡之處補充修訂完善，望大眾耐心等待。