楞嚴經奥義

第二節  迷人忽悟喻

原文：富樓那言。若此妙覺。本妙覺明。與如來心。不增不減。無狀忽生。山河大地。諸有為相。如來今得。妙空明覺。山河大地。有為習漏。何當複生。

釋：富樓那問佛，如果這個本覺妙眀真心，在佛不增，在眾生不減，本為無漏，沒有無明，為什麼無緣無故地就生出山河大地這些有為法相呢？如來已經完全回歸到自心的圓妙覺明中，沒有一點有為習漏，怎麼還能生出山河大地有為有漏的法呢？

這要分兩點說明，第一，眾生心能夠產生有為法相，不是無緣無故，都是因為無明所造的業種子存在真心如來藏中，緣熟，真心如來藏必然要根據業種產生有為有漏法相出來，與眾生業種相應，與眾生的無明相應。另一方面來說，眾生無明不滅，七識有漏習氣總是要現行出來，就會感應到有為有漏法出生。

第二，佛已經證得了圓滿的本覺妙明，回歸到本覺妙眀中，一切習漏斷盡，則不會再出生任何有漏有為法。但佛為度化眾生，可以方便示現有為法，叫作無漏有為法，這是為了方便接引眾生入道。佛的自心本覺仍然有有為法性，有四大種子存在，佛不滅這些有為法，可以根據眾生的緣，用四大種再現這些有為法出來，以此利樂眾生無窮。雖然現出這些有為法，佛不是因為無明習漏，而是因為悲心大願，不捨眾生所致。而眾生所現的有為法相，是因為無明的緣故，因為迷了的緣故，迷了，就是無明。

原文：佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為複。因迷而有。因悟所出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷否。否也世尊。

釋：佛陀告訴富樓那：譬如一個迷路的人，在一個村落裡，迷惑的把南當作北，這樣的迷惑是因為自己的迷惑才有的，還是因為明白了不再迷惑而有的？富樓那說：這個迷路的人既不是因為迷惑也不是因為覺悟了才迷路的。為什麼這樣說？因為迷惑本身是沒有根本、沒有原因的，怎麼能是因為迷才迷的呢？覺悟了就不會迷惑了，迷惑怎麼能是因為覺悟引起的呢？

佛說：那個迷路的人，正在迷惑時，忽然有不迷的識路人指示他正確的路途，讓他明了正確的方向，富樓那你怎麼看，這個人縱然原來迷惑不識南北，現在對於這個村落還會迷惑不識路嗎？富樓那說，不會迷惑了。

佛講解用這個比喻這個理，說明迷本無根，沒有產生迷的原因，有原因就不迷了。而破除這個迷，卻是有因緣的，是因為他人指出走出迷茫的方向，迷就消失了，從此以後就不會再迷了。迷，就是無明，就是不知、不懂，它沒有來處，沒有存無明的地方，知了懂了，無明就消失，消失了迷惑也沒有去處。

眾生依各自的本覺而有無明，無明即是本覺性、如來藏性。一切法都是如來藏性，一切法都是依如來藏而有。那麼諸佛已經斷盡無明了，將來還會不會重新再迷，又在六道裡輪迴呢？當然不會，迷的時候，就像含著雜質的黃金，悟的時候，就去掉了雜質，提鍊出黃金，黃金提鍊出來以後，就不會再去摻雜雜質，也就永遠沒有雜質了。就是說，諸佛斷盡無明，成道以後就不會再出生無明，不會再回到眾生的迷惑顛倒狀態成為眾生了。

原文：富樓那。十方如來。亦複如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人。見空中花。翳病若除。花於空滅。忽有愚人。於彼空花所滅空地。待花更生。汝觀是人。為愚為慧。

釋：富樓那，十方如來也是這樣，一旦徹底覺悟，就不會再迷惑顛倒了。這種迷並沒有根本，其性質畢竟是空的。往昔的時候，本來沒有迷，看似好像存在著迷惑之後的覺悟，其實一個人覺悟了迷惑之後，迷惑就消失不見了，沒有迷惑就是覺悟，沒有真實的東西叫作覺悟，覺悟不會出生和引起迷惑。也如眼睛有翳病的人，就會看見虛空中有花點飄動，眼睛翳病如果消除了，花點就會在空中滅去了。如果有個愚癡的人，在哪個滅去花點的地方，等待著花點再次出現，你看看這個人的愚癡還是智慧。

原文：富樓那言。空元無花。妄見生滅。見花滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名。如是狂人。為愚為慧。佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來。妙覺明空。何當更出。山河大地。又如金鑛。雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來。菩提涅槃。亦複如是。

釋：富樓那說：虛空本來沒有花點，是識心虛妄的看見了花點的生和滅。可見花點在空中滅去，已經是顛倒了，還想讓花點再出現，這人真是瘋狂愚癡。怎麼能還說這個狂人是愚癡的還是有智慧的呢？佛說：就像你所理解的那樣，那你怎麼來問我說，諸佛如來的微妙覺明的空性，為什麼還要出生山河大地再現有為習漏呢？猶如金鑛，其中摻雜了一些精細的黃金，把黃金提鍊出來以後，再也不會有雜質了。又比如把木頭燒成灰，灰再也不會重新變成木頭了。諸佛如來，證得了菩提涅槃也是這樣，不再出生有為習漏了。