楞嚴經奥義

第四章  第四卷段落釋義

第一節  地水火風本性圓融

一、原文：富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。

釋：佛說：富樓那，你現在問地水火風四大種子，本性圓融而且周遍於各個法界。

楞嚴經這段是世尊與富樓那的對話，前提大意是這樣，富樓那故意問世尊說：地水火風四大種子其本性是圓融無礙，可爲什麽水火不相容，水能克滅火，火能燒滅水，地能阻礙虛空？本性圓融就是說四大種子的本性就是如來藏性，沒有自己實質的屬性，既然如此，地水火風各個種子就能夠圓滿地融合在一起，共同構成了三界世間的一切萬法，包括衆生的五蘊十八界。比如說土地是由地大種子、水大種子、火大種子、風大種子按照比例融合一起而形成的，只是地大成分所佔比例爲多。又比如血液，也是由四大種子按照比例組成的，水大成分多些。

周遍法界，是說地水火風的四大種子能夠遍於一切法界出現，四大往往是以組合融合的形式出現，構成了各種法界，此爲周遍一切法界的意思。法界包括三界：欲界、色界、無色界。這三界的組成就是由地水火風這四大種子和合起來構成的，包括欲界的器世間、色界的器世間。十法界就是六道凡夫法界和羅漢、緣覺、菩薩、佛四聖法界。十法界的色身、五蘊就是由地水火風四大種子和合起來組成的。

原文：疑水火性不相陵滅。又征虛空。及諸大地。俱遍法界。不合相容。

釋：你懷疑水性和火性爲什麽能夠融合在一起，卻不互相陵滅，你認爲水火是不相容的，水能滅火，火又能燒乾水，有水就應該沒有火，有火就應該沒有水。你又質疑虛空和大地，能夠和合在一起遍滿一切法界，遍布三界世間，你認爲地大和空大是互相不相容的。你認爲有大地的地方就沒有虛空，有虛空的地方就沒有大地，他們是不能互相圓融的。

而實際上地水火風的本性是圓融的，乃至七大種子都是圓融的，並且周遍法界。四大種子的本性是如來藏性，沒有不能融合的，那麽虛空和大地是能夠融合到一起的，比如樹木裡有地大也有空大，也有水大和火大、風大，圓融和合在一起。比如身體裡有虛空，有空隙，也有地大，組成肉體骨骼這些物質，它們是能夠圓滿融合在一起的。圓滿融合到一起，就能夠組成各種物質，組成三界世間。比如石頭主要是由地大組成的，内部也有空間，就是空大，就是虛空。也比如虛空當中可以融合種種色法而沒有妨礙。

原文：富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風動則搖。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。

釋：富樓那，譬如虛空，它的體性沒有一切法的相，什麽相都沒有，一無所有。如果虛空有一個相，就不是虛空了，但是虛空並不拒絕和排斥一切相在虛空中顯現出來，它能夠容納一切相，包容一切相，與一切相和合在一起。

爲什麽呢？富樓那，你看那廣闊的虛空，太陽一照下來，虛空當中就有了明亮相，光明就顯現出來了，虛空並沒有排斥太陽和光明。雲朵堆積起來遍滿虛空，遮障了陽光，虛空就昏暗了，虛空並沒有排斥雲彩和黑暗。風在虛空中一搖動，整個虛空就有風刮起來了，虛空並沒有排斥風和風的搖動相、飄動相。

虛空一切相都不排斥，都能包容。雨過天晴，虛空就非常清澈澄淨；污濁的氣體聚集凝聚起來，虛空則顯得很污濁昏暗，朦朦朧朧看不清楚色相；塵土聚積，就形成了土堆山丘；水流平靜下來，非常澄澈時，就可以映照出萬物的影子。虛空並沒有排斥清淨相和污濁相，並沒有排斥氣體、塵土和水流，並沒有排斥土堆和水的清澈相。

這個道理就像虛空的譬喻一樣，虛空的體不是一切色相，但是虛空並不阻礙色相的存在。因爲在太虛空當中，太陽照射時，虛空就是光明的，雲彩囤積時，虛空就是黑暗的，風刮起來時，虛空就有動相，雨停的時候天空則晴朗了，氣聚的時候，空氣則渾濁，土堆積起來則有小山丘，水澄清下來就能照物。

原文：於意雲何。如是殊方。諸有爲相。爲因彼生。爲複空有。

釋：佛言：富樓那，你怎樣看待這些現象，像剛才所說的各種不同的有爲造作的現象，這些有爲相是從那些物體中産生出來的呢，還是從虛空當中産生出來的呢？比如太陽照射，虛空就明亮起來了，明亮是從太陽中産生出來的，還是從虛空生出來的呢？黑暗是雲彩堆積所生出來的，還是從虛空裡生出來的呢？土堆山脈是土塵生出來的，還是虛空生出來的呢？

水中的影子是水生出來的，還是虛空生出來的呢？是物體能産生那些現象，還是虛空能産生那些現象呢？所有的一切相是由於各種事物的原因生出來的，還是虛空本有的呢？你怎麽想富樓那，這些各個不同的有爲法相，如光明、黑暗、風動、晴朗等等，是因爲太陽、雲彩、風雨、土地、河水等等出生的，還是因爲虛空出生的？

原文：若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界。同爲日色。雲何空中。更見圓日。

釋：富樓那，如果那些有爲相，都是從相對應的物體所生出來的，比如光明是因爲太陽生出來的，昏暗是因爲雲朵生出來的，風動是由風生出來的，水清澄澈能夠映照物色這一性質是由水生出來的，高山土地是由沙土所生出來的。如果光明是太陽照出來的，既然是太陽産生的光明，那麽十方世界都應該是光明的，但是在世界上的一部分地區有光明色相，另一部分地區就沒有光明色相。太陽是一直存在的，可是爲什麽光明並沒有遍照呢？那就說明光明不是太陽生出來的，而是如來藏生出來的。

如果是因爲太陽等物出生的，那麽太陽照射的時候，既然是太陽出生的光明，十方世界都有光明，應該都是太陽光，爲什麽十方世界卻沒有太陽只見光明呢？（這個意思是說，光明不是太陽出生的，是如來藏出生的，沒有太陽的世界仍然有光明。）

如果光明是從太陽生出來的，太陽在虛空當中，十方世界也在虛空當中，那麽十方世界都應該有太陽的光照，都應該是光明的，只此光明一個色法，不應該再有其它的物質了。但是我們卻在虛空當中，看見了圓圓的太陽，那個除了光明之外的另一種物質。這與前面所說的，十方世界都是日色都是光明，是相違背的。

這就說明光明還有其他的來源，不是從太陽産生出來的，那麽這個來源是什麽呢？佛說就是如來藏。這個意思就是說十方世界都在虛空當中，太陽也在虛空當中，既然光明是從太陽産生出來的，十方世界都應該是光明的，不應該有的地方是光明的，有的地方是黑暗的，所以也就否定了光明是從太陽生出來的這種說法。

原文說同爲日色，就是說十方虛空全部是太陽的光明，不應該再有其它東西了，也不應該有太陽，因爲太陽和光明是兩種物質。可是我們現在卻看到了太陽，就說明十方世界不是同一日色，光明不是從太陽産生出來的，還有其它的東西。如果光明從太陽産生出來，那麽十方世界都應該同樣是日色。最後世尊會總結說，光明是從如來藏中産生，是如來藏性。

原文：若是空明。空應自照。雲何中宵。雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。

釋：如果是虛空當中本有光明，不需要太陽來照射，一切世間時刻都是光明的。既然如此，那麽虛空自己可以時刻照亮一切了，世間沒有黑暗時，可是爲什麽在半夜的時候、雲彩聚積的時候、霧靄遮障的時候，就沒有了光明相呢？這說明光明不是虛空本有的。

如果光明是虛空出生的，虛空當中應該時時都有光明，不應該有黑暗的時候。所以說光明不是由太陽出生的，也不是由虛空出生的，那就是如來藏出生的，但也不離太陽和虛空而有光明，太陽和虛空是如來藏出生光明的助緣。

二、原文：觀相元妄。無可指陳。猶邀空花。結爲空果。雲何詰其。相淩滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。雲何複問。不相容者。真妙覺明。亦複如是。

釋：觀察這些相，發現都是虛妄不實的，沒法指出這些相的來處。卻還要弄來那些空花，結成空的果實，這更是不可能的，更是虛妄的。所以就不要再詰問如何是四大互相淩滅的了。水火本沒有互相淩滅的現象，水火生生滅滅都是由於如來藏，不是因爲其對立方，大地與虛空也是這樣，都是如來藏的原因才有生生滅滅的現象出現，不是因爲其對立方。

所以觀察如來藏的性質確實是真實不虛的，一切法的性質都是如來藏性，都是如來藏的妙覺明性。可是如來藏的妙覺明性，卻沒有水火之類的虛妄相，你爲什麽還要問水火怎麽不相容這些虛妄相呢？真心妙覺明性也是這樣，圓滿圓融無礙，沒有違礙不相容性。

原文：汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。雲何俱現。富樓那。如一水中。現於日影。兩人同觀。水中之日。東西各行。則各有日。隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。雲何各行。各日既雙。雲何現一。宛轉虛妄。無可憑據。

釋：你心想要明了虛空的時候，虛空就出現了，你心想要明了地水火風的時候，地水火風就會一個個出現，如果你想要這些法同時都出現，那麽這些法就會同時都出現。如何同時都出現呢？富樓那，譬如在一條河水中，呈現出了太陽的影子，有兩個人一同觀察水中的太陽，然後二人各往東西兩個方向走，就會出現兩個太陽隨兩個人分別走，一個東一個西。你不應該責難說，太陽的影子本來是一個，爲什麽現在出現了兩個，並且隨著兩個人各往各處。隨兩個人走的太陽加一起是兩個，爲什麽最初在水中卻呈現的是一個太陽影子？這怎麽想都覺得是虛妄的，找不到任何証據說明這些現象。

事實上，是衆生的如來藏根據天上實質四大種子生出來的太陽，在各自心中變現出虛擬的太陽，意根緣到之後想要明了，如來藏就隨順意根出生意識了別，衆生就會看見自己心中的太陽，每個衆生都是這樣，所以每個人都會看見有太陽隨著自己走，衆多太陽是這樣出現的，所以衆生看見的都是影子，都是虛假的。

其實水中不管有幾個太陽影子，都是如來藏出生幻化出來的，即使天空上的太陽，也是如來藏出生幻化出來的，不要認爲這些太陽影子有什麽真實性，而去對其猜測說，明明一個太陽爲什麽卻變出兩個三個或者是多個。有因緣的時候，如來藏就出生萬象，沒有因緣的時候，如來藏就不出生，法界槼律就是這樣。

三、原文：富樓那。汝以色空。相傾相奪。於如來藏。而如來藏。隨爲色空。周遍法界。是故於中。風動空澄。日明雲暗。衆生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。

釋：佛說：富樓那，你認爲色和空在如來藏中是互相對立不圓融的，有此無彼，有彼無此。而如來藏卻能隨著色和空，周遍整個法界。（整個法界就是指衆生的五蘊十八界法界，如來藏遍於其中，五蘊十八界就都是如來藏性。）因此，在如來藏中，有風飄搖，有空澄清，有太陽明亮，有雲朵黑暗。衆生迷惑愚昧無知，心背離覺性如來藏，不見如來藏相，只見如來藏出生的五蘊世間塵俗相。因此就生發出了塵勞，世間相就産生了。

原文：我以妙明。不滅不生。合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。是故於中。一爲無量。無量爲一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方。無盡虛空。於一毛耑。現寶王刹。坐微塵裡。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如。妙覺明性。

釋：而我觀察色和空的妙真如性，不生不滅，合於如來藏的性質。而如來藏具足微妙的覺明性，圓滿光照法界。因此在如來藏當中，一代表了無量之多的法，無量的法也就是一法；微小的法中能顯現出大法，大法中能現出微小的法；如來藏卻從來不離開自己的道場，如如不動就能遍及於十方法界，含藏十方無邊無盡的虛空；在一個毛髮頂頭，就能幻現出摩尼寶王的寶刹；坐在微塵裡，運轉著佛法之輪，沒有一絲塵勞煩惱相，完全合於覺性，所以才能顯發出真如的妙覺精明性。

如來藏是一種非常微妙的覺性之體，祂有微妙的明覺，而沒有無明，這種明覺，能圓明地照耀著一切法，顯發出一切法，無一法而不知。雖然沒有一個法而不知，但也不是對六塵境界的知，不屬於六識七識的那種知。真如無知無不知，圓滿地照著一切法界，六根六塵六識上都有祂的覺性和祂的關照。祂是怎麽關照的？這需要自己參，參出來了，佛法的理路就通一部分了。四聖六凡中都有祂的覺性，也有祂的關照，每個衆生都有祂的關照和護持。

四、原文：而如來藏。本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳。鼻舌身意。非色非聲。香味觸法。非眼識界。如是乃至。非意識界。非明無明。明無明盡。如是乃至。非老非死。非老死盡。非苦非集。非滅非道。非智非得。非檀那。非屍羅。非毗黎耶。非羼提。非禪那。非鉢剌若。非波羅蜜多。如是乃至。非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常非樂。非我非淨。以是俱非。世出世故。

釋：而如來藏原本是一個微妙圓滿的真心，既不是七識那樣的心，也不是空無所有；既不是地也不是水，既不是風也不是火；既不是眼也不是耳鼻舌身意；既不是色也不是聲香味觸法；既不是眼識界也不是耳識界、鼻識界、舌識界、身識界和意識界；既不是明也不是無明以及明和無明都盡，既不是老也不是死，也不是老死盡；既不是苦也不是集，既不是滅也不是道，既不是智也不是得。

既不是布施度，也不是持戒度，既不是忍辱度也不是精進度，既不是禪定度也不是般若度，乃至於也不是到彼岸；既不是如來也不是阿羅漢，既不是正遍知也不是大涅槃；既不是常也不是樂，既不是我也不是淨，乃至於如來藏什麽都不是，不是一切世間出世間法。

原文：即如來藏。元明心妙。即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳。鼻舌身意。即色即聲。香味觸法。即眼識界。如是乃至。即意識界。即明無明。明無明盡。如是乃至。即老即死。即老死盡。即苦即集。即滅即道。即智即得。即檀那。即屍羅。即毗黎耶。即羼提。即禪那。即鉢剌若。即波羅蜜多。如是乃至。即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂。即我即淨。以是即俱。世出世故。即如來藏。妙明心元。離即離非。是即非即。

釋：但如來藏原本就是清明的微妙的心，能變現一切法，所以如來藏既是七識心也是空，既是地也是水，既是風也是火；既是眼也是耳鼻舌身意，既是色也是聲香味觸法，既是眼識界也是耳識界、鼻識界、舌識界、身識界和意識界；既是明和無明，也是明和無明盡；如是乃至既是老也是死和老死盡；既是苦也是集，既是滅也是道，既是智也是得。

既是布施度也是持戒度，既是忍辱度也是精進度，既是禪定度也是般若度；乃至於也是到彼岸；既是如來也是阿羅漢，既是正遍知也是大涅槃；既是常也是樂，既是我也是淨。因爲如來藏即是世間出世間所有一切法的緣故，如來藏這個微妙精明的本心，既離開即是（一切法），也離開不是（一切法）；既是即（一切法），也不是即（一切法）。

原文：如何世間。三有衆生。及出世間。聲聞緣覺。以所知心。測度如來。無上菩提。用世語言。入佛知見。譬如琴瑟。箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與衆生。亦複如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求。無上覺道。愛念小乘。得少爲足。

釋：爲什麽世間裡的三界衆生，以及出世間的聲聞緣覺，用他們所能分析思惟的了知心識，來猜測和度量如來的無上大菩提，用世間的語言來契入佛的知見呢？譬如琴瑟、箜篌和琵琶，雖然能發出微妙的音聲，但如果沒有巧妙的手指，無論如何也發不出來音聲，你和衆生們也是這樣，以意識心來揣度如來的無上菩提，那怎麽能揣度出來呢？每個衆生寶貴的覺明真心都是無二圓滿的，但是如果我一按手指，海印三昧就現前，你們剛一起心，塵勞境界就先出現了。這是因爲你們不勤苦的追求大乘無上的覺悟之道，心裡一直愛念著自度的小乘，証得那麽少的法就滿足，不肯再進一步往上修學了。

五、上一段裡描述如來藏非眼耳鼻舌身意等等法，一路非下來，又接著說如來藏即眼耳鼻舌身意等等一切法，又一路即下來，這是什麽意思呢？

如來藏本體無形無相，不生不滅，而眼耳鼻舌身意等等法是生滅幻化的，是有相的，二者非一，不能互相替代，然而二者又非異，眼耳鼻舌身意等等法都是如來藏出生的，不異於如來藏，二者之間有密切的關聯，就像金首飾與黃金的關係一樣。黃金與金首飾的功能作用不能互相代替，但是二者本質上是一樣的，黃金也叫作金首飾，金首飾也就是黃金，離開黃金就沒有金首飾。

如來藏即元明心妙等等這一段是說，如來藏本體不是地水火風空，不是色聲香味觸法，不是六識，不是生老病死，不是無明，但是這一切法都是如來藏出生和造作出來的，那麽如來藏就流轉爲這些法，也就是這些法，這些法也就是如來藏，在本質上如來藏與這些法是一，在現象上不同，是非一非異的關係。沒事的時候，拿一塊泥，涅一個泥人，反反複複思惟二者的關係，就能明白如來藏與萬法的關係，生出來的那個智慧就相當的深妙了。

自己體會，自己觀行，才能出大智慧。明白泥人的道理，就能明白自己的五隂十八界是什麽不是什麽，那麽斷個我見，有何難？再仔細思考如來藏是如何流轉爲萬法的？萬法本質上是不是如來藏？一真法界是指什麽？全體即是真如，好好觀察思考，哪裡還有什麽虛妄法？所有的佛法都是一個體系，全部都能貫通在一起，都不是單獨獨立的一個分支，都是整體當中的法，也就是如來藏法。在現象上說有種種的不同，所有的相都是虛妄，在本質上說全體即真如，全部是真實的。佛法非常奇妙，如果不用心仔細體會，那就不妙了。要在定中觀行思惟佛法，隨觀隨証，隨觀隨得，如果沒有定，一切都免談。