黑匣子世界
第二章 内相分影子
一、日常都有哪些法是影子
我們所接觸到的、了別到的一切法都是黑匣子裡的内相分影子。所謂内相分,就是第八識依據外六塵相分在勝義根處所變現出的影像。比如我們坐在床上,就是坐在外面床的影子上面,不是真正地坐在實質的外面床上,那個四大組合的相對真實的床,我們的身體根本接觸不到,我們的身識觸不到外面的真實的床,只有第八識才能觸到外面的實物質色法。而外面的實物質色法六塵,那是有緣衆生的第八識共同變造出來的,不屬於我們單獨所有,凡是有緣衆生都有一份兒。
因此外面那張床,別人也可能坐上去,別人也可能搬到自己家裡,但是別人坐的床,是他們自己的第八識根據外面的床又變現出來的内相分影子,同樣不是外面相對真實的床。我們所有衆生的身識,只能接觸到床的内相分影子,這個影子是一個假像,是我們自己的第八識依據相對真實的床,又單獨變造一次,讓我們單獨受用,任何其他人無論如何都受用不到,只有這個影子才是私有財産,其他的都是公共財産。
我們覺得自己坐上去的床,是真真實實的,自己也真的就坐在上面。其實它就是一個影子,一個四大微粒形成的電流信號的組合體,我們的身識就是在接觸和感受影子信號而已。衆生無始劫以來,就是在把各種影子當作真實,在其中生心動念,種種分別、執著、妄想。其實一切的感覺都是一種錯覺,我們覺得床很硬實,或者很柔軟,很舒適,其實那種軟和硬的感覺是一種錯覺,是我們的身識和意識對著影子,産生分別之後,所生起的感受,其實並沒有實質的物質色法。就像猴子望著水中月,以爲是真月,用手去撈,結果什麽也沒有撈到。
就像一隻狗,看見鏡子裡自己的影子,以爲是別只狗,於是就大聲吠叫,想要趕跑鏡子裡的那只狗。我們無始劫以來,就是這樣的愚癡,與那只狗和猴子無別。佛陀曾經說個比喻,說衆生追逐著六塵境界,就像癡狗逐塊,有人扔塊石頭,牠馬上就奔跑過去;當風吹草動的時候,癡狗以爲有什麽大事,沖著草晃動的地方,就開始狂吠,連個風吹草動都不能辨別。所以,佛陀憐憫我們,降到人間,傳授我們大乘實相法,讓我們離一切虛妄相,回歸到真實的空性心中。
同理,我們坐在椅子上也如是,都是接觸的影子,然後産生虛妄的覺受。我們感覺到陽光的照射,也是接觸的外面陽光的影子,然後産生熱和溫暖的虛妄感覺,所有的感覺都是這樣的虛假不實。其實我們接觸不到真正的陽光,也接觸不到真正的外面的微風,我們接觸到的都是第八識把陽光和微風變出來的影像,都沒有觸到真實的陽光和微風。那麽我們感覺陽光暖融融的,感覺微風吹得很舒適,這些感覺全部都是錯覺,都是虛妄的感受。六識所能分別的都是影像,然後再對虛妄的影像生出各種虛妄的感受,這些感受都是幻覺,這些幻覺當然都不是真實的。
外面的六塵世界好像是真實的,好像有真實的物質存在,但是,那個真實也是相對於内相分而說。外面的物質世界,也是共業衆生的第八識,共同輸送四大種子所變造出來的。有,也是假有,也是幻有,也並不真實,都是第八識變現的幻影。而且是所有有緣的共業衆生,他們的第八識共同變造出來的幻影,單個衆生的第八識還不能變造出來。
外面的六塵世界,外面的物質世界,相對於我們後腦黑匣子裡的内相分,好像真實一點,是四大組成的實質的物質世界。但是只有第八識能接觸實質的四大組成的相分物質,六識七識都不能接觸到,也感覺不到。對於七識心來說,外面世界好像並不存在,而我們所能接觸到的,僅僅是個影像而已。
我們無始劫以來,都把内相分當成了外相分,當成了真實的物質世界。因爲我們不知道内相分與外相分是非常的相像,内相分顯得非常的真實。所以我們的身識、眼識等六識,在分別這些影子的時候,就把影子當成是真實的,於是就對影子分別計較不停歇。天天覺得,我真實的吃到飲食了,於是就貪著飲食;我真實的坐在床上了,於是就貪著舒適的大床;我真實的喝到水了,於是就貪著可口的飲品;我真實的感覺到衣服的柔軟和輕柔了,於是就貪著著裝;我真實的看到和擁有珠寶了,於是就貪著金銀珠寶,其實都是影子,我們不知道那些都是内相分影子。
二、形成影子的原理
爲什麽我們接觸到的都是内相分,都是黑匣子裡的影子呢?我們再從另外一個角度作以說明。外色塵與我們的眼根是有距離差異的,從眼前鼻耑,一直到很遠很遠之處的色塵,其距離差距極大,傳導到外眼根所需的時間是不同的,雖然都是如來藏所爲,傳導的也極其快速,比光速還快,但還是有個時間差,那麽眼識所見就有先後之別。如果眼識見到的是外色塵,我們就會先見眼前的色塵,後見遠處的色塵,不可能遠色和近色同時見到。如果我們見到的是後腦勝義根黑匣子裡的内色塵,那就會有所不同了,只要是黑匣子裡的色塵,眼識只要作意的,就能夠同時見到,不分遠近和高低。
因爲黑匣子裡的色塵是影子,都在勝義根裡,與眼睛的勝義根沒有距離,眼識只要觸,就會同時都觸到,不存在先看到近色,後看到遠色。因此,我們眼識所見到的都是黑匣子裡的影子,不是實質的外色塵。眼識意識觸了内色塵以後,就會接納、領受内色塵,了別内色塵,就會確認是什麽色塵,於是我們就知道是什麽色塵了,而且是遠色近色同時都知道,其實遠近都是虛妄法,沒有遠近,幻覺罷了。
當我們眼見色塵的時候,仔細注意一下,遠色與近色是不是都一起收在眼裡,遠近高低所有的色是否都一起進入了我們的眼簾,在視覺範圍内的色都是同時見到的,有時也要看作意在哪些色塵上。除非我們的注意力只集中到某一點上,或者是作意在很少的色塵上,其他的色塵我們才見不到;注意力如果不是集中到一點上,其它的色塵我們就都能看得到。這就說明了,我們所見的色塵,是第八識已經變現在勝義根黑匣子裡的内色塵,我們所見到的,就是這個影子。
我們聽聲音也是,遠聲近聲是同時聽到的,左邊來的聲音,右邊來的聲音,上邊來的聲音,下邊來的聲音,東西南北四面八方來的聲音,我們都是同時聽到的,那就說明聽的是内聲塵影子。佛在楞嚴經中說,耳根圓滿一千二百功德,四面八方的聲音都能入耳,都能聽得到,即使有障礙物,聲音也能通過障礙物傳過來。那就是第八識同時把四面八方的聲音,通過耳根都傳到大腦勝義根裡,就在黑匣子那裡,形成了内相分的聲音影像。
然後耳識與意識就在那裡變生出來,那麽耳識聽聲音時,四面八方的聲音都能同時聽到。從這裡就應該明白,我們所看見的色塵,聽到的聲音,都是已經過去了的,我們所了別到的都是已經完成了的過去的内容,所以都是虛擬而不真實的。等我們再採取行動,採取應對措施時,那就更晚了一步,這一切的了別過程,應對的行爲造作,都是馬後砲,只能改變和影響下一步事情的發生。
天空當中打雷的聲音,離耳根極遠,我們頭腦中的嗡嗡聲,離耳根極近,可是這些聲音都是同時聽到的,那就是黑匣子裡的聲音。天空中的閃電,離眼根極遠,眼前一寸的手指頭,離眼根極近,可是,眼識也是同時看到的,那就是黑匣子裡的色塵。遙遠的栴檀香,離鼻根極遠,臉上的香塵,離鼻根極近,可是鼻識也是同時嗅到,那就是黑匣子裡的香塵。天空當中的太陽光,離身根極遠,頭的痛覺離身根極近,可是身識也是同時感覺到,那就是黑匣子裡的觸塵。這些境界,都是後腦黑匣子裡的内相分影像,識心接觸到,就都能同時領受和了別。
從另一方面來說,一切法都是如來藏裡的法,不出如來藏之外,如來藏中沒有距離,一切法之間就沒有距離,都是如來藏的種子變現出來的,六識接觸這些法的影子就是同時接觸到的,沒有遠近之說。如來藏攝取外六塵的四大微粒,不會按照世俗界的距離一點點的傳導到勝義根黑匣子裡,如來藏不會分別距離,所以現起的世俗法都是假法。既然法不真實,就沒有遠近高低大小之說,六識所見的遠近高低大小是心的妄見,是錯見邪見,是不如實之分別。
所有人了別到了六塵以後,都以爲自己了別到的是真實的六塵境界,以爲這些六塵都是真實的。於是就對六塵起了貪厭等等覺受,起了覺受以後,就開始思量,思量以後就作抉擇,生起決定心,決定要如何造作。這一系列的心所法就都産生出來了,而且還要不斷反複地運行下去,因爲把境界當真了才如此。其中五遍行心所依次都産生出來以後,它們之間的次第會發生變化,而且還會重複,這些心所法的轉換很複襍,要看對於所接觸的六塵是否感興趣,六塵是否容易被了別清楚,六塵是否重要等等。
三、爲什麽被感知的六塵都是黑匣子裡的影像
有些人看到内相分的問題,不相信自己所接觸到的、了別到的一切法,都是黑匣子裡的内相分影子,認爲自己所見到的一切法都是那麽的真實可靠,不可能是影子。這是因爲這些影子太立體、太骨感、太鮮活了,所以每個人就會感覺自己的行走坐臥、吃喝拉撒,都是如此地真實而又現實;感覺自己見色聞聲,見的就是外面實在的景色,聞的就是外面實在的聲音,感覺的就是外面實在的陽光,不明白這一切怎麽就是影子呢?怎麽就是假的呢?
如果讀誦金剛經,看到佛說凡所有相皆是虛妄,大家都能信受,還能倒背如流,如果具體分析說,這些六塵都是影子,都在黑匣子裡,因此都是虛妄,那就不能理解和信受了。如果講解的太具體,不得不面對實際問題的時候,那就很難了,當背誦佛語的時候,可以不用具體理解思惟,不用真正地面對這些問題,而且還是佛說的,就會人雲亦雲地背誦,其實是不解其義。
因爲無始劫以來,我們都著相慣了,顛倒慣了,久已成習,知見很難一時糾正過來,很難再顛倒過來,需要慢慢的改變自己的認知,慢慢回歸到正知見中。現在我們就再拿具體實例來作思考和觀行,以具體來觀行,我們所接觸的一切六塵境界都是黑匣子裡的影子。
比如有這樣一個問題:有人問:我從甲地到乙地,這一路上所經歷的一切,所見、所聞、所覺、所知的,明明都是那麽的真實,甲乙兩地也是那麽的真實,所坐的汽車也好,飛機也好,走路也好,都是那麽地真實,如何都是黑匣子裡的影子呢?
(一)我們先說走路吧,走路的時候,六識所接觸的一切境界相,都是黑匣子裡的六塵境界。首先因爲兩條腿走路,色身會不斷地移動,那麽六識所接觸的一切境界都在不斷地發生變化,即使色身不移動也是如此。在走路這個過程當中,外相分的景色一直在發生著變化,這個變化包括六塵上的所有變化,色塵上景色的變化,聲塵上聲音的變化,香塵上氣味的變化,味塵上酸甜苦辣的變化,以及觸塵上冷熱觸痛的變化,心裡還有種種思想念頭的變化。
我們所經歷的各種景色,一直在不斷地改變著,但是真實的外界景色,我們的眼識根本接觸不到。雖然如此,也見到了各種不斷變化著的景色,於是就以爲是在不斷改變的外面實有景色。其實,外面景色確實是在不斷地改變著,因爲色身在不斷地移動,所接觸的處所在不斷地改變,景色就會不斷改換,於是依止於外界景色而有的内景色,也就是影子,就要不斷地改變。
但是身體爲什麽能從甲地走到乙地,爲什麽接觸的處所能不斷地變換,景色爲什麽要不斷地改換,這裡就涉及到了如來藏運作的秘密問題,那就恕不奉告了。因爲外色塵的景色一直在發生改變,如來藏通過眼根會攝取各種色塵的微粒,傳入到黑匣子裡,在那裡變起内相分影像。於是影像刹那刹那地在改變著,我們眼識看見的卻是一點點地在變換著,並不是很快。
内相分的景色在一直的變換著,眼識意識就了別到了,意識心就會以爲這一切景色以及景色的變換,是這樣的真實。其實這些影像與外面的相對真實的景色是一致的,幾乎是一模一樣,我們分不清楚真假和裡外。就像一個立體的球幕電影一樣,屏幕上的人事物,我們看著也是覺得真實,看著屏幕裡的人,拿著刀過來,我們下意識當中,就想躲開,可是冷靜比對一想,就想起來這不是真的,於是就坐於原處繼續看電影。再看屏幕裡面的車開過來時,下意識還是想躲開,這是意根執相的習氣使然,意識心的冷靜分析比對還是不能起太大的作用。
而黑匣子裡的内相分影像,也都是像球幕電影一樣是立體的,我們就感覺很逼真。有時電視裡演到情景比較危急的時候,我們也是很當真的,比如看到一個人在被另一個人追殺時,心裡也是很著急;在緊急關頭,我們會手握拳,身上出冷汗,身體會繃緊,有時明知道是演戯,卻還會入戯,何況在日常生活中我們並不知道,接觸的一切法都是黑匣子裡的影子,那就更要當真了。
(二)從甲地到乙地的一路上,我們耳識所聽的聲音,都是黑匣子裡的聲音。這些聲音一直在變換,不斷的變換著。爲什麽變換呢?因爲外界的聲塵在不斷的變換著,因爲有生住異滅的現象,外聲塵的存在跟内影像比較起來,也是相對的真實,絕對的真實法只有如來藏。外面每一個處所,都會有人畜、車馬、風聲,以及各種物體所發出來的聲音,我們每走到一處,這些聲音都會通過耳根,不斷的傳導到勝義根裡,形成影像,外界色塵如果變換了,内界的影像也就會跟著發生變換。
我們聽見以後,就知道了這地方有這種聲音,那地方有那種聲音,還會覺得這些聲音是如此的真實,聲音傳過來的方向也是如此的真實;知道這是南邊傳來的風聲,那是北邊傳來的說話聲,這是東邊傳來的汽車聲,那是西邊傳來的狗叫聲。在這個地方,所有的聲塵會傳過來,然後走到另一個地方,所有的聲塵也會傳過來,接觸的聲塵在不斷的變化著。
那麽外聲塵肯定是一個一個的要不斷出現的,我們耳根是要一個一個的緣過去,或者同時都能緣到。緣到以後,如來藏就在黑匣子裡變現出内相分的聲塵,而且方位也要變現出來,粗細的程度也要變現出來,與外界幾乎一模一樣。意識就以爲自己聽的聲音就是外面的某處實質的聲音,以此錯知錯覺就熏了意根,讓意根以爲我聽到了真實的聲音,這些聲音都是真實的,於是就指揮意識種種分別計較,不斷造作身口意業行。
其中法塵境界要遠遠多於聲塵境界,意識的了別就要遠遠多於耳識的了別。可見,沒有意識心的了別,耳識就沒辦法了別聲塵,二者相依相靠。我們聽到的聲音都是在黑匣子裡,這一路上各種車馬人畜的聲音,宇宙的聲音,動物的聲音,風的聲音以及人說話的聲音,都是如來藏從外聲塵上傳導過來的,這樣就形成了黑匣子裡的内聲塵,我們了別的就是黑匣子裡的所有聲音。
(三)一路上所嗅聞的香塵氣味也是這樣,經歷的地點不一樣,每個地方所散發出來的氣味就不一樣。那就說明外香塵一直在發生著轉換,香塵會通過鼻根傳導過來,進入勝義根裡,形成内香塵,成爲了黑匣子裡的影像。這樣鼻識和意識就嗅到了内香塵,一個氣味一個氣味不斷的傳過來,走過的地點不同,傳過來的氣味也不同,我們嗅到的氣味(香塵)也不同。
但是我們感覺到的氣味和外界的一模一樣,非常鮮活和立體,就認爲我嗅到的就是外邊實質的香塵,它是這樣的真實。從某某處傳過來的,從飯店傳過來的,從花上傳過來的,從樹上傳過來的,從某個人身上傳過來的,好像都是真實的物質氣味,其實都是黑匣子裡的内香塵氣味,是虛幻的。
(四)口腔吃東西時,隨著飲食的外味塵變化,我們的舌識與意識所感覺到的内味塵也在不斷的變化,於是就認爲我吃到了真實的食物,嘗到了各種真實的酸甜苦辣味,感覺一切好像都是真實的。其實也都是黑匣子裡的内味塵,都是影子。我們覺得影子很真實,是因爲它與外味塵是一樣的,都是活潑潑的非常立體的,從來都感知不到它的虛假性。
(五)我們身上所感知的觸塵,這一路上微風的吹動,和煦陽光的照射,還有其它方面的觸塵,一直都在發生變化,而我們感覺的也都是黑匣子裡的内觸塵。因爲外觸塵一直在不斷的變化,隨著陽光的推移可能越來越溫曖,或者溫度越來越低,越來越涼爽。這地方是微風,另一個地方的風稍微大一些,再一個地方沒有風;手或者觸到花上,或者觸到樹上,或者觸到什麽物體上,這些外觸塵不斷地在發生著變化。
每一種觸塵都會通過身根傳導過來,進入勝義根裡,如來藏再攝取勝義根裡的四大,變出一個個的内觸塵,就成爲了黑匣子裡的影子。我們身識和意識對影子的感受,就會不斷地發生變化,覺得自己身體的一切感受是這樣的真實。熱時會脫掉外套,涼時會加一件衣服,累時會休息一下,休息好了,又會接著走路。雖然身識和意識感覺如此真實,但是這些觸塵畢竟是黑匣子裡的一個個影子,依外觸塵的陽光和微風而有,並不真實。
我們所了別的所有境界相,確實都是在黑匣子裡,所接觸的一切六塵法,全部在勝義根裡。因爲外界我們接觸不到,外界一切境界,都是粗重的四大組成的物質色法,六識不能接觸到,心法不能觸粗重的色法,只有如來藏能夠觸粗重的物質色法,因爲這些色法都是如來藏用四大變造的,如來藏攝取物質的四大微粒,來變造更微細的四大色法。
身識不能真正接觸到外界觸塵,不能接觸到土地,因此也不能真正地從甲地到乙地。身識不能真正的在甲地,也不能真正的在乙地,不能真正的做什麽。它所了別和作用的一切法,都是勝義根裡的内觸塵,所接觸的甲地和乙地,所有地方都是勝義根黑匣子裡的影像。外界相對真實的土地、陽光、微風、花草和樹木,只有如來藏能接觸,但是自己卻覺得就像真的接觸到、真的感知到了一樣。
(六)六識所對的法,左一個境界,右一個境界,都是自己的如來藏二次變現出來的,依外境界如鏡現像般地顯現出來。而意識心單獨了別的内容,是如來藏直接依據業種變現出來的,比如回憶某人某事,幻想某事某物等等,繼而生起苦樂捨的感受。所以我們走路,這一路上好像走了很遠的路,從甲地到乙地,從南到北,從東到西,其實我們並沒有離開如來藏半步,雙腳也未踏著一寸外界的土地,都踩在外界土地的影子上,或者說踩在二次虛幻的土地上,身體也未動須臾,都是如來藏自己在玩轉自己,沒有一絲外法可得。
我們好像在接觸著一切法,好像觀看了一個又一個的風景,聽見了一種又一種聲音;好像嗅到了一種又一種的花香兒,以及空氣當中散發的種種氣味兒;好像感受到了一縷又一縷的陽光,一絲又一絲微風的吹拂。種種境界一種一種不斷地變化,其實不管它如何變,千變萬變,都是黑匣子裡的影像,不離黑匣子之中。
外邊相對真實存在的境界發生改變了嗎?外邊的境界也在變化不停。一個色塵接一個色塵不斷地出現,一個聲音接一個聲音不斷現起,一種氣味又一種氣味不斷地撲鼻而來。因爲外境界不斷改變,内境界才會隨著發生轉變,六識就要不斷地接觸、了別、感受,六識識別了別的就是這些二次變現出來的境界。所以說黑匣子裡的内影像是依據外界之好像真實的相而來的,沒有外相分,就沒有内相分。
(七)外相分的場景肯定要發生變化,只是我們的身根五根能不能緣得到。比如在某處確實有外色塵的一座山,但是我們的眼根根本就貼不到那座山,不能與那座山實際接觸,那座山也不能到眼根當中來,而我們卻能看見那座山,這件事說起來也真是奇妙。同理,聲塵在遠處某地響起來,比如雷聲和鳥叫聲,這些聲音也沒有與耳根相貼近,卻清楚地聽到了雷聲和鳥叫聲,這件事也是很奇妙。
在忉利天頂上懸著的圓圓的太陽,與我們身體的距離是那樣的遙遠,但是我們的身根卻能常常感受到太陽光煇的照觸,實是不可思議。遙遠的栴檀香,與我們鼻根的距離是那樣的遠,可是我們的鼻識卻照樣能夠嗅得到栴檀香的香氣,也是不可思議。六根並沒有與實際的外六塵相接觸,六識卻能了別到六塵,這些事情都說明了什麽呢?說明了我們六識接觸到和了別到的,都是如來藏依據外塵變現出來的内塵,是外塵的影像,是黑匣子裡的影子,不是真實的境界相,是如來藏二次變現出來的假相。
(八)六識的現起各有各的條件,其中眼識與耳識的現起,必須是眼根與外色塵有空間、有間隔,耳根與外聲塵也必須有空間,如來藏才能傳導物質微粒在黑匣子裡,變現出内相分的色塵和聲塵。而鼻根、舌根、身根沒有空間的限制,有沒有空間距離都可以,如來藏都可以傳導物質四大微粒,變現影像,出生鼻識、舌識和身識,來了別黑匣子裡的影像。就是說外眼根不能與色塵貼到一起,外耳根與聲塵不能貼到一起。而外鼻根、外舌根和外身根,就可以與外香塵、味塵和觸塵貼到一起,觸到一起。所以外身根能夠接觸到外觸塵,但是内五根卻永遠不能接觸到外五塵,五識六識也不能接觸外六塵。
身識不能觸到外觸塵,身識所觸、所了別的一定是内相分的觸塵,是外觸塵的影像,不是相對真實的外觸塵。比如手可以摸到花草樹木,但是手上身識感覺的一定是花草樹木的影子,是黑匣子裡的影像,不是真實的外觸塵。同理,外身根可以接觸到外相分的床和椅子,但是身識感覺到的一定是黑匣子裡的内相分的床和椅子,是影像。這個地方非常不容易理解和想明白,身識意識非常容易地錯把感覺到的一切觸塵當作真實的觸塵。
(九)我們坐在這個地方(甲地),遠遠的乙地有沒有色塵、有沒有聲塵呢?有啊,遠遠的乙地有各種色塵,有各種聲塵,但是我們的眼根和耳根緣不到。五根緣不到的,如來藏就不能變現出對應的内相分影塵,六識就不能了別,也就是說,有根無塵,就不能出生能了別的識,也就不能了知塵色了,但是不妨礙意根知道。等我們到了乙地,眼根和耳根能夠緣到這些色塵和聲塵,如來藏就依眼根和耳根,攝取外色塵和外聲塵的四大微粒,傳導到黑匣子處變現影塵,變現出黑匣子裡的内色塵和内聲塵,我們就看到了乙地的景色,聽到了乙地的聲音,六識就了別到了乙地的六塵境界。
我們從甲地走到乙地,這一路上,身體動沒動呢?外身根好像是動了,兩隻腳接觸著一處一處的地面,不斷地變化著,帶動整個身體在不斷地前行。外面的景色動沒動呢?表面看好像都移動了,實際上是有動也有沒動的。地面好像在不斷地向身後移動過去,實際是不動的,只是與身體比對出來的一個假相。樓房樹木好像是一個個不斷靠近自己,然後又向身後移動,遠離自己,實際並沒有動,也是與身體比對出來的假相。空中飛鳥是動的,開著的汽車是動的,但是這些動與不動的景象,都是黑匣子裡的影像,並不真實。
這一切法的動,都是一種虛妄相,都是在黑匣子當中的生滅變異的假相,都是四大種子的生滅變異而已,從不出如來藏之外。比如說地面的動,地面本不會動,它是固定的,只是我們意識心有一種錯覺,錯誤的感覺地面在一點點移向自己的身後,錯誤的感覺樓房樹木在一點點地靠近自己,又一點點的移向自己的身後。類似這種錯覺極多,衆生無始劫以來,就是活在各種各樣的錯覺當中,從來沒有真正覺悟過。
(十)我們最嚴重的錯覺,就是把一切法都當作真實,把黑匣子裡的法,當作外界相對真實的法,把外界的法當作實有的法,於是無始劫以來就貪執不捨。也把自我覺知性,當作真實的,執著不捨,於是業行不斷,苦惱不斷。我們所能感覺到的一切,都是黑匣子裡的法,覺知就是在覺知黑匣子裡的法,就是在黑匣子裡覺知。我們生活的天地,實質就是這麽大,一切法看起來好像是都在動,實質上並沒有動,靜悄悄地,空無一片,都是如來藏。
比如我們臨終往生極樂世界,色身真往生了嗎?真到極樂世界了嗎?真有外界的阿彌陀佛讓我們見到嗎?我們接觸到的極樂世界整個景像,整個六塵境界,都在我們勝義根黑匣子裡,外法我們接觸不到。所以祖師說:“往生,生則是生,去則不去。”這裡有很多秘密的法則存在。極樂世界也是我們黑匣子裡的内相分,是影塵,我們六識接觸不到相對真實的外界極樂世界,外界實質的那個極樂世界,只有我們的如來藏能夠接觸。
同理可証,我們坐在汽車上,也是如此。只不過比走路時多了一個汽車,我們身體坐在汽車裡,多了一個汽車的運轉,其實這一切的運轉都是一個大秘密。我們雖然感覺坐在汽車上,其實也是坐在黑匣子裡勝義根處的那個汽車影子上,坐在那個影子裡面,我們感覺的那個影子是假相。我們看到的汽車,也是黑匣子裡的影像,我們感覺汽車一直在開動,一直在移動,那也是看到的黑匣子裡的影像的變換,内相分的汽車影子一個一個的在運轉,在運動,其實,運動也是一種假相。
同理,我們坐飛機、坐火箭都是這個道理。無論是看飛機的形、聽飛機的聲、身觸手觸飛機的座椅、嗅飛機裡的氣味,都是黑匣子裡的影像,沒有真正的飛機讓我們接觸到。我們都是乘坐在外界相對真實的飛機的影子裡,乘坐在勝義根裡的飛機裡,乘坐在黑匣子裡的火箭裡,只要能接觸到的,全部是黑匣子裡的影像。
那麽外界有沒有發生改變呢?外界的境界也在一直改變著,我們坐在飛機上,與外五根對應的一切六塵境界一直在不斷快速地改變。景色在不斷快速地變換,聲音不斷的傳過來,各種色塵、各種聲音、各種氣味不斷地傳過來,也不斷地消失和變換。因爲外六塵在不斷地發生著改變,所以我們接觸到的内六塵就要隨之不斷地發生轉變,不斷地發生變化。這樣我們所接觸的一切變化的六塵,都是一個虛假相,僅僅是個影子而已。實質上我們動沒動?我們並沒有動,都在黑匣子裡活動,六識一直在與黑匣子裡的影子相觸,一直在了別黑匣子裡的影子,所有的六塵境界,也都在黑匣子裡不斷變化,識心也就只能接觸黑匣子裡的各種境界,我們所了知的廣闊的世界,都在這裡。
(十一)不但看到的色塵、聽到的聲音都是内相分影像,都在黑匣子裡,我們身體所感受到的一切,也都是内相分影子,身識所覺知到的,以至於意識所能夠覺知到的都是内相分影子,都是黑匣子裡的六塵境界,都是第八識所變出來的影像,都是虛幻而無實體的。比如身識所覺知到的,坐在床上的時候,知道床是軟還是硬,坐在沙發上,知道沙發是軟還是硬,身體感覺是否舒適。這些觸塵我們覺得是真實的,其實都不是真實的,都是在對影子進行分別,都是在黑匣子裡進行的活動;而外相分的床、沙發和軟硬的觸塵不在黑匣子裡,只有第八識能接觸到。
比如腳受傷的時候,如果把後腦勺那裡,負責傳導身根觸塵的那段傳導神經掐斷,身識就感覺不到疼痛。即使腳完全斷掉,身識也感覺不到,也不覺得疼痛,而這時也沒有身識的存在。因爲後腦勺那裡傳導神經斷了,外觸塵不能通過這裡的身根傳導神經來傳導,第八識就不能在勝義根黑匣子裡變現出内相分觸塵,也就不能産生身識和意識,來了別腳部的任何情況。因爲沒有身識和意識,就不能了別這裡的觸塵,因此就沒有對於腳部的痛覺感受。
身根觸塵通往勝義根的通道,其中一個就是後脖頸那裡的部位,這個部位如果不小心弄斷了,整個身體就會癱瘓,腦袋也就會耷拉下來,頭部就伸不直了。如果大腦勝義根壞了,外六塵的通道就會掐斷,第八識就不能産生相應的内相分影塵,六識就不會現起,也就了別不了六塵,身口的行爲也就沒法再産生出來,只有獨頭意識微弱的了知,在維繫著生命體的存在,但也許維持不了多久。如果外眼根壞了,就不能接受外色塵,如果内眼根(也就是眼的勝義根)壞了,就不能在那裡形成内色塵,這樣就不會有眼識生出來來了別色塵,那就不能見色了。同理,其它幾根也是這樣,所以我們了別的是黑匣子裡的内相分影子。
(十二)人只要能活著,其勝義根黑匣子的毁壞就不能是全部的毁壞,只能是部分毁壞。如果是全部毁壞,内五根就都不能用了,五塵都不能生出來。那樣不僅五識不能現起,意識也不能現起,不能了別五塵上的法塵。這樣意根就知道身體五隂不能用了,祂肯定要決定離開色身,重新尋找新的色身,來供自己使用。正因爲勝義根不是全部毁壞,還留一部分能用,所以人才成爲植物人,才能成爲癱瘓病人。
我們如果仔細觀察植物人,就會發現,植物人的身體還能出現一些活動,有一些感覺,因爲這樣,意根就認爲這個身體還能將就著用,祂就不會離開色身。意根無始劫以來一直貪愛著色身,因爲貪愛色身就不肯捨棄,實在沒辦法時祂才會捨棄。這些事例說明,我們所了別的六塵就是勝義根黑匣子裡的影像,是外界六塵通過傳導神經傳導過來而形成的内相分,並不真實。但是僅僅知道不真實,其意根的執著慣性卻很難改變,需要我們修習相應的定力,通過不斷的仔細的觀察,慢慢的讓意根証得這些法的實質性,這樣就會漸漸地降伏意根的我執而得解脫。
(十三)黑匣子就是戯台
在一切變幻的境界裡,其實我們的心從來都沒有動過,哪裡也沒有去,一直都在黑匣子裡觀看種種境界的來來去去和莫測的變幻,同時做著不著邊際的應對。就像動畫片和影視畫面中,並沒有景色和人物的動止,只是衆多圖片快速的投影播放而已。同理黑匣子裡的心識和境界都沒有動和止,只不過是種種圖片畫面快速的閃現而已,其導演者是意根,制片人是如來藏,六識是演員和觀衆。所以我們觀看的都是動畫片,都是戯劇,沒有真實可言。其觀看的五蘊行爲也是被導演出來的,導演讓六識如何就如何,然後導演也是不由自主的,頂多是個戯頭而已,戯終曲盡也會退出舞台。