祖師開示直解

第六章 禪宗祖師傳法偈語

一、黃檗禪師雲：法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見，有之於無，盡是情見。

釋：這個法是指實相心，祂是空性的，空性心中一法也無，但不可認爲祂不存在。實相心不是沒有，祂確實存在，所以稱爲實相心。但也不可認爲祂有什麽相，有什麽法存在。衆生不理解實相心的空與有兩種體性，不理解祂的中道性，就會落入兩頭，不是說祂有，就是說祂無，不能把有和無完美結合起來，因此所有知見都是意識心的情思意解。

不管我們認爲真如是有是無，萬法是真是假，這些知見都是我們意識心的看法。意識心即是虛妄心，各種知見就都是情見，不是真如之見。真如無見，真如無知，雖然無知無見，但又沒有一法是祂所不知的，沒有一法離開祂而能存在。所以知是妄覺，不知是無記。真如既不屬知，也不屬不知。

二、龐蘊居士偈：心如境也如，無實也無虛。有也不管，無也不居，不是賢聖。了事凡夫易複易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二？若捨煩惱入菩提，不知何方有佛地。

釋：真心對一切境界永遠是如如不動的，依真如而有的境界也就是如如不動的。真如既不是實，如境界可見，說祂實，卻無相無形不可見，說祂虛卻有真實的體性和作用，所以是無實無虛的。一切境界都是真如第八識所出生的，所以境界沒有實體沒有真實性，但是這些境界也不是虛假不存在的，虛相、假相還是存在的，本質上都是第八識的屬性。真如心不落於有，也不居於無，既不是賢也不是聖。已經了了生死大事的凡夫對於此理很容易就了知了，知道自己這個五蘊身中有個真實不滅的智慧心。

十方世界都是同一真如佛乘，這個無相的法身真如豈有異？如果有人把煩惱捨棄了以後，想入到菩提真如心中，那就不知道什麽地方才能有佛心真如了。因爲佛心真如就是在煩惱之處顯現出來的，煩惱即是菩提真如，沒有煩惱就沒有真如，真如也就無法顯現出來了。

三、趙州從諗禪師問南泉：如何是道？南泉曰：平常心是道。趙州問曰：還可趣向否？南泉曰：擬向即乖。趙州曰：不擬時，如何知是道？南泉曰：道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若是真達不擬之道，猶如太虛廓然虛豁，豈可強是非耶？趙州言下悟理。

釋：南泉說的平常心是道，這個平常心真是平常普通，以至於衆生不能發覺，祂離我們太近太密切了，才覺得自然就是如此，沒有什麽好奇怪的。吃飯、穿衣、走路、言談語笑等等日常生活、五隂活動都是非常正常的，沒有什麽奇特；而且從無始劫以來一直如此，各個都如此，早已習以爲常了，因此也就不去探究其中的奥秘了。那我們就要問：死人爲什麽就沒有這些正常事呢？什麽叫作死？什麽又叫作活？衆生從來不去探究自己的生命秘密，生生世世就這樣迷惑顛倒下去。

實際上是這些大家都認爲自然而然的平常事裡，確實有個所謂的平常心存在著，衆生才能有這些平常事，這個平常心就是成佛的真體，實在是很不平常，很奇特的。衆生因爲無知，才認爲平常，有智慧的人，都在探究那個平常心的奥秘。越探究越有智慧，都探究清楚，一點疑惑也沒有，無明滅盡，就成就圓滿的佛道。衆生對於這些平常事爲什麽不起疑呢？因緣還不成熟，定力不足，智慧還不夠。因緣一到，必定會起疑情，發心去探究一切事情的來龍去脈，凡事都會問個爲什麽。因爲有疑問，努力參究之後就能解決疑問，那時智慧就會大開。衆生還沒有修証上的智慧，因緣不到時，看一切都平常，並不奇特。

趙州問南泉：這個平常心我們還能趣向嗎？意思是說：我們還能夠追求祂趨向於祂嗎？南泉說：擬向即乖。就是說：我們準備求証祂探究祂的心，就已經不是祂了，不是與祂同一個性質的兩個心。那麽追求探究這個平常心的心是什麽心？當然是我們的意識心和意根這些妄心七識。

意根想探究解決生死問題，意識就去分別探究參禪，最後証得、明白了其中的奥秘。這些心行造作都是識心七個識的體性功能作用，真心不會有，祂不會起心動念，想探究自己，証得自己，祂沒有這些作意和心行，祂所做的事，都不在這些方面。所以七識心的心行與真心的心行是不一樣的，南泉才說個乖字，是乖離背離的意思，是不一樣的意思。

趙州又故意問：如果不去探究追求祂，怎麽能知道這個心是不是道呢？那我們現在就能夠明白了，探究的心是六識妄心，不是道本身。南泉於是就說出了經典語句：道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。這是對於真心的如實描述，只是太簡練了，所以很多人只會誦讀，不知其内涵。裡面内涵很複襍廣泛，要說得清楚，就得長篇大論。

道不屬知的知，是七識心的知，知六塵境界的知，真心不知這些。道不屬不知，真心本身也有知，祂不是呆瓜，只要是識是心，就有識別性，所以真心第八識有知性，祂知的範圍很廣，很深細，七識心是沒有辦法做到的。真心知什麽呢？大略地說，知一切法的種子，知衆生的業緣，知七個識的心行，知衆生的根身器界。然後才能輸送業種，實現衆生的因緣果報，輸送識種，與七識心共同和合運作，使得衆生有相應的五隂活動。

其中的細節極其複襍，沒有能力一一細說，有些細節就是知道了，也不好對外講明，因爲會涉及密義。南泉說知是妄覺，當然了，衆生的知，就是七識心的知，就是妄法，不知是無記，衆生不知的時候，就是内心昏暗，睡覺或者昏迷或者入深定或者死亡，這些都是七識心的不知，七識心的無記法。南泉把真心的知與妄心的知，敘述的一清二楚，毫不混淆，悟道的禪師們，知道自己在說什麽，往往聽者尤其是現在的聞者，仍然不曉其理，不知禪師在說什麽。

南泉接著說，如果真正通達了這個什麽也不追求探究的心，智慧就生起了，心量就像虛空一樣廣大了，不會再很勉強而誤會地說，道是什麽，不是什麽。因爲内心很清楚地知道了，什麽是道，道究竟是什麽，不是什麽。

四、龐蘊居士問馬祖道一禪師：不與萬法爲侶的是什麽人？禪師說：待汝一口吸進西江水，我即向汝道。龐蘊居士一聽就悟了。他悟了什麽？就悟了這個不與萬法爲侶的，不是東西的東西。是什麽東西呢？爲什麽不與萬法爲侶？

龐蘊居士悟的是自性清淨心。這個心不與萬法爲侶，因爲如來藏沒有色，不與色爲侶，沒有聲音，不與聲音爲侶，沒有香，不與香塵爲侶，沒有味，不與味塵爲侶，沒有觸，不與觸塵爲侶，沒有法，不與法塵爲侶。如來藏沒有六根，不與六根爲侶，沒有六識，不與六識爲侶。如來藏沒有四聖諦，不與四聖諦法爲侶，沒有菩薩六度，不與六度爲侶，如來藏沒有十二因緣，不與十二因緣法爲侶，如來藏沒有世間法，不與任何世間法爲侶，世間都滅了，祂不滅，所以如來藏就是不與萬法爲侶的心。

又因爲祂與萬法不相混合，就是阿含經中所說的不相在，五隂十八界不在如來藏裡，如來藏不在五隂十八界裡，二者不是同類，不相混合，不是一個事物，不是一樣的東西，所以混合不了。五隂滅，如來藏不滅，祂自己能夠單獨存在，不依賴任何一法而存在，就不與萬法爲侶。

馬祖禪師開示龐蘊居士：待汝一口吸進西江水時，即向汝道。其實這已經道出來了，只是不是一般人意識思惟想象推理所能知的。龐蘊居士也是個伶俐漢，這時他就知道，那個會出來顯現的，祂的智慧非比尋常。不是像我們現在的人認爲說，自己根本喝不了西江水，更不能喝干，而放下了，放下就是悟。或者認爲西江水也是我心變現，也是空，明白這個理就是悟，這樣理解就是錯誤，不能悟得我們的如來藏心體，更不知道如來藏是如何産生五隂和萬法的。

很多人每日也喝水，都當平常事錯過去了，從來不知道這裡是有奥秘的，這叫作日用而不知。趙州和尚平日告訴來拜訪他的人說：吃茶去。大禪師言語都是有特別用意，別有用心，可惜一般人不解其義而白白地喝了一次茶又一次茶，最終都一無所獲。我們就應該在喝茶時問一問自己，是誰在喝茶，喝茶的原理是什麽？這樣早晚有一天就能悟得其中的秘密。

五、趙州開示雲：至道無難，唯嫌撿擇。才有語言，是撿擇，是明白，老僧不在明白裡。

釋：前兩句是禪宗三祖的開示，意思是想要識得那個大道並不難，就怕你把能夠進行思惟、選擇、分析、判斷、推理、識別等等心裡活動的意識心當作大道，那就南轅北轍了，把這些心思活動當作大道，與道相違背。這些心思活動是與大道本覺不相應的，本覺自性不會撿擇，不會作主，不會分析，不會判斷，沒有思維。第八識本覺，祂沒有這些心思活動，如果有這些心思活動，一定是意識心所爲，不是本覺。

趙州爲此作個詮注說：只要語言、文字、内心思維一生起了，這就是撿擇，就是明白了，我老僧根本就不在這個明白裡。趙州的意思是本覺第八識，沒有語言，不會說話，不會思維分析判斷，不撿擇一切，不明白、不了知一切六塵境界，這種明白了知性是意識心，不是真實的趙州我。

六、僧問趙州：如何參禪開悟？百齡趙州像有急事似的說：對不起，我現不能告知，因我内急。於是趙州走出去，忽又止步，對僧說：老僧一把年紀，被人稱爲古佛，可内急這點小事，還須親自去，無法找人代替。僧聽了就大悟。

釋：僧問趙州參禪開悟的事，老趙州一聽就親自把禪示現出來，告訴那僧從哪裡悟入，第八識在哪裡。那僧問話一落，趙州就開始抖擻禪相，處處告知禪在哪裡，是如何起用。那我們就應該知道了，世俗法當中的一切大小事情都是誰做的，誰做誰不做，怎麽做的。也應該感悟到，萬法確實虛妄不實，猶如夢幻。智者一聞千悟，何必說禪是一種境界，禪有什麽境界呢。禪不是境界法，但是在各種境界上，確實有禪，而且離不開禪而有境界法。

南泉更是經常抖擻第八識，要不然，他就沒辦法斬貓了。乃至趙州聽南泉斬貓以後，脫下鞋子，頂在頭頂走出去，更是在抖擻，南泉看見後，大加贊歎說，如果你在場，就會代替我斬貓示現，我就不用斬貓了。

趙州被人稱爲古佛，而趙州也並不否認自己是古佛，實際上都知道趙州不是古佛，爲什麽都要古佛古佛的稱呼趙州呢？趙州是古佛嗎？有多古？從什麽時候開始是古佛的？趙州還說，作爲古佛，内急這點小事還要自己親自解決，古佛不應該自己解決内急的小事嗎？古佛有内急之事嗎？

七、壇經中六祖所說的，不是風動不是幡動是仁者心動的公案。這個公案裡涉及到了外相風幡的的動轉，也涉及到了識心的動轉，而且不止這些，還涉及到了真心第八識的不動轉。我們的七識妄心有攀緣，著了境界相，就能看見風動和幡動，六識只要有見有覺受，就是動了，識心一動就見相，見相就取相。六根觸六塵，第八識就産生六識，六識再觸六塵就有了見聞覺知，就知道一切事情了。

所以有了知就有識，有識就說明意根攀緣六塵了，七個識心都在動。如果意根不攀緣，就不想觸塵，第八識也就不會産生識去了別六塵。意根執著攀緣的越重，六識分別的越多，心越不清靜。而在這一切識動當中，真心第八識卻是紋絲不動，一直是寂靜的，寂然不動。任它風如何的動，任它幡如何的動，真心不覺不知，根本就不理睬，不分別，不動念想，極其寂靜。但是在那風幡大動時，足可以找到根本不動的真心第八識，那要看當人的福德和定慧如何了。

在風幡動時，第八識卻是不動，這是對還沒有悟道的普通人而說。第八識也可以說是動的，因爲第八識從來沒有閑著過，總是在輸送種子，出生一切法，了別根身器界。第八識如果不起作用，根本就沒有六塵的産生，也就沒有識心的産生，識心就不知道有風幡動了。但是第八識的動，卻不同於七識心的動，祂永遠不在三界世間六塵境界法裡動心思，所以才說真如不動，如如不動。

八、黃龍禪師有偈雲：“春有百花秋有月，夏有涼風鼕有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”

釋：這是描述禪師們過牢關的境界，過牢關的人，心得清淨，内心不再貪戀世間；他們生活在世間，一事也不牽掛，一法也不再留戀，對自我五隂不再執著，對自己所証得的真如也不執著，内心坦坦蕩蕩，不留一物。雖然在人間生活著，照樣經歷一年四季春夏秋鼕，可是心中卻無一法可當情，景是景，色是色，人是人，物是物，一切法各住法位，與我不相干，活在世間時照吃照喝，卻不貪執世間，心地已經得到解脫，沒有拘執之故。

九、永嘉禪師說：不除妄想不求真。

釋：這是從真心的角度來講的，是說真如沒有妄想，因此也不除妄想；真如本身不修行，不修戒定慧，也不追求明心見性，也不想成佛，因此祂沒有想証得自己的願望。永嘉大師是智慧很深的得道者，因此他能夠現觀真心的體性，開示的都是有關實相心的真理。沒有悟的人，講話就會從覺知心意識心的角度來說話，都是生滅法、虛妄法，不涉及第一義諦。有道與無道，二者智慧往往會有天淵之別。

我們意識妄心的體性，學佛修行以後，總在琢磨怎樣去除妄想襍念呢？如何讓心清淨呢？如何才能做到不貪不嗔不癡呢？如何才能証得真心找到自性呢？而真心從不想這些事。祂也不想如何得解脫，如何成佛，如何守持戒律，如何修定和慧，真心不考慮這些事情，這些事都與祂無關，因爲祂沒有生死，所以真心不修行。

十、悟了同未悟，不動即如如；

       狂心歇下時，無缺亦無足。

       打坐見禪心，行住複同根；

       爾來歸一境，何須問淺深。

釋：悟了同未悟，明心開悟以後，意思是，人還是從前的人，只是心行改變了，定慧增長了。不動即如如，如來藏還與未悟前的如來藏一樣，仍然是對境如如不動。

狂心歇下時，無缺亦無足。生滅狂妄的覺知心，依止於真如，一下子歇息下來，再也不向外攀緣，不向外貪求了。因爲知道自己的如來藏本自具足一切法，絲毫不缺少什麽，也不多出什麽，一切種子都能派上用場。

打坐見禪心，行住複同根。不僅打坐時能徹見本心，行住坐臥也都能見到自心本性，一切時中，都能觀察到如來藏的運作和妙用。爾來歸一境，何須問淺深。所有這一切境界，都歸入如來藏，都是如來藏的起用，那就不用問各種境界有什麽淺深不同了。

十一、宋朝時囌東坡與了元佛印禪師是好朋友，兩人經常在一起論法。有一天佛印禪師說，喒們比試比試對佛法的見解如何？誰輸了，就罸誰物，囌東坡說好。禪師先開口說：我看你像一尊佛。囌東坡回答說：我看你像一堆大糞。於是佛印禪師就說，你輸了，罸你腰身上的玉帶，於是就把囌東坡身上的玉帶解下來，自己收了起來。各位評判一下，囌東坡爲什麽輸了？

佛印禪師因爲証悟了，能照見自己如來藏的存在與運作，也能了知衆生身當中的如來藏，看衆生都有如來藏在顯現著，將來因此如來藏就能成佛，因此看一切衆生都是佛。而囌東坡由於沒有証悟，不明了自己以及衆生身中的如來藏和佛性，就會著相，看衆生只能看到外表的假相，把佛印禪師的外相看成大糞桶，說明囌東坡的自心不清淨，不見諸法實相。

佛印禪師有智慧，把對方的相變成佛相，心能變佛，就能做佛，與佛相近，靠佛而住，成佛就快了。囌東坡一代文豪，舞文弄墨，文筆辯才都好，可惜口頭禪多，實修少，那一世沒有証悟。明朝時又脫生爲著名的禪師，還是文筆很好，詩情畫意也多，寫了不少佛法的著作，據說是開悟，實際還不清楚，可是他的智慧仍然不太高。原因是前世文豪的習氣，延續到後世，實修的還不夠深透。

囌東坡的意根執著禪師的相爲壞相，意識心就分別了爲壞相，那麽囌東坡的意根和意識心都是染污的，第八識輸送出來的兩個心的種子是染污的，就說明囌東坡沒有把兩個識心修行好，識心沒有轉變，内心仍然是污穢的。意根越執著他人的不好，越受染污，自己無緣無故污了自心，何苦呢？受了污染以後，染污種子就存在第八識裡，將來第八識輸送出來的識種都是染污不清淨的，那將什麽時候恢複清淨呢？自己染污自己還得自己去清掃，既麻煩，苦惱又多。且不可總是執著別人的不好，要看別人的優點，内心裡的相就都是好相了，自心就受好相的影響，心就能變好，存到第八識裡的都是好種子，善種子，識心就是善的，這樣修行就好了，越善離佛越近。