第九章　如何確保意根實証

一、在一切法的參究上，一開始是意根配合意識的思惟分析，配合意識搜集各種數據和資料；等到意識把資料搜集的比較充分，足夠意根利用的時候，意識就要配合意根的深思熟慮，配合意根的加工和整合工作，配合意根的審察過濾工作，讓意根多費心思，意識少活躍，參究工作就能很快完成。

要想讓意識少於活躍的思惟，意根多思量，就要修定，在定中才能保証意根的專心參究，雖然祂不能完全定於一處，能定於極少數法上就可以了，除了需要專心參究的法義，其他的只是稍稍了別一下就可以，不影響自己參究。那麽觀行就是要在定中，意識不能情思意解，多動用意根的思量性，充分有效的發揮意根的思量，親自証得五蘊無我，這就是觀行和參禪的奥秘。

所以意根不証法，不可能明心証悟，同樣也不可能斷我見。在定中參禪觀行，動用意識思惟要少，動用意根的思量性要多，這是參禪觀行的奥秘。

二、西方心理學家說過，讓潛意識記住東西的最佳途徑，就是進入一種昏睡的朦朧狀態，或者一個類似睡眠的狀態。在這種狀態下，所有意識層面的努力都減少到最低限度。然後，所有想法都能夠通過映像，以一種安靜的、被動的、易於接受的方式傳送到潛意識中。

這是熏染意根催眠意根的好方法，斷我見，降伏煩惱，可以用自我催眠這個方法，也是最快速而有效的方法。自我催眠，能直接讓意根了別和接受五隂無我性。

放松，安靜，昏昏欲睡，剛剛醒過來，這些時候都有定，心不散亂；同時還有意識，意識思惟力比較微弱，有了別作用，作用力小，能觀察意根，能向意根傳遞信息；而且意根的作用比平時突出，比平時大。那麽這時影響說服熏染意根，改變意根，是最佳的時機。斷我見的觀行，在這種狀態下，也是最好的，有定，有意識，意根作用力大，受影響的力也大，那就能把五隂非我的思想觀念，傳遞灌輸給意根，讓意根認可接受。

三、怎樣觀行能取所取空斷我見

能取的是七識，所取的是六塵萬法，觀察能所空要在定力比較好的情況下才能觀行思惟。前提條件是：第一，禪定要具足，第二，五隂虛妄的道理要粗略的了解，再按照所了解的内容，次第觀行思惟，把能取的七識心的空性觀行出來，要觀察清楚透徹。内心要認可六識的虛妄非我性，把所取的六塵萬法觀察清楚透徹，包括五隂世間法，都要觀行出其虛妄、生滅、變異、不實性。

六塵的虛妄容易觀行，襍阿含經裡，世尊教導過如何觀行六塵的虛妄，邊閲讀邊思惟六塵是如何的虛妄，一條條逐個思惟觀行。隨文而觀，隨文而思惟，思惟通透了，就能認可那些道理。不思惟不觀行，意識只粗淺的知道那些道理並沒有用，有邏輯思惟能找出依據和証據，來証明理論的正確性。觀行出來時，内心就會說：哦，原來如此！意根就認可了。

觀行總有個過程，到最後内心會說：原來是這樣啊！這時是真知道了，這是意根的認可，否則就是意識心的膚淺的知，意識的知往往沒有多大用處。道理很多人都會說，實際上自己的内心並不認可，因爲這些道理意根不懂不明白，不知道究竟爲什麽。意根要明白要懂，意識心就得思惟觀行這些理論的内容，觀行的過程就是在潛移默化的影響意根，告訴意根：是這麽回事，是這個道理，論據要充分。意識分析的每個内容都傳遞給了意根，意根就能了知這些内容，就能明理；意識不觀行不思惟，意根不知道，就不能斷我見。

四、意識在觀行五蘊時，觀行的信息同時就傳遞到意根那裡，意根一次不懂，二次不懂，時間長了，就能理解和受熏，同意意識觀行的結果，這是意根啓動自己特有的思量判斷性的結果。如果有禪定時，意根也能根據意識觀行思惟的思路，自己作以思量，或者與意識一起思量，或者單獨思量，意識把証據找得越多，道理說得越清楚，熏染意根越深刻，意根越能單獨進行思量，從而與意識一起共同斷除我見，共同証果。

五、在觀行陷於沉思的時候，裡面就有意根的深思行爲；來回踱步思考時，有意識的思惟，更有意根的思慮考量。其中如果意識的力量大，意根的力量就小；如果意識少用心思，意根的力量就大，解決問題也有力度。

意識與意根的交流方式一般是用自問自答的方式。不管是誰問誰答，最後都是意根認可贊同，意根作最後的定奪和抉擇，問題才算解決。

觀行五蘊、參話頭和參禪、參究，都與自問自答是一個原理，都是兩個識之間密切配合的關係。意識存在時，兩個識刹那都沒有分離過，意識所思所想都受意根指揮，從來沒有脫離過意根的操控和配合，從來沒有出現過意識單獨思惟，意根不參與的情況，如果意根不參與，意識就滅去不存在，意識不能脫離意根單獨運行。

而在沒有意識存在和思惟的時候，意根仍然可以單獨工作，從來沒有休息過。遍計所執，時時思量處處作主，即使在睡著和昏迷以及死亡前後，意根也沒有清閑過。所以兩個識如果沒有密切配合關係，不可能破參開悟，不能斷我見；如果沒有意識的參與，就沒有數據資料，不知道詳細情節，証據就不足；如果意根不參與思量，其結果就是有問無答，那就沒有答案，沒有結果，就作爲一個不解的問題存留在意根心中，以待意根慢慢解決，這就說不定是什麽時候了。

六、意識的觀察和想念，其過程和結果，能影響意根，讓意根確信，也有同樣的想和念，只要意根想和念成就，諸法必成就，因爲有如來藏支持。意識所作的一切，無非是供意根作決策，指揮下一步的身口意行，無非是熏染影響意根和改變意根，除此沒有什麽實質意義，因爲祂不作主，不是老板。意根是能作主的老板，老板後邊有總裁，這個最厲害。

所以我們修學佛法，一定要起思惟，越深細越好，越全面越好，其過程就是讓意根了解和確認的過程，沒有過程，意根無法確認，一切法就不能成就，所以過程比結果重要。很多人學法只要結果，不要過程，那怎麽能實証佛法，從而改變自己改變一切呢？

過程裡有内容，有數據，有資料，内容齊全，數據齊全，資料齊全完整了，証據確鑿，意根就相信，這就是實証。要想收集出完整的數據資料，起深細思惟，必須有禪定，心能專一深入，沒有散亂。這是實証的必要條件，不可或缺。

七、意根也受意識的不正思惟影響和熏染，作出錯誤的抉擇。無始劫以來意識一直在有意無意的欺騙意根，告訴意根五隂就是我，一切法都是我的，五隂世間美好而快樂，應該努力追求不捨，意識充當著邪師的角色，於是意根貪染於世俗五欲，執著五隂自己。斷我見前後，意識就開始充當意根的良師益友，自己改邪歸正以後，再幫助意根改邪歸正，共同降伏煩惱、斷除無明，共同轉識成智，攜手並進。

八、意識如果沒有思惟過程，根本就說服不了意根，意根既無知又固執，必須擺事實講道理，把所有的現量拿給祂，祂才肯承認事實。因爲祂自己不能作深細的分析、歸納和整理，必須依靠意識提供証據。如果沒有道理給祂，硬要祂承認某個理，從而改變祂自己，那是行不通的，所以必須對祂擺事實講道理才行。反反複複觀察，多方求証，推導出一系列的事實依據，讓這些道理成爲一種非常明確的事實，意識自己不得不承認，行蘊確實是無常無我，這是口服；再者，意根也不得不認可行蘊苦空無常非我，這是心服。口服心服以後，七識的心行才能發生根本轉變，從此就能天下太平。

九、如何斷除意根的執取性

如果把意根的執取執著性降伏了，往那裡一坐，心裡空空的，禪定就現前了，行住坐臥猶如在虛空裡一樣。執著減輕，身心輕安，所以空是先空意根，之後意識才能真正空，内心空空如也。

要想去除意根對五蘊的執取性，就要讓意根在禪定的狀態下慢慢的細細的，隨著意識觀行，讓意根慢慢思量意識所觀行思惟的内容，等意根真正思量明白，確定五蘊確實是空幻的，就証得五蘊無我了。單意識知道此理，意根不確定不肯定，不屬於實証。意根沒有定，散亂攀緣時，就沒辦法專心考慮法義，無法証得。意根有定，不散亂攀緣，心專而集中，才能思量觀察，最後再確認，無明就斷除了。

具體觀行時，先觀色蘊如何生如何滅，觀受蘊如何生如何滅，慢慢而仔細的思量觀察，慢慢的接受色蘊和受蘊的苦空無常。如果沒有定，只有意識的思惟分析，而無法深入到意根，意根就不能接受此理，甚至會抗拒。

觀察想蘊的生起與滅去，如喝茶時，觀察對茶味的了知性是如何生又是如何滅的；聽聲音時，對聲音的了知性執取性，是如何生起來又如何滅下去的。給意根一定的時間和精力，慢慢的靜靜的讓意根思惟思量，讓祂接受，讓祂隨意識的現量觀察而起自己的思量。有定時，觀行可以深入到意根，所有的法都是讓意根接受認可，然後由意根決定改變，意根認爲眼見才爲實。

觀察行蘊的生起和滅去，身口意行的出生和滅去，取茶沏茶喝茶一系列的行爲都是行蘊。觀察行蘊如何生如何滅，如何是苦空無常的，如何是無我的，然後意根肯定，就斷除我見，後續的修行就是要慢慢斷除我執。觀行需要禪定，在定中讓意根有充分的時間和精力思量法，親自証明五蘊無我性。在意根處處攀緣非常忙碌的情況下，而聽從意識所熏習的法義，根本沒有精力去思惟確認。

觀察識蘊的生起和滅去，眼見色時，觀察眼識如何生起如何滅去；聞聲時，觀察耳識是如何生起和滅去的。一個識一個識這樣觀察，觀察六個識的生滅、幻化、無常、苦、空、無我，一定要慢慢細致觀察，深入到意根，讓意根隨著一起思考觀察和認可；意根一旦認可，就能慢慢的放松對五蘊的執取，我執的斷除就有希望了。

十、証悟類似於幾何裡的証明題，老師給出一道題，這是結論，需要中間演算推理証明過程，過程正確，推理嚴密，合乎邏輯，論據充分，自然就會得出與命題一致的結論。中間的演算推理，就是証明過程，這個過程代表學生的智商和知識水平，從過程當中推導出的結果符合命題，這道題就証明結束，成勣合格，或者給與滿分。推導過程不嚴密，粗枝大葉有漏洞，就不能自然而然得出與命題一致的結論，不能証明命題的真實性正確性，強行得出那個結論，成勣就不合格。而結論早已擺在那裡，是老師給出的，不屬學生自己的智慧証量，只有過程才顯示學生的智商和知識水平。

同理，在佛法中証明某個佛陀給出的結論也是這樣。比如佛陀告訴衆生五隂苦空無常無我，這是結論，需要弟子們經過自己深細思惟觀行，才能得出與佛陀的聖言量一致的結論。思惟觀行的過程中，内容是否詳細，觀行是否符合邏輯，是否能充分說明問題，是否能讓意根確認，這是極其重要的。

而不是說，佛陀給出的結論，我們再重複一遍甚至百遍，就代表自己証悟了。即使重複一億遍，沒有中間思惟証明過程，也只是鸚鵡學舌罷了，沒有智慧的顯現，沒有智慧的証量，因此不是証悟。

大乘方面也如是，佛的任何一句話都是結論，都是命題，需要我們每個弟子在禪定中細心思惟參究去加以証明。參究思惟的過程代表每個人的智慧証量，沒有過程只有結果，那就是抄襲佛陀的聖言量，不是一個証悟者。

再比如佛陀告訴衆生色身是苦的不是我，這是一個結論，也叫作真理。那麽弟子們就應該在禪定中觀行思惟，色身究竟如何是苦的。如何兩個字，裡面内容極其廣泛，需要弟子們廣泛而深細的收集証據，然後綜合思惟整理，以証明色身的苦性。然後再思惟爲什麽苦的就不是我，爲什麽三個字裡面有無數的内容，需要弟子們收集出來，都找出來，再加以思惟整理，以証明苦的色身確實不是我。這樣証明以後五隂無我的觀行就告一小段落，還有四個隂需要如此觀行思惟。

在觀行思惟參究過程中，一定要多問自己爲什麽，之後再回答出究竟爲什麽，把所有問題都要解決掉，不能留給其他人，更不能留給佛陀去解答。誰解答得出，誰增長智慧，誰有智慧証量。而能問出爲什麽，也代表智慧，沒有智慧就沒有疑問，合理的問題合理的爲什麽，更代表了一個人的智慧，那麽正確如理無誤的解答，當然更是一個人的大智慧的體現了。這個智慧一顯現出來，得出的結論符合佛陀的結論和教導，那就是証悟了。

世俗界裡有十萬個爲什麽，我們學佛修行人，對於遇到任何法，也都要多問爲什麽，把一個問題窮究到底，搞得水落石出，必能出生智慧。而每日口裡喃喃念叨佛語，並不代表自己的智慧和証量。比如口裡念念叨叨一切法都是真如，都在一真法界裡，中間沒有思惟觀行的成分，不知道究竟爲什麽如此，念叨一萬年有什麽用？佛法不是這樣修的，佛法是需要証明的，需要極多極多的証據，這些証據需要在禪定的思惟觀行中獲得。多問爲什麽，就能積極主動的尋找証據了，總有一天會証據確鑿，水落石出，意識意根都能開竅，豁然開朗，頓然大悟。

十一、斷我見証果與眼見爲實耳聽爲虛的道理是一樣的

佛處處都在開示給我們一個真理：一切諸法皆悉空寂。意思是說一切法都是空的、寂靜的，爲什麽如此說？因爲一切法都是各種因緣聚合而有，本沒有自體性，並非是真實存在的法，因此說是空寂的。從另一方面說，所有一切法都是如來藏所幻化出來的，由如來藏所主導，是如來藏的影子，實質是如來藏，沒有一切法，因此說一切法皆悉空寂。小乘的空，大乘的空性，都在指示這個真理真相。

諸根如幻，境界如夢，觀行這些法，要有較深的禪定，在各種境界中，在六根對六塵中，體會根與塵的虛幻性、不實性、不作主性、沒有自體性，定慧要相結合，完全融合在一起。仔細觀行，眼見色中，眼根如何的不自在，色塵如何的虛幻，如何像影子一樣；耳聽聲時，聲音這個境界，如何像夢一樣，耳根怎麽像幻化的一樣，如何生又是如何滅的，如何起聽覺作用的，觀行好了，就能証得五隂空幻，寂靜不生。

對於這些法的觀行，初步的理解，不等於是証得。理解比較容易一些，意識心思惟一段時間就覺得理解了，但這不是証得，實証要有禪定，要在定中甚深思惟，要証據確鑿，要深入到内心深處的意根，意根認可才叫証果。意識理解的都屬於知識，沒有証據或者証據不足，那都是想象，不是証，必須經過深細的觀行，意根在内心深處真正認可那個理，才算証果。

那時候由於是真正証得認可五隂無我，六根虛幻，心行就改變，對萬事萬物的看法就轉變。真認爲自己是虛妄的時候，心裡肯定要發生變化，不可能與從前一樣，還是老樣子。而意識理解的，沒有証得，内心不知道五隂確實是無我，對自我的認知就不改變，對五隂的看法只是停留在理論上，心行還是一如既往，煩惱還是原來那樣重，不能斷除三縛結，三惡道不能免。

這與世俗法所說的眼見爲實耳聽爲虛的道理是一樣的，聽別人所說相當於意識的理解，並沒有証實，自己心裡還是很虛，不敢肯定是否真實。之後，眼見了，自己才真正的知道了，就會說：啊！原來如此！這時對人對事就知道該怎樣處理了。眼見相當於意根的証得，耳聽相當於意識的理解，這是兩種截然不同的層次。

意識的理解是從他人那裡聽來的，意根的証得是親眼所見，是現量知，是真實看見。理解的相當於道聽途說，和實際的親眼所見，差別很大。比如聽說某個人如何如何，心裡生起一種看法，有了某種印象，可是等見面一觀察，原來是這樣，與心裡的印象不完全一致，見面時的感覺和印象更真實可信，然後自己才能對此人採取如理的態度。如實了解和觀察以後，自己的觀點、意見、想法、行爲造作和聽的時候就不一樣了。

所以我們要用心熏習，熏習到内心深處，真真正正的去觀行諸根如幻，五隂無我。觀行的時候就是第六識的思惟分析，分析以後交給意根，意根勝解了意識的思惟内容，認可諸根如幻這個理的屬實性，就証果。意根如果不認可意識思惟觀行的理，那就沒有用。要想盡快的讓意根証得，就要多收集資料數據，証據確鑿，盡量能達到現量觀察的程度。觀行的中間還有很多的程序，有很多的路要走，有很多的法要去修，要不斷的修集各種資糧和道糧，需要不斷的修集福德資糧，還有戒律、忍辱、禪定、智慧，不斷的圓滿這些六度的條件。

十二、用心養花，花花皆可養活；用心燒菜，菜菜皆可美味；用心交友，友友皆是善友；用心愛人，人人皆是親人；用心做事，事事皆是好事；用心做人，人人皆是好人；用心念佛，佛佛皆是功德；用心降魔，魔魔皆可消除；用心求法，法法皆可明心；用心參禪，禪禪皆可見性；用心用心，心心皆是無心。

以上所做的一切活動，都有識心，沒有識心的運作，就沒有活動，不能養花，不能交友，不能做人做事，不能念佛，不能參禪。爲什麽在這些活動當中，還要用心呢？這裡所說的用心是指什麽？

五隂身一切活動，有意識主動，而意根被動接受的時候，這時候五隂身的活動雖然做出來了，但是意根都是被動的被意識所牽，並不感興趣，也不明了那樣做的原因，因此做人做事並不真誠，不是實心實意，這叫作無心而做。這種無心做事，無論善惡，果報都輕微。

做事時要想有一個最好的結果，果報殊勝，意識就要讓意根明了其中真正的道理，熏染意根，讓意根積極主動的決定去做，起主導作用，這樣才是真誠的，實心實意的，如來藏配合，造就出最好的成果，存下最好的種子，後世的果報也殊勝。

有人也參禪，有人也念佛，有人也學法，有人也做事，有人也爲人，可是意根在其中所起的作用不同，其結果就不同。意根在其中不真正用心，還稀裡糊塗，還不專心，還到處攀緣，效果就大打折釦，果報不殊勝。

十三、意識思惟分析能力強，了別法塵境界比較深細，容易出生智慧。意識的智慧是通過接觸環境，深入學習和細致思惟出現的，以此智慧能牽引意根走出泥濘，趨向光明大道，到達極樂家園。如果沒有意識的引領，意根就要長期處於泥潭中，不能自拔，五隂身永久處於生死輪回中，所以意識是非常重要的。

十四、要想思惟清晰透徹，就要有一定的定力，缺少定力就做不到。在定中思惟又深又細，慢慢地，細細地，就能深入到意根，越深越細越慢，意根就越容易理解，而且祂也參與深細的思量才能有所觸動，有真切的認知才能改變自己的知見，心行上就有個較大的轉變。

意根也有比較微弱的了別慧，意識思惟得深細了，祂就能依之真正明了五蘊是無我的，從而知道了無我的真實義。意根原來就不這樣認爲，因爲祂不知道這些道理，這就需要意識心多爲祂進行深入細致的分析。

比如教育孩子時，如果不給孩子講道理，只管強迫和動粗，他表面上雖然不得不服從，但内心深處不懂，祂就不能從内心深處認可，從而改正其行爲，下次還要犯錯。因此說服教育講道理是必須要做的，理講的越透徹明白，他越能接受和順從，對待意根也是如此。

十五、意識思惟的過程，就是讓意根明理的過程，這是必須要經歷的一個過程。意識必須要思惟，而且要深思，如果不思惟，意根就不能明理。意識心明白的道理，意根還不明白，身口意行就不能發生變化。意根必須依賴於意識思惟的具體信息，起自己的思量，才能知道意識所明了的這些道理是否屬實，如果意識心不加以思惟，就沒有信息傳遞給意根，意根就了別不到這些道理，祂就不能明理，不能促使其觀念發生變化，身口意行也不能改變。所以我們修學佛法就要善於思惟，好好利用意識心，如理如法的思惟觀行，修行佛法不能讓意識總是處於無念想無覺知的狀態，不能讓意識閑著無用，那樣我們就不能深明正理，智慧也不能得到增長。

十六、爲什麽很多人知道五蘊是空的，而不能斷我見

不能斷我見的原因，是因爲前期的意識，沒有把五蘊虛妄的内涵思惟透徹，交給意根的資料不全，意根對此内容模糊不清，無法參究和認同，意識可能也不知道資料不全，不會思惟和不能收集証據，意根巧婦就難爲無米之炊。再加上意根的攀緣心沒有降伏，禪定力不足，因此就沒有參究成就。很多人也沒有開始參究，因爲前期的意識沒有把工作做好，意根無法接續工作。

意根是裁判者，是檢驗者，是把關者，意識所有思惟分析的數據，都要經由意根的檢驗，即使意識分析得再細致入微，再精確精準，意根也得把關檢查才能放行認可。比如下屬的工作人員，做好了一項工作，交給長官審批，長官不能不看一遍、檢查一遍、審核一遍，就定爲合格發薪水，最少要過目一遍，嚴格的話，要審核一段時間，作以調查，確信無誤了，才能蓋章。意識與意根的關係就是如此。

十七、如何成功的薰修意根

薰修意根，就是讓意根認可某個正確真實而如法的道理，這個薰修的過程，就像是在做一道數學証明題，我們把一道題的原理不斷剖析化簡，這個剖析的過程就是給意根找証據、熏意根、讓意根明了的過程，証據確鑿，意根就被說服了，最後意根就証得了此理，承認題目的正確性。這類似於從已知條件出發，結合已知的定理，加上嚴謹的思惟推理，最後得到一個堅定不移的結論，就是証。這個過程就是求証的過程，証也叫作求証，求是推求，求是意識的求，後邊有意根的支持和合作，証是証得，是明白，是明了。

現在的問題是，我們知道了結論，五蘊十八界都是空，非我，但是意根不懂不認可，就得想辦法証明給他看。証明出一分，意根就調伏一分、清淨一分，就有一分受用，離大道就近了一步。修行就是這個道理，佛陀給了我們結論，也就是真理，我們就要想辦法証明其結論和真理的正確性，然後自己就獲得了真理，有了大智慧，就能得大解脫。

如果在修行當中身心不改變，就說明意識沒有把証據拿給意根，意根不認可，祂就抓著身心不放，身心就不得解脫。所以自己修行的証明過程有沒有效果，証據是否充足，就看身心有沒有改變，遇到煩惱境界是否能過關，内心有沒有更清淨一點，是否有了智慧的認知；如果沒有，就是証明不到位，修行沒有成功，自己所掌握的就是理論，不是實証。檢驗是否斷我見和明心見性，身心世界的轉變是一個標準，是解悟還是証悟，這條也作爲一個標準。

十八、意根和如來藏的存在，沒有先後，無始劫前同時都存在，法爾如是，沒有道理可講。無始劫前因爲意根的無明，不明實相，就起心向外攀緣，於是五隂世界出生，一切法也就漸漸的都産生出來了，於是是非紛擾不停，苦惱連連不斷。修行就是讓意根認可一切法都不是我，意識就要觀行思惟一切法都不是我，大小乘理都要修學，學通達以後，最後才能証得一切法都不是我，所有的修行，都是爲此打基礎。所以說我心越重，越不得解脫，離成佛就越遙遠，降伏意根的我性，任重而道遠。

十九、意根對第八識的思量，要緣於意識的思惟和引導才能進行，意根不能自己自動覺悟到第八識。因爲意根的無明根深蒂固，從無始劫以來就存在著，無始劫以來祂就與第八識在一起，卻不識祂，還把第八識的功能據爲己有。意識通過學習第八識理論之後，不斷地熏意根，讓意根也了別第八識的體性。意根了知第八識的體性之後有可能要想尋覔証得第八識，於是就決定參禪。

証得第八識以後，通過意識心對第八識的觀察，意根就會思量第八識出生一切法的功能，思量五隂的無我性，思量六識的無我性，也思量意根自己的無我性，就能發起大智慧，認可五隂六識以及意根自己都不是真實的，這樣就能斷除對自我的執著性。也不會再把第八識的功能作用當作己有。意根的智慧就會越來越深，無我性越來越增大，無明越來越淡泊，心行越來越清靜平等。

二十、怎樣做到意識無念而意根參究？意識要把問題仔細思考一下，把問題的内涵了解清楚，然後把問題的整個意思凝聚成一個點，深深地懸在意根心裡，這樣就把問題交給意根了。意識這時可以思考，也可以不思考，有時需要思考，有時需要靜靜的不要思考。最好是能配合意根，不分散自己和意根的注意力，因爲如果意識忙於其他事務，必把信息傳遞給意根，增加意根的負擔，使得意根不能專心，無法思量出正確結果。

是否是意識把一個問題思考以後。就是交給意根思量了？意識把問題的來龍去脈弄清楚以後，暗示意根這個非常重要，一定要弄清楚，然後把問題的重點核心内容深深懸掛於心，就交給意根了。意根就會不斷的思量，直到有了結果。很多時候，意識思考的同時就有意根的思量，定力越好越用心，意根參與的越多越深。而當意識沒有思考出結果時，意根就不會放棄，就會單獨思量，指不定什麽時候就有了結果。

二十一、如何正確修行才能實証無我

既然要求証無我，獲得無我的解脫，那就要知道什麽是無我的，爲什麽是無我的。這個爲什麽是非常重要極其重要的。不知道爲什麽，只能是相似的理解，不是証得無我也不能証得無我。因爲裡面沒有觀行的過程和觀行的内容，就直接接受了那個無我的結論，把那個結論直接當成了自己的結論，而不去用心思考究竟爲什麽無我，沒有思考就得不到有說服力的証據，就得不出有說服力的結論，也就不能証得無我，只能想象無我，叫作情思意解。

 一般學佛人都是因爲不懂得思考問題，不願意動腦筋思考，不知道如何思考，思路也不通不清晰，於是就把從外學來的法，當成是正確無誤的，而毫無疑問的直接接受下來。接受了以後，就覺得真的是那樣，於是就幻想著自己也有相同的境界。很多人也就以爲自己真的証得了什麽，其實都是誤會。現在佛教世面上認爲自己斷我見証果的人一大堆，認爲自己已經明心見性的人一大堆，認爲自己已經得到初禪以上禪定的人一大堆，好像越末法時期，越是聖人輩出，這真是一個極大的誤會。這些聖人連最起碼的思維觀行都不會，就那樣稀裡糊塗的成了聖人了。因爲這些現象太多了，見怪不怪，習以爲常，也就不感歎了。

直接接受一個無我的結論並且修定，這是修行的基礎和前提，還不究竟，應該繼續觀行思考，多問爲什麽，不要接受現成的答案和現成的結論。應該自己從頭思考，一步一步都要問爲什麽，不要糊弄自己，不要欺騙自己。只要自己能思考有思考能力，哪管走錯路也不白走，增長經驗，識得對錯。錯路是正路的基礎，只要不怕錯，總有走正路的時候，思考一上路，証果是早晚的事。

很多人都把修定當成是全部的修行内容，不懂得思惟觀行，就沒有觀行智慧。因爲修定可以有些特殊的感應和很舒服和愉悅的身心覺受，很多人就貪著禪定，但不能証果，不能出生大小乘的智慧。真正修行必須在禪定的基礎上觀行思考再思考，只要思考動腦筋，才能從腦筋那裡出生智慧，從而証得無我，有初步的解脫功德受用。很多人都不懂觀行，於是就一味的修行禪定，入到定中一無所知，渾渾噩噩，糟糟懂懂，還認爲這就是修行。還有的人，以爲身心出現各種特殊境界，就是修行。其實這些都是修行的一個側面，是修行的一部分内容，最主要内容應該是思考觀行，然後獲得解脫的功德受用。

而另有一些人，認爲修行就是爲了獲得智慧，懂得越來越多的理才是正道，才能得解脫。於是就把意識理解的那點東西原封不動的倒給其他人，就叫作弘法度衆生了，根本就不修禪定，成天手捧書本，不是背誦就是情思意解，看完書，理解了，懂得了，吸收了，就認爲自己有智慧了，就已經証得某某果了。現在到處是果，看得人眼花繚亂的，什麽果也不稀奇了。

很多人的學佛目的就不明確也不正確，追求自由自在，什麽是自由自在沒有搞懂，想要達到什麽樣的自由自在也不清楚，能否真的自由自在永遠自由自在也不清楚。外道也能通過修定而達到所謂的自由自在，那就是各種神通境界啦，殊不知神通依靠禪定而有，禪定依靠色身而存在，依靠心的自律而有。如果不守戒行，或者色身消失，禪定就消失，神通就消失，然後就不自由自在了。追求無憂無慮和覺知安詳，就更是虛無縹緲，不可靠的了。那都是依禪定，依覺知心，依意識心而有的一種暫時的心境，可是任何一種心境都是生滅變異法，前提條件消失，心境就消失，業障凡夫，誰也不能保証心境總是如一不變的。

二十二、初學佛的人都有疑問，有疑問不解決，就會障礙道業的增進。那就應該想辦法解決疑問，其一是要從他處請教解開疑問，其二是請教之後要自己通過思考，尋找証據，再親自解開疑問。明明有太多的疑問，不去解決，而是一味的修定來遮蓋疑問，那怎麽能解除疑問，獲得智慧呢？爲了不把身體當作我，就去想象著把無情物當作自己的身體，各種想象，卻從來不思考爲什麽色身不是我。這樣還是有個色身的我，還是有束縛不得解脫。然後這個色身我見沒有斷除，就去想象識心的功能作用不是我，這些想象還是貪愛美好的感受，是換另一種想象的樂的感受來代替目前苦的感受。沒有仔細思維觀行所有的受爲什麽都不是我，不是真實的，爲什麽是生滅變異無常的。不這樣如理思惟，而是逃避現實，在想象中享受，也是一種貪愛和束縛。以後的内容都是如此，想象和情思意解，沒有觀行體驗和過程，這不是真正的修行，是逃避現實。

數理化比較好的人，邏輯思惟力非常好，正好用到佛法的觀行上，比較實用。而文人墨客，學佛全靠研究和情思意解，不懂觀行，不會如理思考，結果文人墨客因爲他的理解力研究力好，文字水平好，雖然什麽也沒有証得，卻一篇篇的理論文章橫空出世，搞得人們眼花繚亂，都被迷惑住了。世上有幾人是開眼者，有如孫悟空般的火眼金睛，看破一切偽裝，還原一切真相？

學佛修行，不是追求什麽果位，去求取什麽果子吃，而是要真真實實的獲得解脫的智慧，心地要達到解脫，這是修行的根本目標和目的，追求果位和虛名，就是捨本逐末，本來沒有解脫，現在又加上一個束縛，給自己再增加一道繩索，何苦呢？追求虛榮，還不是一個我嗎？怎麽能斷除我見呢？末法時期衆生福薄，修行都是顛倒著修。明明是要破除我見，卻時時在增加我見，明明是要無我，卻處處都是我。修行的實質意義都沒有弄明白，也不想弄明白。學佛還是爲了一個我，我要如何如何，這是背道而馳，追求越多，跑得越快，越多造作，離道越遠。

斷個我見真的很難，不是一件容易的事，不是像有些人那樣，看幾本書，揣摩揣摩，然後就把無我的果揣進兜裡了。還早著呢，還遠著呢，八萬四千裡的長征才剛剛開始，急著得果，還是個我，不出我心之外。我要証果，我要証果，有這個我，怎麽能証果？我要成爲聖人，我要成爲聖人，有這個我，怎麽能是聖人？

二十三、當你心裡說，這一切都不是我的時候，要問問自己爲什麽，多問幾個爲什麽。如果說不清楚，再繼續觀行。一定要多多自問自答，這樣才能有証據，証據確鑿，才能發現事實，發現真理。真有疑問，就是意根生疑，祂不懂，想要弄懂，這是好事。就怕沒有疑問，那離見道就太遠了。

二十四、斷我見需要証據，証據確鑿才行。意根的習氣也不要太重，無明不要太深重才行。如果意根非常愚癡，即使所有的証據都擺出來，証據確鑿，意根仍然認原來的死理，那就不能斷我見。意識不斷的觀行思惟過程，就是不斷扭轉意根的愚癡無明的過程，意根的無明薄一些了，才肯認事實，否則事實明晃晃的擺在面前，也沒有用。

二十五、如何訓練意識引導意根觀行

訓練快速睡眠的方法，首先意識暗示意根放松，就是讓意根不再執身，不再讓身識和意識執身，不再讓五識和意識多有造作；然後意識暗示意根不要再想，就是讓獨頭意識不再生起。如果意根服從意識的暗示，六識就會漸漸減弱，漸漸滅去。要想達到理想的效果，主要在於意識會引導，意根能聽話順從，就能達到目的。

斷我見也是如此，意識要有足夠的智慧引導意根，意根心性得到有效降伏，能順從意識的思惟和引導，需要意根不要有那麽強烈的我見和我執。在平時就應該訓練意識和意根少考慮色身，少執著五隂的功能作用，貪執要減輕，才有辦法漸漸空去色身的感受。意根太執我的時候，是沒辦法引導和觀行的。意識也應該多了解身見的内容是什麽，我見的内容是什麽，這樣才能有方向有目標的觀行和反觀；如果身見和我見的内涵和範圍不知道，就沒法觀行斷身見和我見了。

二十六、如何做參究功夫

有禪定能保証思惟觀行參究很專注，不會思惟一會兒心就散亂了；沒有禪定思惟就沒有頭緒，思路也不清晰。做功夫參究的過程非常複襍，意識和意根的識心活動非常深細，如果弄不好，不會做功夫，參究就不出結果。要會用功夫，把參究過程中的識心活動搞清楚，就知道如何用心如何做功夫了。

意識和意根共同參究時，五識也有一定的作用，否則就處於二禪境界沒有五識，意識微弱，這樣也就不能思惟觀行，不可能開悟。如來藏也在其中起相應的作用，否則就沒有七識存在。

參究時意識要把需要參究的内容理解透，生起疑情，凝聚成一個點，交給意根，讓意根也生起疑情，禪定具足時，就能精進，行走坐臥朝思暮思，不破解疑情決不罷休。

爲什麽要把參究的内容凝聚成一個點呢？因爲意根沒有語言文字，也不能分析，如果不把整個意思凝聚成一個點，就有語言文字，意根無法參究，只能由意識單獨思惟分析。而意識單獨思惟分析程度比較淺，不能出生甚深的智慧，也就是意根不參究就不能有智慧出生，意識的慧不起決定作用，意根也有智慧時，才能把握好五蘊的方向磐，才能決定五蘊今後的命運。

二十七、不管意識知道多少法，意根不知道就要起疑，心裡就不會踏實和落底。爲了解決意根的疑，不讓意根再疑，所以不要讓意識單獨學知識，滿足於意識單獨的知，應該兩個識一起參究，觸証了以後，兩個識都知道，就沒有疑了。斷疑生信，不僅要斷意識的疑，更要斷意根的疑。

所以學法意識盡量不要去猜測，要在禪定中與意根一起參究。意識的疑淺，意根的疑深，疑越深，解決之後越釋然 ，智慧越大，身心越能轉變。

二十八、開悟的過程

學佛開悟的過程，說難極難，說容易也容易。說難是因爲扭轉和改變意根固有的認知，讓祂接受一個真理真相非常不容易。說容易是因爲其中的步驟並不複襍，只涉及到意識和意根的認知問題。首先是意識通過學習，知道有個如來藏常住五隂身中出生一切法，反反複複薰修讓意根也知道有個如來藏是真我，是真正的主人。但是意根肯定會懷疑這件事，認爲自己就是真主人，一切都是我作主說了算的。

爲了去掉意根的疑，就要先讓意根証得五蘊十八界都不是我，包括意根自己也是生滅變異的不是真實的，這樣意根就會確立一個依托，承認有個如來藏可以依靠。再下一步就是意識和意根共同參禪，參究如來藏。如果是意識自己參究，那叫作推理推測，叫作情思意解，得出的結論就叫作理解或者是解悟，獲得一種沒有禪定水滋潤的乾慧，解行無法相應，無法解脫。要想讓意根與意識共同參究，必須有禪定，用疑情和話頭拴住意根，截斷意根的胡亂攀緣和思慮，讓祂朝斯暮斯的緣慮疑情和話頭，有朝一日，定能明心見性。

悟道的方法就是從意識下手深入到意根，把意識所思惟的内容落到意根讓意根理解，需要意識這個傳令兵傳信息的時候要有善巧方便，心細有智慧，思惟周到嚴密，充分吸引意根的注意力，調動意根的積極性，讓意根沒有退路，只有認真思量審批認可的份兒。意識把收集到的信息組織好之後交給意根，之後最好是安靜等待，隨時聽候意根的吩咐，不給意根惹事和添亂，這就需要相當好的禪定了，讓意根在定中沒有干擾的思量參究，這樣參究的效率是最高的。