第四章  戒定慧三學

一、定慧齊修不走偏路

要想學佛修行更快一些，就要弄清楚修行的理路，分清修定方法與參禪觀行方法的區別，然後再找好目前修行的側重點，免得耽誤時間。比如說如果要降伏前五識和意識，讓六識清淨下來，不去了別和感受五塵境界，這是修定的方法。用這種方法修定，定力提升之後還是要用五識意識去觀察塵境，參究塵境，認清塵境和五蘊世間的生滅變異性和所含藏著的真實相，以獲得証悟的智慧。有了這樣的智慧，才能解脫生死苦，修行才能如願。

再比如說有些人修行一心想著不要境界和泯除境界，這是單純的修定的方法。但是當定力具足以後，需要實証佛法的時候，就要在五蘊境界上觀行才能斷我見和明心，獲得智慧是離不開境界的。修行應該要先修定，然後再修慧，觀行佛法參究佛法，只有定慧等持地修行才能証得佛法。如果沒有定力就硬去觀行，所觀皆不成就，其最好的結果也就是個解，但解的話，猶如隔靴搔癢，遠水不解近渴，因爲解的東西不屬於自己所得，意根沒有破除無明，就不得實証的智慧，所以解就沒有什麽實際用處。

修出禪定之後要如理如法的觀行，小乘觀行五蘊十八界苦空無常無我，大乘在小乘觀行的基礎之上，參究是誰見色聞聲，是誰參禪參究，是誰拖死屍。觀行參禪必然要在塵境上進行觀察關注，注意力不分散到不需要的法上去，就是在定中觀行參禪。

修行不能像外道一樣一味地修定，一味的對周遭的一切法不見不聞，不覺不知，這樣不能開智慧。修行不僅心要定，還要有知，有智慧的知，有一個法不知就是愚癡，成佛就無望。外道一味地修定，心雖然清淨，遇到一切境界都不動心，甚至能八萬大劫入定，一事不知，癡癡呆呆，可是出定以後如果惡業現前，就會直趣地獄，釋迦佛的老師就是這樣。即使全世界的人合在一起，都趕不上這樣一個外道的心靜，可是沒有解脫的智慧，最終還是在六道裡輪回。如果不能明了五隂無我，不明了世間真相，就不能獲得解脫的智慧，免不了繼續在生死輪回之中掙紥。所以學佛修行要定慧兼顧，戒定慧齊修，才能不走偏路，直趣涅槃城。

二、戒定慧三無漏學的功用

漏是指貪嗔癡煩惱和種種無明，煩惱和無明漏掉的是善法、善願、善心和善根，心善能脫離輪回苦，心善能成就佛道，把善法漏掉了，惡不善法就盛行，生死輪回苦就不能斷絕，因此就要通過修行去除無明煩惱，讓心地達到無漏，善法增勝，苦滅輪回息。

實現心地的無漏主要有三條渠道，那就是戒定慧三無漏學，通過持戒使心無漏，通過修定使心無漏，通過修慧使心無漏。持戒爲何能使心無漏？因爲能持戒，心就不會違越戒律，不再作惡，不再造作貪嗔癡有漏煩惱業，習慣了善法以後，自然就不再想造作惡業了，煩惱就得到了降伏，善法得到增長，四正勤就修出來了。長期持戒，心得到有效的收攝，不再處處攀緣，禪定就出現了。

禪定爲何能使心無漏？因爲心在定中無所作爲，不攀緣不散亂，不造作貪嗔癡染污業，就把煩惱降伏下來了，出定之後由於慣性作用，定力也能保持在一定程度，不喜攀緣，心安而不妄造作，仍然能夠降伏煩惱漏。如果未到地定具足，就能斷除欲界五品煩惱，成爲初果向，現世就有因緣條件証入初果。

外道們的四禪八定定力更強，不但能降伏欲界九品煩惱惑，也能降伏色界九品煩惱惑，乃至於能夠降伏無色界九品煩惱惑，這種降伏不等於斷除和斷盡，因爲還缺少五蘊無我的智慧，如果遇到四聖諦理，依甚深的禪定力，歛念稍一思惟就能証道，煩惱立時就斷盡，身心脫落，無我相無四相。當証得四果阿羅漢時，須髮就會自然脫落，袈裟自然著身，這代表煩惱斷盡，自然就是出家人。

在三果以前因爲還有煩惱殘留，就不能須髮自落，袈裟著身，也就不能自然成爲出家人。所以如果是在家身的人想不用通過受比丘戒和比丘尼戒，就要成爲出家人的話，就要斷盡煩惱，須髮自落，袈裟著身，不用人剃度，在家身只要有一絲煩惱就是在家人，如果非要說自己是出家人那就是強行盜取出家僧寶身份，混淆僧俗，屬於極重罪。

智慧爲何能使心無漏？証得無我的四聖諦理和大乘真理的智慧能破除無明，心中無我就不會再爲我而造作煩惱業行，不爲我就無私，無私就是善，善能破煩惱，心就無漏，有我就漏掉善法，有我即有罪，有我即有煩惱。這個無漏慧是以戒和定爲基礎的真慧，沒有戒定的慧就是乾慧，沒有實用價值。戒定慧三者統一在一起，共同斷盡一切煩惱，善法永不再漏卻，當善法圓滿具足之後，就成佛了。

三、觀行與禪定的關係

禪定是止是定，觀行是觀是慧，二者合起來叫作止觀，也叫作定慧。禪定和智慧觀行是相輔相成的關係，要想証得任意一個法，必須定慧等持，止觀雙運，缺一不可。在佛法修証過程中，禪定是先行方便方法，所起的作用非常重要，不可或缺，否則就是亂觀和盲觀，沒有主線，也不會一心深入地觀，只停留在法的表面情思意解，不能觀行出實質之法，得不出如實的結論，多數是意解，不是如實觀察和現量証出來的。

世尊在最初教導弟子証小乘果的時候，都是一邊教導理論，一邊教導禪定，讓弟子們定慧等持，不偏不倚，弟子們則一邊禪定一邊思惟觀行，這樣做功夫非常得力，煩惱得到有效的降伏，思惟也慎密，不久之後就証得了小乘果。其中世尊教導的修定與觀行同步的法有四念處經和坐禪三昧經，以及禪法秘要經等等。只有通過禪定降伏煩惱和襍念之後，觀行才能走上正軌，才能做得到如理如實的觀行，心地才能轉變，才能具足三十七道品，從而証果。如果不修禪定，沒有禪定的功德，三十七道品和八正道都不能滿足，煩惱仍然很重，心地仍然不清淨，身心世界都不能轉變，則証道的因緣不具足，不能証道。

外道們遇見佛陀爲什麽証果那麽快，瞬間就能証得四果？原因就是外道們都有禪定的証量，煩惱都得到降伏了，心地也清淨了，出離心也很強，只差正確的法義了，佛陀一講法就會入心，頓時心開意解得法眼淨，立時就解脫了，就這麽快。所以任何人都沒有理由不修禪定，抱著僥幸的心理，想不費力氣就得到一個果，在佛教界裡真的沒有這麽便宜的事，得便宜處往往會失便宜。大乘菩薩們証法也需要相當的禪定，所修出來的禪定，也都是此世和前世從修小乘的時候打下的禪定基礎，大小乘在禪定方面沒有多大的區別，基礎禪定的修行都是相同的。

禪定是降伏煩惱的前行方便，降伏煩惱類似於壓伏煩惱，不是斷盡煩惱，初禪定加上斷我見的智慧，才能斷除煩惱，甚至是斷盡煩惱。先要降伏壓伏煩惱，不起惡而生善才能斷我見，再深修定，有了初禪才能斷除煩惱，成爲心解脫的三果人，斷除煩惱以後的三四果人才可以叫作聖人。佛教裡從來都是定慧等持的証果，定慧等持的斷煩惱，定慧等持的得解脫。如果煩惱太重，襍念太多的時候，沒法修禪定，觀行更是襍亂無章，但是可以先思考世間苦，心能平穩下來時，再修定，然後觀行，觀行之時定力也會不斷地增長，定力增長了，觀行會更深入，因此說禪定與智慧是相輔相成的。

四、禪定增強以後應該著手參究觀行

問：打坐時念頭越來越少，意識越來越清明，這樣内守悠閑有什麽用呢？這時候，如果思考法義是不是就容易意識解悟，將來就無法証悟？坐到内守悠閑以後我應該如何用功？

答：在禪定達到養生内守悠閑的時候，心念能夠專一了，就要思惟佛法，包括四聖諦理和大乘的般若，如果大小乘的理已經明了了，就要觀行五蘊斷我見，這時候就不要用意識的思惟了，要用意根思量，把有關五蘊無我的疑情懸掛在意根心中，時時處處讓意根思量，這就是參究佛法的功夫。

禪定的功德受用有很多，比如能增長智慧，降伏煩惱，心得清淨，增加福德，減輕業障等等，在禪定中觀行參究能夠斷我見和明心見性，這對於凡夫位的大多數衆生來說，是在一段時間内的最終和最高的功德受用，但還有其他的功德受用，比如說内心祥和，身心舒適安泰，改變體質，色身健康長壽，善心增加，惡心減少，所作的善業和不善不惡業增加，惡業減少，後世就會趣向於善道。

初入禪定中，很多人都沒有思惟力，不會思惟佛法，心就處於沒有念頭的空定中，名爲内守悠閑的定，沒有思惟當然就不能悟道。但是出了禪定以後，會有一個慣性，定的狀態會延續，那麽身心也仍然是比不修定的時候要舒適和愉悅，其心會比平時要深沉，浮躁性會降低，思考力會加深，由於身心愉悅飽滿，其心就和善、祥和、安寧、無煩無惱，待人接物就會寬厚仁慈，遇到事情思惟的深透，處理事情柔和、中道、不偏激，容易看透人事物理，這樣自然就會增長福德，增長智慧，這個功德受用沒有禪定的人是沒法比擬的。

在禪定中不斷地訓練自己的思惟力，培養思惟的習慣，慢慢就會如理思惟，如法思惟觀行，能提升智慧。但是這種思惟不一定就能解悟佛法，如果擔心會解悟的話，在最終的觀行和參究的時候，就避免意識的思惟，學會用意根思量。在對佛法的脈絡還不夠清晰的時候，對於所學法義還不夠通順的時候，首先就需要意識的思惟，去理清佛法的脈絡和綱領，並且以此薰修意根，讓意根明達佛法需要如何的修行，需要如何的用功才能証得佛法。

這個基礎打好了，需要最後實証的時候，就要加深禪定，滿足未到地定，這個時候就要以意根的思量爲主了，意識配合意根，少作思惟分析推理等等情思意解活動，盡量讓意根自己去參究和考量，這樣才能達到最後的証悟，避免意識的解悟。這是定慧等持的修行步驟和方法，掌握了以後，就能熟能生巧，功夫牢固了，後世也會避免意識解悟的假修証模式，得到佛法真實的受用。