第七章  如何參禪 

一、禪宗不立文字是什麼意思？

禪宗也叫作宗門，佛法之宗是真心如來藏，禪宗就是參禪證悟真心如來藏的法門。不立文字有兩方面原因：一是，在整個參禪過程是不用語言文字和聲音的，因為這時候是要在甚深的禪定中參禪，意根與意識同時參究，就處於無語言文字的狀態，有語言文字聲音，思惟淺，處於意識單獨意解的狀態，意根用不上力；二是，宗門如來藏本身沒有語言文字和聲音，與語言文字不相應，用語言文字傳達出來的都不是祂。

所以在參禪的時候，傳法者和受法者的語言文字和聲音就沒有用了，所有的書籍理論沒有用了，參禪者心裡也不用念念有詞、絮絮叨叨、哼哼哈哈的了，剝離了可對比的外緣參照物。這樣就沒辦法海闊天空、情思意解，比量非量地盡情發揮，意識沒有發揮餘地了，老老實實的全憑意根現量的思和究。雖然辛苦，徹夜難眠，但成果豐厚，意根的潛能和智慧能得到充分發揮，一旦證悟挖出自家寶藏，從此就會過上自由富裕的日子，再也不用流離失所地乞討度苦日子了。

這時候外面的文字和心裡的聲音，都不管用了，使不上力了，唯有依靠自身的智慧，這樣才能開發出自己本身的大智慧，什麼推理，什麼分析，什麼整理，什麼歸納，什麼拆分，什麼整合，什麼臆測，什麼想象，什麼比對，什麼教量，什麼理論，什麼知識，什麼學問，全都用不上了，意識歇下來，不用忙碌了。這時候負責任的禪師會告訴你，把佛經拿開，禁止讀經看書，違犯者戒尺伺候。一旦參到關鍵時刻，挨打是絕對的好事，雖然語言文字都用不上了，但還可以挨打，被打的時候照樣沒有語言文字和思惟，但卻能觸動意根的靈感。

在師父給棒子的時候，如果意識很活躍，就會立刻思惟分析說這個可能就是，但結果是：錯！意識又分析推理說：真妄和合，這個沒錯，但結果還是：錯！你又進一步用排除法推斷臆測說：這個不是眼識，不是耳識、鼻識和身識，也不是意識和意根，一定是第八識，但最後結果仍然是：錯！你敢動意識，無論怎樣都是一個字：錯！三個錯之後，你再不覺悟，禪師就會給你推出禪堂，甚至會給你推出禪院禪寺，不要你了，因為你還不是道器，沒資格參禪。當然具格的禪師是不會亂打棒子的，一定會看準了參禪者的心理狀態，在最恰當的時機給棒子，這叫作當機一棒，拋掉一切塵境和情懷，現量識得非塵境非情懷的那個就是。

過去祖師大德總說，偷心不死不能悟道，賊心不死不能悟道。偷心和賊心都指什麼心？都是指意識心。偷什麼不能悟道？偷答案不能悟道。參禪的時候如何才能去除偷心？修出未到地定，在定中用意根深究，摒棄意識的解。參禪時候的偷心，也可以說是投機取巧的心，走捷徑的心，是直接把別處的知識理論拿過來當實證當親證的心。因為不是意根自己親證的，意識投機取巧拿過來的名為偷。過去常常用一句話來形容有真實證量的祖師們講法，說是這些法都是從自己心窩子裡陶出來的，意思是說祖師們所講的法，都是自己實證出來的，是自己的智慧結晶，不是意識從別處搬弄過來的現成理論知識，或者是把學來的理論進行整理歸納加工一下，改頭換面變成是自己的，這樣都不算作悟道，也會耽誤悟道。

什麼叫作自心現量？從自己胸襟裡掏出來的才叫作自心現量，胸襟心窩子都是指深深的意根主人那裡。與此相反的，是意識不費力的解出來的，不用修戒定慧和三十七道品解出來的，是與學來的理論知識和別人的見解作比對參考推測出來的，這差不多就是白白拿過來的。意識這樣的做法差不多就是偷了，偷心不死，意根不能思量參究，就不能證道。意識學了大量的法，實質上都屬於偷，因為不是胸襟裡的，不是自家的，都是別處的法，是耳入口出的法和現學現賣的法，都不是自家寶藏。

二、教外別傳的正法眼藏涅槃妙心

世尊在靈山會上，手拿天人奉獻的一枝花面對大眾弟子微微笑，一眾人天懵懂，只有大迦葉以笑回應世尊，世尊以肉眼天眼慧眼法眼佛眼見大迦葉頓悟禪宗之心，遂說：我有正法眼藏涅槃妙心，實相無相，付與摩訶迦葉。這就印證了大迦葉的頓悟，於是大迦葉成為了娑婆世界第一代禪宗祖師。

涅槃妙心，是指每個眾生自己的真心自性，常在涅槃，微妙現法，是最真實的法相，可是這個法相卻沒有任何世間相，無色聲香味觸法相，眾生的七識由於無明遮障就是不識這個涅槃妙心。在這個公案中，不但世尊的涅槃妙心時時彰顯，大迦葉的涅槃妙心也時時彰顯，乃至於無數人天大眾的涅槃妙心也時時彰顯。怎奈眾生就是不識啊！心被無明障住了，靈性智慧開啓不出來，慧眼不現前，奈何？

只有那大迦葉不愧為佛陀的第一大弟子，默契佛的心意，見佛陀手拿花朵示眾之時，慧眼覰破佛陀的妙精明心，於是微笑起來，自己覰破玄機的微妙智慧也被佛陀看透，師徒之間就有了心的交流，心心相印，不用文字語言。禪宗妙法就在眾目澄澄之下傳授完畢，後邊還有一段文字補充，就是世尊說的那段：我有涅槃妙心，實相無相，傳予摩訶迦葉……。

禪宗之法為什麼可以教外別傳呢？因為傳的妙心妙法可以意會，不拘於語言文字。如果只能局限於文字語言，那就不妙了，妙心妙就妙在能在一切法中行，不挑剔任何法，妙心妙法非關語言文字，什麼法上都行，處處都是祂。何處不是祂？清淨的污穢的有聲的無聲的，有文字的無文字的，活靈活現在一切法上。

世尊四十九年用語言文字講出了三藏十二部經典，處處都彰顯涅槃妙心，這是教門理門。但還是有點繞，這回世尊給大眾示現個最直接的，最乾脆的，最爽快的，直指人心的，一句話都不用說，就那麼搖曳一枝花於大眾面前。哎！大眾干著急呀！心想這是幹什麼？世尊葫蘆裡有什麼藥？想不明白。大迦葉不用想，一下子就頓悟了，這是意根頓悟。意識是漸悟，因為意識得想啊！凡是用想的，都不真，祖師看見了就得一棒子都打死，情思意解漢，有什麼出息？

教外別傳的法，就是痛快，就是麻溜，不容你想，等你想的時候，大雁早已經飛走了，黃瓜菜早都涼了。誰在這時候還敢搔首弄姿、抓耳撓腮的，直接一棒子，這是什麼所在容你左思思右想想，思前想後的？不是道器，打死不冤枉。

正法眼藏是什麼意思？只有這只眼最正，其餘眼都不正，生生滅滅的，無明煩惱的，自身不能獨立的，非要有所倚靠的，肯定不正。藏，是含藏的意思，涅槃妙心含藏一切法的種子，能生成一切法，萬法蘊含在其中。這就非常妙了，無中生有，幻化世間，讓大眾得以依靠，進而執取萬法。

三、在尋和伺的定中正好參禪

問：在淺定下，讓意識和意根處於一種很敏銳的伺的狀態，在這種狀態中感覺自己能隱隱的看見自己的身體，能敏銳的覺知到周圍幾十米發生的細微事情。識心處於伺的狀態就是：意識和意根都很專注，被動的感知周圍發生的事情，但識心不對發生的事情刻意著意和了別，只是知道這個事情在發生，類似於冷眼旁觀不動心念的那種狀態。這種狀態如法嗎？

答：伺的狀態當然屬於禪定，而且定的程度比較深和專一，心沒有尋的時候粗糙和分散；尋的狀態也是禪定，定得比較淺，因為心分散，動的多一些，定就淺。在伺的狀態下，心不動卻有知，時間長了對於所知就會有智慧性的認知，就能看破所知的法，知法為空，心就能空，從而到達捨的狀態。

尋和伺都是有目標的，而且目標專一，才能出現禪定。有的禪定裡沒有慧，有的禪定裡有慧，禪定裡有所緣，才能有慧，空而沒有所緣就沒有觀察慧，而是純粹的空定。尋和伺都是清明定，都屬於正定，但是在尋的階段定淺動多，不夠靜，伺的狀態是參禪的後期狀態，最容易出生智慧，這時候是以意根為主的思量階段，意識不動，或動得少而輕微。

問：如果在很安靜的環境保持這種伺的狀態，會慢慢感覺周圍的時空像凝固了一樣，身體也像若有若無似的，識心倣佛遊離於身體之外，在靜靜的感知一切。等從這個狀態出來後，發現自己的思維力和感知力比平時要強不少，這可能是識心保持專注後帶來的效應吧？當處於這種伺的狀態，時間逐步加長時，發現意識意根專注力越來越大，覺知力也越來越敏銳，還發現呼吸和心跳越來越緩慢，越來越細長，真擔心哪會兒沒了呼吸和心跳，人就死了。

答：在伺的狀態，意識只保持一個知，沒有多餘的心念，意根不受干擾，就會深細專一的思量，慧就容易生起。意根的慧一生起，就能看破所緣境，看空所緣境，就容易證道。如果沒有到達伺的狀態，意識的思惟活躍，意根的思就會受阻礙，沒有真智慧生起。意識所思惟推理分析判斷出來的結果，不會落入意根那裡，意根不接受，那這個人的意識無論有什麼看法，最終仍然是看法歸看法，心行歸心行，互不交涉，修行仍然不上道。

很多人都說自己證果了明心了之類的等等，而身心世界卻沒有一絲毫改變，相反煩惱還會越來越重，慢心反而熾盛起來，那就是意識所分析思惟出一個理，而意根不認，所思所想所做依然故我，還是舊時人舊時的行履，名是聖人名，心是凡夫心，然後又紛紛退轉退道，很可憐。

四、如何離心意識參禪

沒有禪定或者是缺少禪定的觀行和參禪，根本離不開意識，更離不開意識的分析推理和想象猜測。這是過去禪宗祖師們最忌諱和反對的參禪方式，是祖師們經常反感和嫌棄的情思意解。所以要想離心意識參禪，讓參禪的結果更究竟更現量，就要努力修出禪定，讓未到地定具足，然後再參究觀行佛法。這樣意根用力多，就會保證實證，而不是意識的解。

在觀行和參禪當中，意識用的越多，作用越大，其效果越打折釦越不如意，越不頂用。意根用的越多，作用越大，爆發力越大，後勁越大，跑的越遠，悟的越深，三昧力越大，智慧越利，煩惱越輕，心越解脫。

五、如何在二禪以上的禪定中思量參究

諸佛都在四禪定裡成道，一般人在二禪裡就不能參禪了，因為這時意識太微弱了，沒辦法協助意根思惟考量，只能憑意根自己單獨的思量作用。那麼諸佛在四禪定裡悟道，而且是極深極深的大悟、徹悟、究竟悟，徹法底源的悟，沒有意識的協助，意根該是什麼樣的智慧？二禪以上不能參究法義，這是對一般人而說，實際上在二禪以及更高的禪定裡是可以思考參究，可以入道的。

那麼如何在二禪以上定中思量參究？那就要在入定前，意根要具有極深的疑情，心心念念都是疑情，沒有其他思想念頭，其他法都屏蔽掉，這樣就一心一意緣於一法，深深的疑，深深的參究，一心想弄清楚法義。這樣的話，上座時剛剛把腿盤好，意識就會滅除明顯的心念，心清淨下來了，不干擾意根的思量，五識由於無所事事就會滅去，二禪定出現，於是意根一心參究。因緣現起時，意根有了雜念，促使意識生出念頭，於是五識出現，就出二禪定了。

意根在二禪至四禪定中思量參究，不僅五遍行心所法具足，五別境心所法也要具足，其勝解力和慧力不是一般的強，而是非常強大，才能悟道，才能把法義參究通達，生出三昧力，處於三昧之中。定慧、勝解力、念力差一點，都無法悟道。意根五別境心所法強大的人，都不是普通人，非聖人莫能為，普通凡夫和賢人應該精進修持，努力增強意根的五別境心所法，以使道力更強大，修道迅速。

六、在未到地定和初禪定裡才能參話頭

問：如果見道需要在未到地定、初禪、二禪、三禪、四禪，那麼禪宗的參話頭開悟見道，是否符合佛理?

答：參話頭沒有未到地定和初禪定，就參不了，只能在心裡念念話頭，其實是念話尾，話頭是找不到的，那何談開悟見道呢？在未到地定和初禪定裡才能參禪，才能悟道，二禪以上五識就滅了，意識微弱，不能參禪，除非意根被話頭熏得很深很深，也許能單獨參。過去禪宗祖師悟道都是在初禪之前的定裡，他們既打坐修靜定，也在日常活動中參禪，二種定相得益彰，悟道才快，只有其中一種，悟道就難一些。

 七、事修和理修的關係

一切法分為事和理兩部分，事就是相，理就是如來藏理體。在談論事的時候，就要從相上來破除相的真實有性，這時候就不能從理——如來藏的角度來說了。那會讓有些人認為相是真實的，就會生起執著，從而心有束縛，不能解脫。

小乘法都是從相上來破有，大乘法是從理和事兩方面來修行，從理上來破相，認理就好辦，但是也不廢相，不會執理而廢事，要求理事圓融在一起，不可偏向任何一方，否則佛法就不成就。修到究竟理事圓融的程度，那就是佛，理事圓融還不究竟的那是地上菩薩和等妙二覺。明心以後的菩薩也許能圓融一點點，如果觀察力不具備，那就一點也不能圓融。

如果沒有證果也沒有明心的人，告訴他五陰十八界法，世間一切法都是不生不滅的，他就會認為五陰十八界是真實的，執著這些法就沒有錯，沒有什麼不好，因此就不會想辦法去滅除自己的貪愛和執著，這樣的話，眾生的生死問題就不能解決了。一切法皆真如，這是地上菩薩以及佛的現量觀行結果，凡夫只能一步一步從基礎五陰十八界的生滅相上來修行，不能直接就把五陰十八界當作不生不滅的真如來對待，沒有人能現量觀察到這個理。

四禪八定是事修，是修相，相必定有生滅，沒有不生滅的相，除了第八識的空相，空相無相，所以不生滅。四禪八定裡的六識從相上看就是生滅變異的，第七識從相上看也是生滅變異的。談論生滅變異的法，修相的時候，就要有生滅變異的相。如果這時候要說七個識和四禪八定，都是不生滅的，那就顯得不倫不類了。既然都不生不滅固定不變了，那我們就沒有什麼好修行的了，已經完美了。事實卻不是這樣，所以修學要有次第，要理事圓融。

八、不斷我見能直接參禪嗎？

問：必須先斷我見再參禪證悟真心嗎？有的人對斷我見好像沒有什麼認識，想直接參禪，如果參究成功證悟真心，是不是會自然看世間一切都是無常的了？因為知道一個真，其他的自然都是假的了。

答：如果對斷我見都沒有什麼認識，仍然認個假我為真，這樣的話，如何能取證那個真實的真，從而明心證悟呢？有極個別人由於前世的基礎相當好，對空和無我有一定的認知和體悟，可以直接參禪，在參禪過程中會先斷我見，然後才能明心。而絕大多數人基礎薄弱，內心著有著我太重，參禪時的遮障也太重，無法真正明心開悟。極大多數人恐怕都得先斷我見，然後才能參禪，不斷我見就直接去參禪，其最好的結果就是解悟，看著果挺好挺香，實用價值不大，而不好的結果是白用功，浪費時間。

解悟的時候，是有兩個我平行並列存在著，不相沖突，這樣更增加了我見和煩惱。解悟的解，相當於推理，不是實證，因此不會斷我見，又覺得真心是另一個我，這樣對修行的阻礙是很大的。所以我見比較重的人，還是先著眼於斷我見，把我見斷了，遮障沒有了，才容易證得真心。

大多數人都不是解悟，解悟也是不容易的。如果真解悟了，只要加修禪定，在禪定中用意根再重新參禪，或者是驗證自己的所解，因緣時節到時，也會變成證悟。前提條件是戒定慧都要修圓滿，包括三十七道品和菩薩六度。真解悟的時候，大方向已經明確了，修行會快一些。就怕沒有幾個人能真解悟，都是只解不悟。

建立理論知見，相比實際用功，要容易很多很多，如果知見是由別處而學來的，那麼二者的難易程度在一比十以上。如果知見是自己邊修邊摸索出來的，二者的難易程度在一比十以下。修行時主要依靠自己的定慧來修，摸索的時候就是實際用功的時候，摸索出路數了，功夫也純熟了，見道就快了。

九、五陰不死法身不活

禪宗祖師說：打得五陰死，許汝法身活。這是何意？不死，就不能活，是什麼意思？每個人的法身都時時刻刻在運行著，維持著五陰身的活動，執持著十八界。但是眾生不識法身，有也等於無，這樣法身就像是死的一樣。眾生為什麼不識法身？就是因為心被五陰身的烏雲遮住了，只見眼前的五陰身，不見五陰身後的法身。要想見法身，讓法身活起來，就要用般若智慧撥開五陰烏雲，那麼背後的法身就會活活潑潑地顯露出來了。這也是修行的次第。

十、在禪定中可以用疑情替換咒語來參究

問：平時默念楞嚴咒已經養成深處提著的習慣後，如果內心深處對法起了疑情，是不是就可以用疑情替換咒語，這樣就能行走坐臥都在參究了？

答：默念楞嚴經功夫很深的時候，就有了禪定，意根能隨著意識一心專一地念咒。修到禪定很深的時候，意根專一於法，智慧生起，容易起疑情，那就把心裡的念楞嚴咒的念換成參禪的話頭，或者換成疑情，在定中專注的參究，不能有一絲毫分心，這樣才能有效的解決疑情，出生智慧。沒有什麼比出生智慧更重要的事情了，念咒也是為了這個最終目標，念咒僅僅是入道的最初方法而已，不能把念咒當作修行的目標，應該當作工具使用才對。

十一、好雨滴滴不落別處

窗外大雨瓢潑，這雨是心內雨還是心外雨？雨滴落在了哪裡？大雨滴滴敲打著心靈，是敲打在如來藏這個心靈上了，還是敲打在七識哪個心靈上了？能不能把心靈之窗給敲打壞了？當然，色聲香味觸法根本碰不著如來藏，如來藏不受塵境，受塵境的是七識心，是七識心能感知到雨水的敲打，下大暴雨的時候，心有可能被嚇到。

這雨是怎麼來的，能依人的意志為轉移嗎？若說能，為什麼那麼多人受水災？若說不能，為什麼有人滴雨不沾身，且能呼風喚雨，止息陰雨為風和日麗？誰能見雨相即離雨相，不著雨相？誰能見雨相即心相，念念不住相？既然雨在心內，你心裡為什麼要下那麼大的雨？如果雨在心外，就與心無關，心如何能感知到雨？

雖然七識了別的是虛假的幻影，可是這個幻影也顯得太真實了，色聲香味觸全部是立體的，活靈活現，怎麼能不讓人覺得真實呢？但要解脫身心，該怎麼辦？

十二、對於開悟的種種錯解

很多人都把修定的境界當作開悟，還有的人認為開悟必須是把所有的識心都滅掉，連意根也滅掉不起作用，這樣才是真正的開悟境界。我們想想這有什麼過失？這樣的開悟，是誰開悟？悟了什麼？在這個境界裡沒有人，沒有五陰七識，只剩下如來藏，顯然是阿羅漢的無餘涅槃境界，與開悟沒有關係。況且一個凡夫不可能通過修定證得俱解脫大阿羅漢，直接就能把意根滅掉，馬上就入到無餘涅槃裡。凡夫即使滅掉五識也是極其困難的，意識更難滅掉了，更何況要滅掉意根。

有人總是執著根塵脫落是開悟境界，可是根塵脫落時，沒有根，也沒有塵，根塵不到一起，那當然也就沒有六識心了，如果這就是開悟，那麼悟個什麼呢？把虛空粉碎，大地平沉的境界當作開悟，到底是悟個什麼呢？這種境界與如來藏有什麼關係都不知道，那就沒法證明這是開悟境界了。一些人錯解誤會佛法，究其原因，根本問題還是虛妄法和真實法沒有分清楚，沒有搞明白，福德智慧還不足，還有煩惱業障嚴重的遮止，障礙福德和智慧的增長，所以真妄法還不能真正的領會貫通。

真心和妄心各有其不同的體性，比如說，覺有真心的覺和妄心的覺；平等有真心的平等和妄心的平等；清淨有真心的清淨和妄心的清淨；離相有真心的離相和妄心的離相；有為有真心的有為和妄心的有為；無為有真心的無為和妄心的無為，等等很多。總而言之，大家學法，都是很難分清真和妄，常常混淆不清，往往誤會很多，這是因為菩薩六度條件還不具足，具足以後就有智慧分辨出真妄二者的體性，就不會錯解悟道境界了。