第七章  如何參禪 

一、禪宗不立文字是什麽意思？

禪宗也叫作宗門，佛法之宗是真心如來藏，禪宗就是參禪証悟真心如來藏的法門。不立文字有兩方面原因：一是，在整個參禪過程是不用語言文字和聲音的，因爲這時候是要在甚深的禪定中參禪，意根與意識同時參究，就處於無語言文字的狀態，有語言文字聲音，思惟淺，處於意識單獨意解的狀態，意根用不上力；二是，宗門如來藏本身沒有語言文字和聲音，與語言文字不相應，用語言文字傳達出來的都不是祂。

所以在參禪的時候，傳法者和受法者的語言文字和聲音就沒有用了，所有的書籍理論沒有用了，參禪者心裡也不用念念有詞、絮絮叨叨、哼哼哈哈的了，剝離了可對比的外緣參照物。這樣就沒辦法海闊天空、情思意解，比量非量地盡情發揮，意識沒有發揮餘地了，老老實實的全憑意根現量的思和究。雖然辛苦，徹夜難眠，但成果豐厚，意根的潛能和智慧能得到充分發揮，一旦証悟挖出自家寶藏，從此就會過上自由富裕的日子，再也不用流離失所地乞討度苦日子了。

這時候外面的文字和心裡的聲音，都不管用了，使不上力了，唯有依靠自身的智慧，這樣才能開發出自己本身的大智慧，什麽推理，什麽分析，什麽整理，什麽歸納，什麽拆分，什麽整合，什麽臆測，什麽想象，什麽比對，什麽教量，什麽理論，什麽知識，什麽學問，全都用不上了，意識歇下來，不用忙碌了。這時候負責任的禪師會告訴你，把佛經拿開，禁止讀經看書，違犯者戒尺伺候。一旦參到關鍵時刻，挨打是絕對的好事，雖然語言文字都用不上了，但還可以挨打，被打的時候照樣沒有語言文字和思惟，但卻能觸動意根的靈感。

在師父給棒子的時候，如果意識很活躍，就會立刻思惟分析說這個可能就是，但結果是：錯！意識又分析推理說：真妄和合，這個沒錯，但結果還是：錯！你又進一步用排除法推斷臆測說：這個不是眼識，不是耳識、鼻識和身識，也不是意識和意根，一定是第八識，但最後結果仍然是：錯！你敢動意識，無論怎樣都是一個字：錯！三個錯之後，你再不覺悟，禪師就會給你推出禪堂，甚至會給你推出禪院禪寺，不要你了，因爲你還不是道器，沒資格參禪。當然具格的禪師是不會亂打棒子的，一定會看準了參禪者的心理狀態，在最恰當的時機給棒子，這叫作當機一棒，拋掉一切塵境和情懷，現量識得非塵境非情懷的那個就是。

過去祖師大德總說，媮心不死不能悟道，賊心不死不能悟道。媮心和賊心都指什麽心？都是指意識心。媮什麽不能悟道？媮答案不能悟道。參禪的時候如何才能去除媮心？修出未到地定，在定中用意根深究，摒棄意識的解。參禪時候的媮心，也可以說是投機取巧的心，走捷徑的心，是直接把別處的知識理論拿過來當實証當親証的心。因爲不是意根自己親証的，意識投機取巧拿過來的名爲媮。過去常常用一句話來形容有真實証量的祖師們講法，說是這些法都是從自己心窩子裡陶出來的，意思是說祖師們所講的法，都是自己實証出來的，是自己的智慧結晶，不是意識從別處搬弄過來的現成理論知識，或者是把學來的理論進行整理歸納加工一下，改頭換面變成是自己的，這樣都不算作悟道，也會耽誤悟道。

什麽叫作自心現量？從自己胸襟裡掏出來的才叫作自心現量，胸襟心窩子都是指深深的意根主人那裡。與此相反的，是意識不費力的解出來的，不用修戒定慧和三十七道品解出來的，是與學來的理論知識和別人的見解作比對參考推測出來的，這差不多就是白白拿過來的。意識這樣的做法差不多就是媮了，媮心不死，意根不能思量參究，就不能証道。意識學了大量的法，實質上都屬於媮，因爲不是胸襟裡的，不是自家的，都是別處的法，是耳入口出的法和現學現賣的法，都不是自家寶藏。

二、教外別傳的正法眼藏涅槃妙心

世尊在靈山會上，手拿天人奉獻的一枝花面對大衆弟子微微笑，一衆人天懵懂，只有大迦葉以笑回應世尊，世尊以肉眼天眼慧眼法眼佛眼見大迦葉頓悟禪宗之心，遂說：我有正法眼藏涅槃妙心，實相無相，付與摩訶迦葉。這就印証了大迦葉的頓悟，於是大迦葉成爲了娑婆世界第一代禪宗祖師。

涅槃妙心，是指每個衆生自己的真心自性，常在涅槃，微妙現法，是最真實的法相，可是這個法相卻沒有任何世間相，無色聲香味觸法相，衆生的七識由於無明遮障就是不識這個涅槃妙心。在這個公案中，不但世尊的涅槃妙心時時彰顯，大迦葉的涅槃妙心也時時彰顯，乃至於無數人天大衆的涅槃妙心也時時彰顯。怎奈衆生就是不識啊！心被無明障住了，靈性智慧開啓不出來，慧眼不現前，奈何？

只有那大迦葉不愧爲佛陀的第一大弟子，默契佛的心意，見佛陀手拿花朵示衆之時，慧眼覰破佛陀的妙精明心，於是微笑起來，自己覰破玄機的微妙智慧也被佛陀看透，師徒之間就有了心的交流，心心相印，不用文字語言。禪宗妙法就在衆目澄澄之下傳授完畢，後邊還有一段文字補充，就是世尊說的那段：我有涅槃妙心，實相無相，傳予摩訶迦葉……。

禪宗之法爲什麽可以教外別傳呢？因爲傳的妙心妙法可以意會，不拘於語言文字。如果只能侷限於文字語言，那就不妙了，妙心妙就妙在能在一切法中行，不挑剔任何法，妙心妙法非關語言文字，什麽法上都行，處處都是祂。何處不是祂？清淨的污穢的有聲的無聲的，有文字的無文字的，活靈活現在一切法上。

世尊四十九年用語言文字講出了三藏十二部經典，處處都彰顯涅槃妙心，這是教門理門。但還是有點繞，這回世尊給大衆示現個最直接的，最干脆的，最爽快的，直指人心的，一句話都不用說，就那麽搖曳一枝花於大衆面前。哎！大衆干著急呀！心想這是干什麽？世尊葫蘆裡有什麽葯？想不明白。大迦葉不用想，一下子就頓悟了，這是意根頓悟。意識是漸悟，因爲意識得想啊！凡是用想的，都不真，祖師看見了就得一棒子都打死，情思意解漢，有什麽出息？

教外別傳的法，就是痛快，就是麻霤，不容你想，等你想的時候，大雁早已經飛走了，黃瓜菜早都涼了。誰在這時候還敢搔首弄姿、抓耳撓腮的，直接一棒子，這是什麽所在容你左思思右想想，思前想後的？不是道器，打死不冤枉。

正法眼藏是什麽意思？只有這只眼最正，其餘眼都不正，生生滅滅的，無明煩惱的，自身不能獨立的，非要有所倚靠的，肯定不正。藏，是含藏的意思，涅槃妙心含藏一切法的種子，能生成一切法，萬法蘊含在其中。這就非常妙了，無中生有，幻化世間，讓大衆得以依靠，進而執取萬法。

三、在尋和伺的定中正好參禪

問：在淺定下，讓意識和意根處於一種很敏銳的伺的狀態，在這種狀態中感覺自己能隱隱的看見自己的身體，能敏銳的覺知到周圍幾十米發生的細微事情。識心處於伺的狀態就是：意識和意根都很專注，被動的感知周圍發生的事情，但識心不對發生的事情刻意著意和了別，只是知道這個事情在發生，類似於冷眼旁觀不動心念的那種狀態。這種狀態如法嗎？

答：伺的狀態當然屬於禪定，而且定的程度比較深和專一，心沒有尋的時候粗糙和分散；尋的狀態也是禪定，定得比較淺，因爲心分散，動的多一些，定就淺。在伺的狀態下，心不動卻有知，時間長了對於所知就會有智慧性的認知，就能看破所知的法，知法爲空，心就能空，從而到達捨的狀態。

尋和伺都是有目標的，而且目標專一，才能出現禪定。有的禪定裡沒有慧，有的禪定裡有慧，禪定裡有所緣，才能有慧，空而沒有所緣就沒有觀察慧，而是純粹的空定。尋和伺都是清明定，都屬於正定，但是在尋的階段定淺動多，不夠靜，伺的狀態是參禪的後期狀態，最容易出生智慧，這時候是以意根爲主的思量階段，意識不動，或動得少而輕微。

問：如果在很安靜的環境保持這種伺的狀態，會慢慢感覺周圍的時空像凝固了一樣，身體也像若有若無似的，識心倣佛遊離於身體之外，在靜靜的感知一切。等從這個狀態出來後，發現自己的思維力和感知力比平時要強不少，這可能是識心保持專注後帶來的效應吧？當處於這種伺的狀態，時間逐步加長時，發現意識意根專注力越來越大，覺知力也越來越敏銳，還發現呼吸和心跳越來越緩慢，越來越細長，真擔心哪會兒沒了呼吸和心跳，人就死了。

答：在伺的狀態，意識只保持一個知，沒有多餘的心念，意根不受干擾，就會深細專一的思量，慧就容易生起。意根的慧一生起，就能看破所緣境，看空所緣境，就容易証道。如果沒有到達伺的狀態，意識的思惟活躍，意根的思就會受阻礙，沒有真智慧生起。意識所思惟推理分析判斷出來的結果，不會落入意根那裡，意根不接受，那這個人的意識無論有什麽看法，最終仍然是看法歸看法，心行歸心行，互不交涉，修行仍然不上道。

很多人都說自己証果了明心了之類的等等，而身心世界卻沒有一絲毫改變，相反煩惱還會越來越重，慢心反而熾盛起來，那就是意識所分析思惟出一個理，而意根不認，所思所想所做依然故我，還是舊時人舊時的行履，名是聖人名，心是凡夫心，然後又紛紛退轉退道，很可憐。

四、如何離心意識參禪

沒有禪定或者是缺少禪定的觀行和參禪，根本離不開意識，更離不開意識的分析推理和想象猜測。這是過去禪宗祖師們最忌諱和反對的參禪方式，是祖師們經常反感和嫌棄的情思意解。所以要想離心意識參禪，讓參禪的結果更究竟更現量，就要努力修出禪定，讓未到地定具足，然後再參究觀行佛法。這樣意根用力多，就會保証實証，而不是意識的解。

在觀行和參禪當中，意識用的越多，作用越大，其效果越打折釦越不如意，越不頂用。意根用的越多，作用越大，爆發力越大，後勁越大，跑的越遠，悟的越深，三昧力越大，智慧越利，煩惱越輕，心越解脫。

五、如何在二禪以上的禪定中思量參究

諸佛都在四禪定裡成道，一般人在二禪裡就不能參禪了，因爲這時意識太微弱了，沒辦法協助意根思惟考量，只能憑意根自己單獨的思量作用。那麽諸佛在四禪定裡悟道，而且是極深極深的大悟、徹悟、究竟悟，徹法底源的悟，沒有意識的協助，意根該是什麽樣的智慧？二禪以上不能參究法義，這是對一般人而說，實際上在二禪以及更高的禪定裡是可以思考參究，可以入道的。

那麽如何在二禪以上定中思量參究？那就要在入定前，意根要具有極深的疑情，心心念念都是疑情，沒有其他思想念頭，其他法都屏蔽掉，這樣就一心一意緣於一法，深深的疑，深深的參究，一心想弄清楚法義。這樣的話，上座時剛剛把腿磐好，意識就會滅除明顯的心念，心清淨下來了，不干擾意根的思量，五識由於無所事事就會滅去，二禪定出現，於是意根一心參究。因緣現起時，意根有了襍念，促使意識生出念頭，於是五識出現，就出二禪定了。

意根在二禪至四禪定中思量參究，不僅五遍行心所法具足，五別境心所法也要具足，其勝解力和慧力不是一般的強，而是非常強大，才能悟道，才能把法義參究通達，生出三昧力，處於三昧之中。定慧、勝解力、念力差一點，都無法悟道。意根五別境心所法強大的人，都不是普通人，非聖人莫能爲，普通凡夫和賢人應該精進修持，努力增強意根的五別境心所法，以使道力更強大，修道迅速。

六、在未到地定和初禪定裡才能參話頭

問：如果見道需要在未到地定、初禪、二禪、三禪、四禪，那麽禪宗的參話頭開悟見道，是否符合佛理?

答：參話頭沒有未到地定和初禪定，就參不了，只能在心裡念念話頭，其實是念話尾，話頭是找不到的，那何談開悟見道呢？在未到地定和初禪定裡才能參禪，才能悟道，二禪以上五識就滅了，意識微弱，不能參禪，除非意根被話頭熏得很深很深，也許能單獨參。過去禪宗祖師悟道都是在初禪之前的定裡，他們既打坐修靜定，也在日常活動中參禪，二種定相得益彰，悟道才快，只有其中一種，悟道就難一些。

 七、事修和理修的關係

一切法分爲事和理兩部分，事就是相，理就是如來藏理體。在談論事的時候，就要從相上來破除相的真實有性，這時候就不能從理——如來藏的角度來說了。那會讓有些人認爲相是真實的，就會生起執著，從而心有束縛，不能解脫。

小乘法都是從相上來破有，大乘法是從理和事兩方面來修行，從理上來破相，認理就好辦，但是也不廢相，不會執理而廢事，要求理事圓融在一起，不可偏向任何一方，否則佛法就不成就。修到究竟理事圓融的程度，那就是佛，理事圓融還不究竟的那是地上菩薩和等妙二覺。明心以後的菩薩也許能圓融一點點，如果觀察力不具備，那就一點也不能圓融。

如果沒有証果也沒有明心的人，告訴他五隂十八界法，世間一切法都是不生不滅的，他就會認爲五隂十八界是真實的，執著這些法就沒有錯，沒有什麽不好，因此就不會想辦法去滅除自己的貪愛和執著，這樣的話，衆生的生死問題就不能解決了。一切法皆真如，這是地上菩薩以及佛的現量觀行結果，凡夫只能一步一步從基礎五隂十八界的生滅相上來修行，不能直接就把五隂十八界當作不生不滅的真如來對待，沒有人能現量觀察到這個理。

四禪八定是事修，是修相，相必定有生滅，沒有不生滅的相，除了第八識的空相，空相無相，所以不生滅。四禪八定裡的六識從相上看就是生滅變異的，第七識從相上看也是生滅變異的。談論生滅變異的法，修相的時候，就要有生滅變異的相。如果這時候要說七個識和四禪八定，都是不生滅的，那就顯得不倫不類了。既然都不生不滅固定不變了，那我們就沒有什麽好修行的了，已經完美了。事實卻不是這樣，所以修學要有次第，要理事圓融。

八、不斷我見能直接參禪嗎？

問：必須先斷我見再參禪証悟真心嗎？有的人對斷我見好像沒有什麽認識，想直接參禪，如果參究成功証悟真心，是不是會自然看世間一切都是無常的了？因爲知道一個真，其他的自然都是假的了。

答：如果對斷我見都沒有什麽認識，仍然認個假我爲真，這樣的話，如何能取証那個真實的真，從而明心証悟呢？有極個別人由於前世的基礎相當好，對空和無我有一定的認知和體悟，可以直接參禪，在參禪過程中會先斷我見，然後才能明心。而絕大多數人基礎薄弱，内心著有著我太重，參禪時的遮障也太重，無法真正明心開悟。極大多數人恐怕都得先斷我見，然後才能參禪，不斷我見就直接去參禪，其最好的結果就是解悟，看著果挺好挺香，實用價值不大，而不好的結果是白用功，浪費時間。

解悟的時候，是有兩個我平行並列存在著，不相沖突，這樣更增加了我見和煩惱。解悟的解，相當於推理，不是實証，因此不會斷我見，又覺得真心是另一個我，這樣對修行的阻礙是很大的。所以我見比較重的人，還是先著眼於斷我見，把我見斷了，遮障沒有了，才容易証得真心。

大多數人都不是解悟，解悟也是不容易的。如果真解悟了，只要加修禪定，在禪定中用意根再重新參禪，或者是驗証自己的所解，因緣時節到時，也會變成証悟。前提條件是戒定慧都要修圓滿，包括三十七道品和菩薩六度。真解悟的時候，大方向已經明確了，修行會快一些。就怕沒有幾個人能真解悟，都是只解不悟。

建立理論知見，相比實際用功，要容易很多很多，如果知見是由別處而學來的，那麽二者的難易程度在一比十以上。如果知見是自己邊修邊摸索出來的，二者的難易程度在一比十以下。修行時主要依靠自己的定慧來修，摸索的時候就是實際用功的時候，摸索出路數了，功夫也純熟了，見道就快了。

九、五隂不死法身不活

禪宗祖師說：打得五隂死，許汝法身活。這是何意？不死，就不能活，是什麽意思？每個人的法身都時時刻刻在運行著，維持著五隂身的活動，執持著十八界。但是衆生不識法身，有也等於無，這樣法身就像是死的一樣。衆生爲什麽不識法身？就是因爲心被五隂身的烏雲遮住了，只見眼前的五隂身，不見五隂身後的法身。要想見法身，讓法身活起來，就要用般若智慧撥開五隂烏雲，那麽背後的法身就會活活潑潑地顯露出來了。這也是修行的次第。

十、在禪定中可以用疑情替換咒語來參究

問：平時默念楞嚴咒已經養成深處提著的習慣後，如果内心深處對法起了疑情，是不是就可以用疑情替換咒語，這樣就能行走坐臥都在參究了？

答：默念楞嚴經功夫很深的時候，就有了禪定，意根能隨著意識一心專一地念咒。修到禪定很深的時候，意根專一於法，智慧生起，容易起疑情，那就把心裡的念楞嚴咒的念換成參禪的話頭，或者換成疑情，在定中專注的參究，不能有一絲毫分心，這樣才能有效的解決疑情，出生智慧。沒有什麽比出生智慧更重要的事情了，念咒也是爲了這個最終目標，念咒僅僅是入道的最初方法而已，不能把念咒當作修行的目標，應該當作工具使用才對。

十一、好雨滴滴不落別處

窗外大雨瓢潑，這雨是心内雨還是心外雨？雨滴落在了哪裡？大雨滴滴敲打著心靈，是敲打在如來藏這個心靈上了，還是敲打在七識哪個心靈上了？能不能把心靈之窗給敲打壞了？當然，色聲香味觸法根本碰不著如來藏，如來藏不受塵境，受塵境的是七識心，是七識心能感知到雨水的敲打，下大暴雨的時候，心有可能被嚇到。

這雨是怎麽來的，能依人的意志爲轉移嗎？若說能，爲什麽那麽多人受水災？若說不能，爲什麽有人滴雨不沾身，且能呼風喚雨，止息隂雨爲風和日麗？誰能見雨相即離雨相，不著雨相？誰能見雨相即心相，念念不住相？既然雨在心内，你心裡爲什麽要下那麽大的雨？如果雨在心外，就與心無關，心如何能感知到雨？

雖然七識了別的是虛假的幻影，可是這個幻影也顯得太真實了，色聲香味觸全部是立體的，活靈活現，怎麽能不讓人覺得真實呢？但要解脫身心，該怎麽辦？

十二、對於開悟的種種錯解

很多人都把修定的境界當作開悟，還有的人認爲開悟必須是把所有的識心都滅掉，連意根也滅掉不起作用，這樣才是真正的開悟境界。我們想想這有什麽過失？這樣的開悟，是誰開悟？悟了什麽？在這個境界裡沒有人，沒有五隂七識，只剩下如來藏，顯然是阿羅漢的無餘涅槃境界，與開悟沒有關係。況且一個凡夫不可能通過修定証得俱解脫大阿羅漢，直接就能把意根滅掉，馬上就入到無餘涅槃裡。凡夫即使滅掉五識也是極其困難的，意識更難滅掉了，更何況要滅掉意根。

有人總是執著根塵脫落是開悟境界，可是根塵脫落時，沒有根，也沒有塵，根塵不到一起，那當然也就沒有六識心了，如果這就是開悟，那麽悟個什麽呢？把虛空粉碎，大地平沉的境界當作開悟，到底是悟個什麽呢？這種境界與如來藏有什麽關係都不知道，那就沒法証明這是開悟境界了。一些人錯解誤會佛法，究其原因，根本問題還是虛妄法和真實法沒有分清楚，沒有搞明白，福德智慧還不足，還有煩惱業障嚴重的遮止，障礙福德和智慧的增長，所以真妄法還不能真正的領會貫通。

真心和妄心各有其不同的體性，比如說，覺有真心的覺和妄心的覺；平等有真心的平等和妄心的平等；清淨有真心的清淨和妄心的清淨；離相有真心的離相和妄心的離相；有爲有真心的有爲和妄心的有爲；無爲有真心的無爲和妄心的無爲，等等很多。總而言之，大家學法，都是很難分清真和妄，常常混淆不清，往往誤會很多，這是因爲菩薩六度條件還不具足，具足以後就有智慧分辨出真妄二者的體性，就不會錯解悟道境界了。

十三、如何証得真正的聞性

從十八界當中一門深入的修行，是觀十八界中的一界，從這一界中悟入法界實相，証得三昧，從而開啓大智慧。譬如從耳根門起修，禪定具足時，就要在聞性上觀行，反觀耳根聞性的生滅起處有什麽，從而証得不生滅的真正的聞性。在參究、反觀當中，心念不要落入音聲裡，不要去思惟音聲裡的内含是什麽，不要落入虛妄法中，否則就不能証得聞性的根本和實質了，要在聲音之外參究，參究聲音的來源和起處，追根究底，才能找到聞性的本源。

十四、靈感是如何出現的

研究發現，面對突發的生命威脇，恐懼的感覺瞬間控制大腦，於是許多哺乳動物（包括人類）會定在原地不動——這就是定格。定格時，體内能量集中，開始全面接收在場的一切信息（瞳孔放大、眼睛睜大等等）。因此，在事後描述時，當事人會對恐懼感襲來這一瞬間的記憶異常清晰且富有細節。而緊隨這一瞬間之後的記憶可能會模糊不清，甚至完全不記得。那麽就有如下的問題：（一）身體的這些現象是誰掌控的？（二）定格與定住、禪定是否相同？（三）爲什麽定格時發生的事情記憶非常清晰？而過後就記憶模糊記不清了？

答：（一）意根隨著如來藏能隨時了別到色身遇到的所有情況，隨時能對色身加以調控，意根心一動，就會在大腦中樞神經系統向全身神經系統發送信號，渾身隨之就會出現神經反應，意根的思想情緒就表現出來了。

（二）定格時就是短暫瞬間的禪定，注意力高度集中，也叫作定住。身體不動，意識思想不動，而意根卻能非常專注的思量，尋找對策，尋找機會以脫離危險，往往能急中生智。這正是定的特征和結果，定能生慧，定中意根非常靈敏思路敏捷，往往能轉危爲安。

（三）定格時意根能高度集中注意力，心念不分散，六識不亂動，不影響意根的思量，這時候對塵境觀察更細微，觀察力更好，因此記憶力更好更牢固，所以定格時的場景記憶深刻。而過了定格階段禪定消失，心就散亂了，所以記憶力就差，過後的情況就記不清楚。

過去禪師們悟道，也有不少在自己疑情正濃時，遇到一個突發事件應激出現靈感，從而悟道。學人在參禪中疑情很濃時，如果師父突然大喝一聲或者突然其它方法，都有可能觸發學人靈感，從而開悟。過去在禪堂裡打坐的間隙，行者們下坐繞禪堂行走或者小跑，師父突然喊停，突然停下來時也有可能開悟。淬不及防時容易有靈感出現，這樣的開悟是真實用功的結果，都是意根直接悟，直接體驗，叫作親証，不止是意識悟。這時候不容你思考，要悟就悟，不要思考動念頭，不要琢磨，直接就悟，就是意根悟。

十五、循第二月覔第一月就是參禪

如果有人跟我示悟，我就給他一棒子，這一棒子就是第二月，是空谷的回音，伶俐人就可以依此去找這第二月的根源——本真第一月。這有多痛快，暢快淋漓，何必像瞎貓碰死耗子似的，成天在那裡靜坐，坐到沒有什麽妄想了，清靜了那麽一下，然後就與第八識的清淨體性對照，覺得這樣的清靜境界，沒有什麽念想，也沒有什麽妄想，與第八識挺相像的，就說：這不就是我的本心第八識嗎？這不就是我的法身如來佛嗎？

是誰教你這樣認如來佛的？若如此，在你有妄想、有念想的時候，你的如來佛是不是死的，還沒有出生？在你以後定力消失，念頭生出來，妄想出現的時候，你的如來佛是不是就消失滅亡了？若如是，你的如來佛爲什麽是有生有滅的？怎麽是有增有減的？怎麽是能變化的？怎麽是一會兒有一會兒無，需要不斷看著的？事實是，你這沒有念頭和妄想的清靜境界僅僅是第二月，是從第一月那裡轉過來的，你不要停留在這第二月上，要趕緊追著它的路徑去找第一月，那個第一月本來就是清淨的，任何時候都是清淨無念想的，不用你打坐就本然存在著的，那才是你的真心，是法身如來佛。

還有人錯認啪的一下，前念已斷後念還沒生的中間空档，覺得這個空擋歷歷孤明、了了分明、清清楚楚、明明白白，這個就是自己那個無念無想本自清淨不生不滅的本心如來佛主。可若如是，在你啪的一下截斷妄念之前，佛主在哪裡？還沒有出生嗎？一會妄念出現了，你的佛主又去哪裡了？滅了嗎？沒有妄念時清清楚楚的是什麽？明明白白的是什麽？清楚明白個什麽？

事實是，你這個前念已斷後念還沒有生的中間空档，也只是第二月，是第一月幻化出來的，你要循著歷歷孤明的境界去尋找背後的本尊第一月，這就是參禪。本心自性如來從來不清楚不明白你現在的清靜無妄念境界，也從來不清楚不明白任何一種世間五隂境界，祂什麽都不知道，無見無聞不覺不知，既不孤也不歷，既不在中間，也不在兩頭。倒是生滅增減的虛妄法意識，一會兒有妄念，一會兒無妄念，一會兒清楚明白，一會兒糊塗不明白，一會兒孤歷一會兒宣閙。真認得自心佛的時候，不管你干什麽，即使殺人放火，自心法身佛也仍然存在，仍然起妙用，祂沒有滅過，時刻刹那都有相應的功能作用，不是空空的呆呆的什麽也不干的傻佛。

祂不是只在你眼前晃動，同時也在你背後默默承事你；祂不只是在你心清淨沒有妄想和煩惱時出現，也在你混不吝的時候出現，也在你大閙天宮、傾邱倒嶽的時候出現；祂不僅在你上天堂時出現，也在你下地獄時出現。你若真發現了祂，就會處處都能發現祂；如果你在別處不能發現祂，那麽你在此處發現的就不是祂。真認識了一個人，這個人到哪裡你都能認識；認錯了一個人，在其它任何地方，你都不能認識真人。

十六、什麽時候才能參末後句？

末後句，是截斷生死衆流之句。什麽是生死流？生死流如何截斷？要會末後句首先要思考這個問題。初禪定以後，証得二果以後，過了如幻觀和陽炎觀以後，才開始參究末後句，參通了末後句，証得有餘依涅槃，就能過生死牢關，成爲三果人，才有能力出三界生死流。

有關末後句的公案和句子，都相當於暗語一樣，提示著解決生死問題的關鍵所在，這需要自己參究，不能讓人明說，即使明說，自己也得不到絲毫益處，還會障了自悟門。沒有初禪定，前面關口沒有過，煩惱沒有斷，就參究不出來。沒有前邊的基礎，無法理解末後句，小乘必須是二果人，大乘過了如幻觀和陽炎觀才可以理解一些，之後再行參究，才會有一點門路。

如果不修禪定，就不可能証得什麽法，沒有初禪定，陽炎觀就很難証得，後邊的各種觀行就更不要想了。要明了對於很多法，自己的解到了什麽程度，離証得的距離究竟有多大。有些法如果提前解了，很難再証得。在禪定等等因緣條件不足時，最好都迴避一下，不要去解，否則就無法証了。都是解，生死如何了斷？解與解悟還有很大差別，這些都需要自己了解，並且要有智慧判斷和作抉擇。佛法絕對含糊不得，差之毫厘，就會謬以千裡，結果是差別很大的。

十七、淬啄同時

每個修行人還沒有成道之時，都如一枚沒有打破的雞蛋。這枚雞蛋想什麽時候打破，如何打破，確實是一個大學問，有大文章。打破時辰選的不對，打破以後就是剮蛋壞蛋，甚至不能食用，更別說能孵化出一個小雞雛了，完全指望外力來打破雞蛋，往往打破的都是剮蛋，什麽用也沒有了。

所以修行主要還是靠自己，外力給點溫度就行了，内裡自己變化自己，自己改變自己。不想做剮蛋廢材的，就不要太指望他人的提攜。有的人沒學多長時間，雞蛋還是很生硬的時候，就要求師父趕快引導自己開悟。這樣悟能悟出什麽？悟什麽都沒用，廢材一個。生雞蛋剛捂熱乎一點，就著急破殼，最多炒菜吃了，不成氣候。

蛋殼裡的生命漸趨成熟的時候，有種種的特征，到最後雞雛肯定會自己啄蛋殼，實在啄不開的時候，在雞嘴即將破碎撕裂之處，外力加持一下輕松打破，生命才能成功的誕生，這樣的雞雛強壯有力，生命力頑強。小雞雛的誕生，極大部分是自己努力的結果，一小部分在於外部溫度環境，母雞的呵護。

修行也是如此，極大部分都靠自己精進努力，少部分在於師父的教導和幫助。過去祖師們接引弟子，都是啐琢同時，時辰掌握的好。爲什麽？因爲祖師是真祖師真禪師，真有道，不僅有道力，還有道眼，明察鞦毫，會觀機逗教。那時候的學人是幸運的，非常幸運。如果學人三十七道品沒有修好，六度還不具足，因緣也不到，禪師絕不下手接引，弟子的法身慧命最最要緊，都不逞能，責任心非常強。如果有人胡亂接引，有湊數之嫌，自己就應該知道，那人沒有道，躲開最安全。護好雞蛋，不要輕易去打破，不管誰要主動打破，一律拒絕。

十八、臨濟禪宗四料簡

臨濟禪師的四料簡是：奪人不奪境、奪境不奪人、人境俱奪、人境俱不奪。奪，指剝奪、剝離、遣除、消除、消滅；人，指主觀的我，爲能攀緣的識；境，指所攀緣的塵境。這三個字的意思涵蓋了在參禪過程中所要做的功夫，降伏根塵境界，剝離和消除能和所，逐漸斷除身心五隂我見。有我見就是遮障，就是障礙，慧眼不開，只見人境，不見真心。

凡夫衆生雖然都有我見，但在修學的過程中，我見的側重點不同，有些人偏重於主觀的能，執著於識，有些人則偏重於客觀的所，執著於境，有些人則二者俱執。由於有我見我執，心不空，參禪無果，這時候就需要具眼的禪師接機示教，當面逼空，奪去學人所執的能所，去除眼障，使其法眼淨，這是前三料簡。

得了法眼淨的禪者，人境俱空，落到了空處，爲了向上一路悟實相，禪師再接機示教，讓學人從空處轉身，在人和境上悟那個有，這樣柳暗花明又一村，境界轉折了，大事就得到初步的解決。但在月明簾下轉身難，從空到有很不易，這是小乘到大乘的跨度，需發大菩提心，廣行菩薩道。第四料簡完成大乘見道，開啓了向上之路。所以不斷我見，不能開悟。

十九、釋究能法師的參禪竅訣

釋究能法師：禪宗的參禪法門都是要我們用根不用識，禪宗不管你妄想不妄想，它不管你那麽多閑事，它只要你修到意根這裡，能用意根參話頭，有能力悟道。禪宗參禪是參話頭，這是中上根人才有能力參的，下根人參不起來。爲什麽呢？你看這個參話頭，比如說參念佛是誰，參我們父母未生前的本來面目是什麽，很多人參話頭——念佛是誰，到處找這個誰，這個不是參話頭，這是在念話尾。參話頭是什麽呢？參話頭就是要參話的前頭，話的前頭是什麽？你想不想說話？你就想南無阿彌陀佛，就當說話了，話頭呢，就是念南無阿彌陀佛之前那個狀態。

所以參話頭的功夫是這樣的：想念阿彌陀佛，但是你偏偏不讓它念出來，要念出來就是話尾了，所以你要參這句話的前頭。你想念阿彌陀佛，但是偏偏不讓它念出來，這個時候是什麽樣子？想念，你心裡的阿彌陀佛不要冒出來，冒出來就是話尾巴，這就是參話頭。參話頭做功夫要做得非常的緜密，它這緜密到什麽程度呢？參話頭參得功夫純熟的時候，就像吞熱湯丸一樣，很熱的湯圓含在嘴巴裡面，吞下去又會燙死掉，吐又捨不得，就卡在喉嚨上。有一個比喻叫做如貓捕鼠，貓看到老鼠，就緊追，追得老鼠一下跑到洞裡去了，貓就四爪抓地，尾巴翹起來，全神貫注盯著洞口，看住老鼠，等它一出來就抓住。參話頭也是這樣，要看住自己的心裡面。話頭不讓它冒出來，但是一定要想著它。

參話頭的人就是要這樣用功，心裡藏著話頭，卻又不念出來，能做到這個程度，肯定是中等根基或者是上等根基的人。如果你做不到，就老老實實的先去念佛，念佛功夫慢慢深了之後，心安靜下來，沒有妄念，這時候念佛就達到了意根這裡，這就類似於參話頭的功夫，所以參話頭實際上就是在意根上做工夫。話頭還沒有出來的時候，心裡卻是清清楚楚有這個話頭、這就到意根層面了。

評：釋究能法師把參禪的用功情境描述得比較準確，並且明確地指出來，在參禪的時候正是意根在那裡專心一意地參究，那個功夫是以意根爲主的參禪功夫。當你修到能用意根思量參究話頭的時候，就會感覺到參話頭確實是很有韻味和意味的，也確實是很令人著迷和不捨的。所以參禪的人能做到不眠不休，日夜精進用功，功夫做到連續不斷，持續升溫。參禪又如貓伺鼠，眼看那老鼠在洞口亂竄，抓住的幾率非常大，成功在即，所以貓就警惕著，小心翼翼地守著，不離不棄，等待時機一舉拿下。

爲什麽說在一句話或者是阿彌陀佛四個字將出未出之際，就是話頭，就是意根的參究狀態？因爲意根的念沒有語言文字和聲音的相，在話頭將出未出的時候，還沒有形成語言文字和聲音，這時候就是意根的念和思。再下一步出現了語言文字和聲音，落到意識心裡面，就不是參話頭狀態了，而是念話尾巴，是意識的情思意解狀態。所以在一切法運行當中，永遠是意根的思念在前，意識的思念在後，意識的思念也可以再轉換到意根的思念，只不過意根的思念極其難以觀察和把握。

在清醒時的各種狀態裡都有意識和意根的知和念，只不過是在各種狀態裡，意根和意識哪個的知和念的作用更強更突出而已。兩個識的功能作用很難分辨清楚，意根比如是甲，意識比如是乙，我們的知就是乙的知，我們要分辨意根，就是乙去分辨甲。乙怎麽能知甲的知與不知？怎麽能知道甲有什麽心念，有什麽覺受什麽思想？某甲的心境，某乙怎麽能了解和理解？某乙對某甲的判斷，如何才能如實正確無誤？當某乙不知某甲的心理狀態時，說明某乙還不具備判斷某甲的智慧。意識什麽時候才能有智慧？什麽時候才能如實地現量觀察意根的運作？要修到証悟以後有道種智的時候才可以。

現在我們先不要管意識能不能如實觀察意根的心理狀態，應該先把參禪的知見確立好，比照上面所描述的功夫和用功狀態，把正確的參禪功夫修持出來，這是目前最急需要做的。只要把這個參禪功夫修持出來，今生即使不悟，後世也會知道如何用功，也會再次把參禪的功夫修持出來，不走邪路，証悟就是早晚的事了。

二十、如何覔菩提？

菩提只向心覔，何勞向外求玄。聽說依此修行，西方只在目前。

釋：菩提爲什麽向心覔呢？因爲菩提就是心，是哪一種心呢？有什麽特征特點呢？菩提向哪個心覔呢？從哪個心上能覔到菩提呢？

心在身内，或者說在自心内，心不在虛空中，不在外相外塵境上，也不在他人身上，所以尋覔這個心不需要你向外去求索，說玄說妙的都不用，只要回頭向心内找就行了。但是這個心時時處處與一切法打交道，包括他人，包括外境，也包括虛空宇宙器世間。當你在與這些外境打交道的時候，回光内歛，反觀自心，就能照見這個菩提心。因爲菩提是有用的，時刻都起用著，沒有閑時，那就要在種種用中覔祂，同時不要被外境矇蔽了雙眼，只見外境，把外境當真，這樣的話就不能照見菩提心了。

這就叫作參禪，只有這樣修行，才能証得自心，証得光現大千界的菩提心，証得能圓滿成就一切法的菩提心，証得本來就是佛陀的自心如來。証得如來，依之改變七識染污心，使之如菩提心般潔淨，如菩提心般的無我無私，如菩提心般的清淨無爲，如菩提心般的利樂一切有情，這樣的修行，能圓滿佛道，成爲内外通透、光明揮發、澈照無邊際三千大千界的如來，與自心如來合，就會變現出無數大千世界如極樂世界般煇煌美妙，極樂世界時時處處都在眼前，度盡一切苦衆生，歸於寂滅道場，常樂我淨。

二十一、凝守真心，妄念不生，我所心滅，涅槃法顯。

評議：如果是在修道過程中，証得了真心，最初爲了靜心，可以凝守真心，以真心爲歸。隨著修道功深，就會知道守著真心，也是虛妄法，也是多餘，有守的心行就是妄心的心行，就是生了妄念。爲什麽要守真心？還是因爲把真心當作我和我所有的，所以才去守，那麽我所的心就沒有滅，心還不夠空。這時候心是比從前清淨了，好像真心一樣，沒有其他念頭了，但這是禪定境界，也可以說類似於真心的沒有念頭的境界，說是涅槃的真心顯現出來了，也說得通，但比較勉強。因爲涅槃的真心不管什麽時候都是顯現著的，証悟真心的人都知道。

如果說凝然守心是可以的，這個守心就是指不讓妄心虛妄造作，更不要造作貪嗔癡業，回歸清淨，或者是回歸真心自性。守真心這個說法有待商榷，因爲真心不用守，証悟的人守真心多此一舉，還增加煩惱執著，不能過牢關，沒証悟的人想守卻找不到祂，如何能守？但是一個守字，就表明了有念頭有主觀，不管守真心還是守妄心，只要守，就是妄念。這時候只是意識妄念不生，意根絕對有念，沒有念時，心空了，什麽也不守，也守不了，也沒有守的心行了。有念有心時，涅槃的真心和妄心都存在，哪個是顯現出來的涅槃心？既然有個守的心行，心行就不滅，所守護的就是我所，不管守護什麽，都是守護我所，我所心根本沒有滅。

禪宗與唯識的境界無法比，在修禪宗階段，心還不夠空，即使過了禪宗第三關，心也沒有修到唯識階段的人心空。只要一個心行不空，禪宗第三關就過不去，也到不了第三關。心空才能証得有餘涅槃，有能力過禪宗第三關生死牢關。守個真心，就被真心係縛住了，還有生死業，不能涅槃。守就是生死業，守就多事，心不寂靜。四禪叫作捨念清淨，捨念才是清淨，捨念就沒有守，心空無守無住。有守也不會入無想定，更不會入滅盡定。爲什麽不能入滅盡定？因爲意根還有受和想，守就是想。無想定中也沒有意識的守，意識不能起用。守類似於制心一處的修定，制，就是放置，就是對治，就有動作，有運行。

我們現在談的是最終的修行結果，不是談修行過程，修行過程應該怎樣做就要怎樣做，可以採取各種方法措施，都是用功所需要的，也是不可避免的，但到最後結果的時候，一定是心行寂滅的。比如說守戒到了不用守的程度，才是於戒自在，而不逾戒，變成了全然的意根的習慣習氣，心行天然就如此，不用思考和督導、槼範，自自然然的心行就符合戒律。

二十二、六根圓通

晨起靜坐，鼓聲風聲唸誦聲鳥鳴聲，聲聲入耳，心絕塵寰，無有漣漪。

心聲又起，世界家國有情弘法度衆，事事浮現，心離諸相，微波不興。

世間人事，蛙鳴蟬噪，蟻鬥蜂爭，博人一笑爾，除死無大事。死生事也不大，漚生漚滅，全部空幻爾。

出世間事，衆苦解脫，弘法利生，認真不得爾，都是夢中事。名聞利養，毁譽稱譏，誓願任責，不過空相爾。

一切音聲如空谷跫音，皆不取，一切色相如海市蜃樓，皆不著；一切事理如龜毛兔角，皆不執；世人威逼利誘，皆爲陷阱，世事繁華亂舞，皆爲芒刺；言笑語默舉手投足，諸有造作，皆爲苦業。六根對境，聲色犬馬，若執一毫，砒霜入口。

眼色見三者空，耳聲聞三者空，鼻香嗅三者空，舌味嘗三者空，身觸覺三者空，意法思三者空，能空空，所空空，心中空也空，空空也空，直至無纖毫可立，無微塵可得，不立也不立，不得也不得，不立不破，不得不失，方是到家的消息。家無四壁無寸草，也無卓錐之地，畢竟無毫塵，無毫塵也無，無也無。到此者，何止耳根圓通，眼根圓通，鼻根圓通，舌根圓通，身根圓通，意根也圓通，六根都圓通。通個什麽？參！

二十三、佛與衆生見不同

諸佛還見妄法否？見是見，卻不作妄法解，也不作妄法用。諸佛慈悲大人相，入泥入水爲衆生，心如蓮花純潔無妄。如來藏見妄相否？不見，如來藏不見組合相，不見和合相，不見一合相，不見變異相，只見原相種子相。如來佛祖在原相裡，供養衆生一切法，入泥入水，卻不沾絲毫，不受熏染！

衆生爲何只見山河大地妄法？心盲眼瞎，無明遮障。爲啥心盲眼瞎無明遮障？無始劫來即如此，沒有爲啥，無明無因。無始劫以來，瞎卻幾隻眼？眼耳鼻舌身意末那，總共七隻眼，全部都瞎。末那一瞎，六隻眼都隨著瞎，沒有明眼。衆生如何才能見真不入妄？發大菩提心，願破一切無明，救度一切衆生出無明，修行戒定慧和三十七道品，廣行菩薩六度，諸惡莫作，衆善奉行，觀行無我，証悟自性。