第十章  瑜伽師地論第三十四卷（四諦相）

第一節  如何明了苦諦相

原文：若樂往趣。出世間道。應當依止。四聖諦境。漸次生起。七種作意。所謂最初。了相作意。最後加行。究竟果作意。乃至証得。阿羅漢果。修瑜伽師。於四聖諦。略摽廣辯。增上教法。聽聞受持。或於作意。已善修習。或得根本。靜慮無色。

釋：如果修行人樂於趣向出世間道，應當依止四聖諦境界，漸次生起七種作意，這七種作意分別是最初的了相作意，後邊的勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意，以及最後的加行究竟果作意，直至証得阿羅漢果。修習瑜伽的行者於四聖諦理，大略涉獵，廣泛地辯証增上教法，聽聞受持，他們或者對於如理作意已經善於修習，或者証得了根本靜慮四禪八定，甚至達到無色界定。

這段文大略地顯示了從凡夫到四果阿羅漢的修學内容和次第或者是過程，衆生要想解脫世間苦，証得涅槃樂，就要修學四聖諦。在修行四聖諦的過程中，要生起七種作意，所謂的作意，是指注意、關注和用心，心所趣向，也是指觀行、觀察，作意不同，趣向不同，果就不同，最後生起加行究竟果作意，才獲得了究竟果，証得阿羅漢果，得解脫，出世間。

原文：由四種行。了苦諦相。謂無常行。苦行空行。無我行。由四種行。了集諦相。謂因行集行。起行緣行。由四種行。了滅諦相。謂滅行靜行。妙行離行。由四種行。了道諦相。謂道行如行。行行出行。如是名爲。了相作意。

釋：修習四聖諦，從四種行上明了苦諦相：無常行、苦行、空行和無我行；從四種行上明了集諦相：因行、集行、起行和緣行；從四種行上明了滅諦相：滅行、靜行、妙行和離行；從四種行上明了道諦相：道行、如行、行行和出行。這些法合起來就名爲了相作意。

這段介紹四聖諦大略的修行内容，每一諦的修學都包括四種行，合起來就是十六行，叫作四諦十六行。

原文：由十種行觀察苦諦。能隨悟入苦諦四行。何等爲十。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。六結縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無所得行。十不自在行。如是十行依証成道理。能正觀察。

釋：從十種行上來觀察苦諦，能隨順悟入苦諦四行。是哪十種行？一是變異行，二是滅壞行、三是別離行、四是法性行、五是合會行、六是結縛行、七是不可愛行、八是不安穩行、九是無所得行、十是不自在行。這樣的十種行依靠証成道理能夠正確地觀察到。

這段介紹十種行，以十種行來觀察苦諦，才能悟入苦諦的四行，最後才能由四行証得苦諦。

原文：此中且依。至教量理。如世尊說。諸行無常。又此諸行。略有二種。一有情世間。二器世間。世尊依彼有情世間。說如是言。苾芻當知。我以過人。清淨天眼。觀諸有情。死時生時。廣說乃至。身壞已後。。當生善趣。天世界中。由此法門。顯示世尊。以淨天眼。現見一切有情世間。是無常性。

釋：觀察苦諦要依世尊所講的至教量之理，比如世尊所說的諸行無常之理。諸行無常即是苦，觀行諸行無常即是觀行苦諦和苦集諦。佛說諸行無常的行大略有兩種：一種是有情世間，二種是器（無情）世間。佛說：我以超過人類的清淨天眼。觀諸有情死時生時。廣說乃至身壞已後。當生善趣天世界中。此法門顯示世尊以淨天眼現見一切有情世間是無常性。

從這段開始，世尊具體開示諸行無常。行，是指有生住異滅的法，凡是能生住異滅的都是行，一切行名爲諸行，諸行都是無常的，因爲有生住異滅的現象。這些現象世尊以清淨的天眼悉皆得見。佛無論見任何法，世間和出世間一切法全部是現見，沒有非現見的比度思量和非量臆想，智慧究竟圓滿之故。衆生見法則分爲現量、比量和非量三種，佛完全是現量，衆生則不如此。器世間的無常可以參看長阿含經中的起世因緣經所講述的器世間的生住異滅。

原文：又世尊言。苾芻當知。此器世間。長時安住。過是已後。漸次乃至。七日輪現。如七日經廣說。乃至所有大地。諸山大海。及囌迷盧大寶山王。乃至梵世諸器世界。皆被焚燒。災火滅後。灰燼不現。乃至餘影。亦不可得。由此法門。世尊顯示。諸器世間。是無常性。如是且依。至教量理。修觀行者。淨信增上。作意力故。於一切行。無常之性。獲得決定。得決定已。即由如是。淨信增上。作意力故。數數尋思觀察。一切現見不背。不由他緣。

釋：世尊在起世因緣經中說：比丘們，你們應當知道，娑婆世界這個器世間現在還能長時間安穩地住著，過了這段時間以後，漸漸地就會出現兩個太陽、三個太陽，乃至於最後會出現七個太陽，如七日經中所說的那樣，這時候器世間裡所有的大地、諸山和大海，以及欲界天上的須彌山，乃至於色界所有的器世間全部都被燒毁。火災過去之後灰塵也消失不見了，甚至連任何影像都找不到了。

世尊講的這些事情正顯示出一切器世間的無常性。聽聞世尊開示，依止世尊所說的至教量理，修習觀行者對於諸行無常的淨信得到增上，作意於諸行無常的能力增強，於是就對一切行無常之性獲得決定。心得決定以後，再由此種淨信增上作意力，不斷地尋思和觀察諸行無常性，就現見一切行的無常性，與至教量理不相違背，這樣的現見不是由於其他的因緣提示出來的，而是因爲如實觀察，自心現見。

觀察諸行無常，需要依靠淨信力，相信世尊所言諸行無常，心清淨不作他想。由於淨信，才能作意觀察尋伺諸行無常性，如果不淨信，不相信諸行無常，就不會作意觀察。觀察是自心現見，如果不是現見，就不叫作現前觀察了。自心現見也叫作現量觀察、現量所証，現是現前存在、真實存在的意思，不是思惟想象腦補出來的。修行者通過熏習世尊的諸行無常至教量理，在禪定中觀察諸行的無常性，緣熟時就會現見諸行確實無常，進而實証苦諦。因爲現見諸行是苦，於是不願再受苦，滅苦之願望就生出來了。

原文：無常之性。雲何數數。尋思觀察。謂先安立。内外二事。言内事者。謂六處等。言外事者。有十六種。一者地事。謂城邑聚落。捨市廛等。二者園事。謂葯草叢林等。三者山事。謂種種山。安布差別。四者水事。謂江河陂湖。衆流池沼。五者作業事。六者庫藏事。七者食事。八者飲事。九者乘事。十者衣事。十一者莊嚴具事。十二者舞歌樂事。十三者香鬘塗飾事。十四者資生具事。十五者諸光明事。十六者男女承奉事。如是名爲十六種事。

釋：諸行無常之性，如何不斷地尋思觀察？先安立五隂身内外二事，内事即眼耳鼻舌身意六處等。外事是吃穿住用行等十六種：第一種是地事，包括城邑、部落、捨宅、交易場所等等；第二種是園事，包括種植葯、花草樹木之處；第三種是山事，包括高山、丘陵等等大小不同的山；第四種是水事，包括江河、大海、湖泊、池塘等等有水聚集之處；第五種是作業事；第六種是庫藏事；第七種是飲食之事；第八種是飲水之事；第九種是車乘之事；第十種是穿衣之事；第十一種是莊嚴具事；第十二種是歌舞音樂之事；第十三種是香花塗鬘裝飾之事；第十五種是光明照耀之事；第十六種是男女承奉事。

這些事都是世俗界的無常之事，這些法之所以是無常的，是因爲都是有爲造作出來的生住異滅的法，生之後念念不停留，不斷地變異，直至毁滅。衆生從小到大一直都在做這些無常事，卻不覺得無常，修習了至教量理之後，意識很容易理解這些事的無常性，可是意根愚鈍不容易接受，所以才需要修習戒定慧，在禪定中觀行，最後証得無常性。証得就是現見，現見是現前觀察到了法的無常性，不是憑意識思惟和理解的，無常性清晰地呈現出來，不得不信服，立即接受了就是証得，並且出現三昧，内心處於對法無常的感知當中而不動搖。

原文：安立如是。内外事已。複於彼事。現見增上。作意力故。以變異行。尋思觀察。無常之性。此中内事。有十五種。所作變異。及有八種。變異因緣。雲何内事。有十五種。所作變異。一分位所作變異。二顯色所作變異。三形色所作變異。四興衰所作變異。五支節具不具。所作變異。六劬勞所作變異。七他所損害。所作變異。八寒熱所作變異。九威儀所作變異。十觸對所作變異。十一襍染所作變異。

釋：安立了這些内外事之後，又爲了能夠現見這些事，加強了見法的作意力，從諸法變異這個角度來尋思、觀察内外事的無常性，其中内事有十五種變異，有八種變異的因緣。内事都有哪十五種變異？一種是色身處於不同時期的分位變異；二種是在顯色上出現的變異，如膚色的黑白赤黃等；三種是在形色上出現的變異，如高矮胖瘦等等；四種是在色身的興衰上出現的變異，如有力氣和無力氣等等；五種是在身根肢節上出現的變異，如斷胳膊斷腿等殘缺；

六種是在勞作上出現的變異，如勞累和不勞累等等；七種是在被人所損害上出現的變異，如被人欺淩、誣陷、誹謗、損害名聲等等；八種是在冷熱上出現的變異，如發燒、畏寒等等；九種是在威儀進止上出現的變異，如色身嬾散、彎腰駝背、行動不便等等；十種是在接觸的對象上出現的變異，如接觸的人事物的變動和改變；十一種是在有襍染心所作的事情上出現的變異，如善惡業的轉變；十二種是在身體疾病上出現的變異，原來健康，現在出現病苦等等；十三種是在死亡上出現的變異，生命終了了；十四種是死後身體出現了青淤腫脹的變異；十五種是死後出現屍體消失不見，骨灰也無影無蹤的變異。

原文：雲何八種。變異因緣。一積時貯畜。二他所損害。三受用虧損。四時節變異。五火所焚燒。六水所漂爛。七風所鼓燥。八異緣會遇。

積時貯畜者。謂有色諸法。雖於好處。安置守護。而經久時。自然敗壞。其色衰損。變異可得。他所損害者。謂種種色法。若爲於他。種種捶打。種種損害。即便種種。形色變異。受用虧損者。謂各別屬主。種種色物。受者受用。增上力故。損減變異。

釋：什麽是八種變異因緣？一種是積時貯畜；二種是他所損害；三種是受用虧損；四種是時節變異；五種是火所焚燒；六種是水所漂爛；七種是風所鼓燥；八種是異緣會遇。

積時貯畜的意思是，對於有色相的諸法，雖然能放置在妥當之處保存著，但是經過長久之時，還是會自然敗壞，其色相會出現衰損變異的現象。他所損害的意思是，種種色法或者是被他人用種種的方式捶打，用種種的方式損害，於是便有種種産生變異的形色。受用虧損的意思是，各個不同的屬於使用者的種種有色物質，由於受用者不斷地使用，而出現磨損變異的現象。

原文：時節變異者。謂秋鼕時。叢林葯草。華葉果等。萎黃零落。於春夏時。枝葉華果。青翠繁茂。火所焚燒者。謂大火縱逸。焚燒村邑。國城王都。悉爲灰燼。水所漂爛者。謂大水洪漫。漂蕩村邑。國城王都。悉皆淪沒。風所鼓燥者。謂大風飄扇。溼衣溼地。稼穡叢林。干韅革日枯槁。

釋：時節變異的意思是，在秋鼕時節，叢林裡、葯草、花、葉和果實等等都萎黃零落了，在春夏之時，叢林、葯草、枝葉、花果又開始生長出來，青翠繁茂。火所焚燒的意思是，大火燃燒起來，焚燒了村莊和聚落，國城和王宮都被燒成了灰燼。水所漂爛的意思是，大水漫布，淹沒了村莊和聚落，國城和王宮都被洪水淹沒了。風所鼓燥的意思是，大風刮起的時候，潮溼的衣服和土地、莊稼和叢林，都被吹乾燥了，越來越枯槁。

原文：異緣會遇者。謂緣樂受觸。受樂受時。遇苦受觸。緣苦受觸。受苦受時遇樂受觸。緣不苦不樂受觸。受不苦不樂受時。遇樂受觸。或苦受觸。又有貪者會遇瞋。緣貪纏止息。發起瞋纏。如是有瞋癡者。會遇異分。煩惱生緣。當知亦爾。如是眼識。正現在前。會遇聲香味觸境等。是名八種。變異因緣。一切有色。及無色法。所有變異。皆由如是。八種因緣。除此更無。若過若增。

釋：異緣會遇的意思是，緣於樂受的觸對，應該受樂受的時候，卻遇到了苦受的觸；緣於苦受的觸，應該受到苦受的時候，卻遇到了樂受的觸；緣於不苦不樂受的觸，應該受到不苦不樂受時，卻遇到了樂受的觸或者是苦受的觸。另外還有，貪心的人卻遇到了嗔的緣，這邊止息了貪的煩惱纏縛，那邊嗔的煩惱纏縛卻生起來了，如是有嗔和癡的人，會遇到非嗔非癡的煩惱出生的緣，也是這樣。同樣地，當眼識正現前的時候，就會遇到聲香味觸的境界緣，這就是八種變異因緣。一切有色的法和無色的法的所有變異，都是由這八種因緣造成的，除此之外再也沒有其他什麽因緣了。

這裡的異，是改變的意思，所遇的緣改變了，因改變，果也就改變了。因緣變異大體分爲這八種，細分可能會很多。因爲緣會改變，所以是無常，因爲果會改變，所以也是無常，由因緣變異能完全充分地顯示無常。

原文：雲何尋思。内事分位所作。變壞無常之性。謂由觀見。或自或他。從少年位。乃至老位。諸行相續。前後差別。互不相似。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。何以故。此内分位。前後變異。現可得故。

釋：如何觀察色身分位出現的變壞無常之性？從觀察自己或者是他人從少年位開始到年老位這段時間裡，諸行相續變異，前後的差別現象，沒有相似之處。觀察到這些現象以後，心裡應該有這樣的觀念：這些諸行其性真是無常的。爲什麽會得出這個結論？因爲在色身上的内分位中，從小到老，前後的變化和差異，確實是現前可以觀察到的。

原文：雲何尋思。内事顯色所作。變異無常之性。謂由觀見。或自或他。先有妙色。肌膚鮮澤。後見惡色。肌膚枯槁。複於後時。還見妙色。肌膚鮮澤。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。何以故。此内顯色。前後變異。現可得故。

釋：如何觀察内身事眼識所見的顯色上，所出現的變異無常之性？觀察自己和他人原先有美妙的膚色，肌膚鮮嫩潤澤，後來卻發現膚色變壞了，枯槁了，不再鮮嫩潤澤了，過了一段時間又看見色澤美妙肌膚潤澤了。觀察到這些現象以後，心裡便想，像這樣的諸行，其性確實是無常的。爲什麽這樣說呢？因爲這些身内的顯色前後不同，變異無常，現前就可以觀察得到。

原文：雲何尋思。内事形色。所作變異。無常之性。謂如說顯色。如是形色。由肥瘦故。應知亦爾。雲何尋思。内事興衰。所作變異。無常之性。謂由觀見。或自或他。先時眷屬財位。或見悉皆興盛。後見一切。皆悉衰損。複於後時。還見興盛。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。何以故。興衰變異。現可得故。

釋：如何觀察内身事在形色上出現的變異無常之性？就像所觀察到的顯色那樣，形色在胖瘦方面也是同樣的道理。如何觀察内身事在興衰上出現的變異無常之性？觀察自己和他人從前的眷屬和財産、地位，有時看見都是興盛的，後來卻都衰損了，再以後又看見興盛了。觀察到這些現象以後，心裡就有這樣的感想：像這樣的諸行，其性確實是無常的。爲什麽呢？因爲家財眷屬的興衰變異，現前可以觀察得到。

原文：雲何尋思。内事支節。所作變異。無常之性。謂由觀見。或自或他。先時支節。無有缺減。後時觀見。支節缺減。或王所作。或賊所作。或人所作。或非人作。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。

釋：如何觀察内身事在肢節上所出現的變異無常之性？看見自己或者是他人的肢節，先前時並沒有缺減，後來就看見肢節有缺減了，這個事情或者是國王懲罸造成的，或者是賊寇搶劫時造成的，或者是他人造成的，或者是非人造成的，觀察到這些現象以後，心裡就有這樣的觀念出現：如是諸行，其性確實是無常的。

原文：雲何尋思。内事劬勞。所作變異。無常之性。謂由觀見。或自或他。身疲勞性。身疲極性。或馳走所作。或跳踴所作。或趒躑所作。或騙騎所作。或作種種。迅疾身業。複於餘時。見彼遠離。疲勞疲極。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。

釋：如何觀察内身事身體勞累，所出現的變異無常之性？觀察自己或者是他人身體的疲勞性，身體的極度疲乏性，或者是由於快速地行走所造成的，或者是由於跳躍所造成的，或者是反複蹬跳所造成的，或者是騎馬所造成的，或者是作種種快速的身行所造成的，然後又在後來這種極度的疲勞沒有了、消失了。觀察到這些現象時，心裡就有這樣的觀念：如是諸行，其性真是無常。

原文：雲何尋思。内事他所損害。所作變異。無常之性。謂由觀見。或自或他。他所損害。其身變異。或由刀杖鞭革。皮繩矛槊等壞。或由種種。蚊虻蛇蠍。諸惡毒觸。之所損害。複於餘時。見不變異。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。

釋：如何觀察内身事被人所損害，身體出現的變異無常之性？由於觀察到了自己或者是他人，被人所損害，身體發生了變異，或者是由於刀杖鞭打、結實的繩子和長矛、箭等所毁壞，或者是由於種種蚊虻、蛇蠍等等的惡毒所毒害，可是後來又看見身體好了，沒有了變異現象。觀察到這些現象之後，心裡便有這樣的觀念：如是諸行真是無常。

原文：雲何尋思。内事寒熱。所作變異。無常之性。謂由觀見。或自或他。於正寒時。身不舒泰。踡侷戰慄。寒凍纏逼。希遇溫陽。於正熱時。身體舒泰。奮身干語。霡霂流汗。熱渴纏逼。希遇清涼。複至寒時。還見如前。所說相狀。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。

釋：如何觀察内身事由於寒熱，所出現的變異無常之性？由於觀察到了自己或者是他人，在特別寒冷的時候，身體很不舒服，踡曲著身體渾身戰慄，寒冷逼身，希望得到溫暖的陽光。或者觀察到在特別炎熱時，身體都舒展開，全身燥熱，口干舌燥。滿身流汗如下雨一樣，又熱又渴，希望能遇到清涼。過後到寒冷時節，又看到前邊所說的現象和狀態。觀察到這些現象，心裡便有這樣的觀念：如是諸行，其性真是無常。

原文：雲何尋思。内事威儀。所作變異。無常之性。謂由觀見。或自或他。行住坐臥。隨一威儀。或時爲損。或時爲益。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。

釋：如何觀察内身事在四威儀上，所出現的變異無常之性？由於觀察到自己或者他人在行住坐臥時，隨著一個威儀，有時候減損，有時候增益，觀察到這些現象以後，心裡就出現這樣的觀念：如是諸行，其性真是無常的。

原文：雲何尋思。内事觸對。所作變異。無常之性。謂由觸對。順樂受觸。領樂觸緣。所生樂時。自能了別。樂受分位。如能了別。樂受分位。如是了別。苦受分位。不苦不樂受分位。應知亦爾。彼由了別。如是諸受。前後變異。是新新性。非故故性。或增或減。暫時而有。率爾現前。尋即變壞。知是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。

釋：如何觀察内身事在觸對的時候，所出現的變異無常的之性？由於觸到了順心的樂受觸，領受由樂觸的緣所出生的樂受時，自然地就能了別到樂受的分位。就像能了別樂受分位一樣，了別苦受分位也是這樣，了別不苦不樂受的分位同樣是這樣。由於了別了這三種受的前後變異，受不斷地更新變化，不是如最初那樣的一成不變，三種受有時增加，有時減少，各種受只是暫時而有，突然現前，不久就變滅了。觀察到這些現象以後，心裡就有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。

原文：雲何觀察。内事襍染。所作變異。無常之性。謂能了知。先所生起。或有貪心。或離貪心。或有瞋心。或離瞋心。或有癡心。或離癡心。又能了知。隨一一種。諸隨煩惱。所染污心。又能了知。隨一一種。諸隨煩惱。不染污心。又能了知。彼心相續。由諸煩惱。及隨煩惱。於前後位。趣入變壞。不變壞性。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。何以故。心由襍染。所作變異。現可得故。

釋：如何觀察内身事由於襍染，所造成的變異無常之性？能了知先前所生起的襍染心，或者是有貪心，或者是離貪心；或者是有嗔心，或者是離嗔心；或者是有癡心，或者是離癡心。又能了知隨著每一種隨煩惱所生出的染污心，也能了知隨每一種隨煩惱所生出的不染污心。又能了知襍染心相續地，由諸煩惱及隨煩惱，前後順次進入變壞和不變壞之性。觀察到這些現象以後，心裡就出生這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。爲什麽呢？心由於襍染所生出的變異，現前可以觀察得到。

原文：雲何觀察。内事疾病。所作變異。無常之性。謂由觀見。或自或他。先無疾病。安樂強盛。後時觀見。或自或他。遭重病苦。觸對猛利。身諸苦受。如前廣說。複於餘時。還見無病。安樂強盛。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。

釋：如何觀察内身事由於疾病所出現的變異無常之性？由於觀察到自己或者是他人先前並無疾病，身心安樂強健，後來又看見自己或者是他人遭受了嚴重的病苦，病的很厲害，感受非常痛苦，再過後卻觀察到自己或者是他人又沒病了，身心安樂強健。觀察到這些現象以後，心裡就有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。

原文：雲何觀察。内事終歿。所作變異。無常之性。謂由觀見。今時存活。安住支持。複於餘時。觀見死沒。唯有屍骸。空無心識。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。雲何觀察。内事青瘀等。所作變異。無常之性。謂由觀見。死已屍骸。或於一時。至青瘀位。或於一時。至膿爛位。如是乃至。骨鎖之位。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。

釋：如何觀察内身事在死亡上，所出現的變異無常之性？觀察到他人當時還存活著，安穩住世，又在後來發現他死亡了，只剩下了屍體，卻沒有了心識。觀察到這個現象以後，心裡便有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。如何觀察内身事在屍體青淤等等位，所出現的變異無常之性？觀察已經死去的屍體，在一時間出現青淤腫脹的現象，一時間屍體出現膿腫潰爛的現象，最後只剩下了一堆骨頭。觀察到這些現象以後，心裡就生起這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。

原文：雲何觀察。内事一切。不現盡滅。所作變壞。無常之性。謂由觀見。彼於餘時。此骨鎖位。亦複不現。皆悉敗壞。離散磨滅。遍一切種。眼不複見。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。何以故。如是色相。數數改轉。前後變異。現可得故。

釋：如何觀察内身事一切法都不出現，全部都滅盡了，所顯現出來的變壞無常之性？觀察身體在後時剩下的一堆骨頭也都沒有了，全部都敗壞了，消散了，磨滅了，每一種色物，眼睛都看不見了。觀察到這些現象以後，心裡便有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。爲什麽這樣說呢？死後屍體的色相不斷地發生轉換，前後變異的現象都可以現前觀察得到。

原文：如是且由。現見增上。作意力故。十五種行觀。察内事。種種變異。無常之性。觀察是已。複更觀察。十六外事。種種變異。無常之性。雲何觀察。地事變異。無常之性。謂由觀見。此地方所。先未造立道場。天寺宅捨。市廛城牆等事。後見新造。善作善飾。複於餘時。見彼朽故圮坼。零落頹毁穿缺。火所焚燒。水所漂蕩。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。何以故。如是色相。前後轉變。現可得故。

釋：如是，由現量所見的增上作意力，觀察了十五種内事的種種變異無常之性，之後再接續觀察十六種外事的種種變異無常之性。如何觀察地事的變異無常之性？觀察此地所處之方所，先前並未建造道場、寺廟、捨宅、市場、城牆等等，後來在此地新建了這些建築物，又在後來，看見這些建築物破舊拆毁了，或者零落衰敗坍塌了，或者被火燒毁了，或者被水沖倒了。觀察到這些事情以後，心裡便有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。爲什麽這樣說呢？因爲其色相的前後轉變，現前是可以觀察得到的。

原文：雲何觀察。園事變異。無常之性。謂先觀見。諸園苑中。葯草叢林。華果枝葉。悉皆茂盛。青翠丹暉。甚可愛樂。複於後時。見彼枯槁。無諸華果。柯葉零落。火所焚燒。水所漂蕩。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。

釋：如何觀察園林變異無常之性？先前看見所有園林中葯草、叢林、花果枝葉，全都是茂盛的，紅花綠葉很是可愛，又在後來之時，卻看見這些植物都枯槁了，再也沒有花果了，葉子都零落下來，或者被火焚燒了，或者被水沖倒了。觀察到這些現象以後，心裡便想：如是諸行，其性真是無常。

原文：雲何觀察。山事變異。無常之性。謂於一時。觀見其山。叢林蓊鬱。聳石巉巖。複於一時。見彼叢林。巉巖聳石。雕殘頹毁。高下參差。火所焚燒。水所漂蕩。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。

釋：如何觀察山川山脈變異無常之性？在某一時間裡看見山脈林木茂盛，山巖林立高聳入雲，又在後一時間看見那個叢林林立的山巖凋零殘毁，頹然欲倒，參差不齊，或者是被火焚燒，或者是被水沖倒，觀察到這些事以後，心裡便想：如是諸行，其性真是無常。

原文：雲何觀察。水事變異。無常之性。謂先一時。見諸河凟。池泉井等。濤波湧溢。醴水盈滿。後於一時。見彼一切。枯涸干竭。見是事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。雲何觀察。業事變異。無常之性。謂先一時。見彼種種。殉利牧辳。工巧正論。行船等業。皆悉興盛。複於一時。見彼事業。皆悉衰損。見此事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。

釋：如何觀察河水等等變異無常之性？先前某一時間看見諸河流、泉池、井等水流波濤洶湧，甘美的水盈滿其中，在後來某一時間裡，卻見一切河流泉池全都枯竭干盡了。觀察到這些現象以後心裡便想：如是諸行，其性真是無常。如何觀察所作業用的變異無常之性？在先前某一時間看見用來謀取世俗之利的辳牧業、建築科學各種技術以及世間裡正當的演說辯論，還有船舶運輸之業，都很興盛，又在後來的某一時間，看見這些事業全部都衰落了，觀察到這些現象以後，心裡就有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。

原文：雲何觀察。庫藏變異。無常之性。謂由觀見。種種庫藏。一時盈滿。一時滅盡。見此事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。雲何觀察。飲食變異。無常之性。謂由觀見。種種飲食。一時未辦。一時已辦。一時入口。牙齒咀嚼。和襍涎唾。細細吞咽。一時入腹。漸漸消化。一時變爲。屎尿流出。見此事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。

釋：如何觀察庫藏變異無常之性？觀察到種種庫藏此時盈滿，又在彼時消失滅盡。觀察到這些現象以後，便有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。如何觀察飲食變異無常之性？觀察到種種飲食，此一時還沒有做好，彼一時就做好了。此一時入口咀嚼，和著唾液慢慢地吞咽，彼一時飲食入腹消化了，然後就變爲屎尿排泄出去。觀察到這些現象之後，便有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。

原文：雲何觀察。乘事變異。無常之性。謂於一時。見種種乘。新妙莊嚴。甚可愛樂。複於一時。見彼朽故。離諸嚴飾。見此事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。雲何觀察。衣事變異。無常之性。謂由觀見。種種衣服。一時新成。一時故壞。一時鮮潔。一時垢膩。見此事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。

釋：如何觀察車乘之事變異無常之性？在某一時間看見種種車乘還很新、很美妙莊嚴，令人愛樂，又在另一時間看見這些車乘腐朽衰敗了，不美妙也不莊嚴了。觀察到這些現象，便有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。如何觀察衣服之事變異無常之性？看見種種衣服，此時是新制成的，彼時變舊了、毁壞了，此時新鮮干淨，彼時就充滿污垢。觀察到這些現象，便有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。

原文：雲何觀察。嚴具變異。無常之性。謂由觀見。諸莊嚴具。一時未成。一時已成。一時堅固。一時破壞。見此事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。雲何觀察。舞歌樂事。所有變異。無常之性。謂由觀見。舞歌伎樂。現在種種。音曲差別。異起異謝。見此事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。

釋：如何觀察莊嚴之具變異無常之性？看見種種莊嚴之具，此時還沒有制成，彼時就完工了，此時堅固，彼時就散壞了。觀察到這些現象之後，便有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。如何觀察歌舞伎樂之事變異無常之性？觀察正在演奏的歌舞伎樂，有種種的音聲和曲調差別，此時起彼時滅，觀察到這些現象之後，便有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。

原文：雲何觀察。香鬘塗飾。所有變異。無常之性。謂先觀見。種種香鬘。鮮榮芬馥。後時見彼。萎悴臭爛。見此事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。雲何觀察。資具變異。無常之性。謂觀見彼。未造已造。成滿破壞。前後變異。見此事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。

釋：如何觀察香鬘塗飾所有變異無常之性？現前看見種種香鬘，榮華豔麗，香氣四溢，後來又見香鬘萎黃，碎爛臭穢，看見這些現象，便有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。如何觀察資生之具變異無常之性？觀察資生之具先前還未造就出來，後來打造出來了，用過之後又被破壞掉了，前後不斷地變異，觀察到這些現象以後，便有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。

原文：雲何觀察。光明變異。無常之性。謂由觀見。種種明闇。生滅變異。見此事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。雲何觀察。男女承奉。所有變異。無常之性。謂觀見彼。或衰或盛。不久堅住。見此事已。便作是念。如是諸行。其性無常。餘如前說。

釋：如何觀察光明變異無常之性？看見了種種明暗相的生滅變異，觀察到這些現象之後，便有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。如何觀察男女互相恩愛的變異無常之性？觀察到男女恩愛由盛到衰，由衰到盛，不能長久，觀察到這些現象以後，便有這樣的念想：如是諸行，其性真是無常。

原文：如是一切。外事諸行。前之六種。是所攝受事。後之十種。是身資具事。以要言之。當知其性。皆是無常。何以故。形相轉變。現可得故。由如是等。如前所說。

釋：如是這一切的外事諸行，前邊六種是五隂身所攝受的事，後邊十種是身體所需要的資具之事。總而言之，這些法其性都是無常的。爲什麽這樣說呢？因爲這些法的形和相的轉變，是現前可以觀察得到的，如前邊具體所說的那樣。

原文：諸變異行。現見增上。作意力故。於内外事。如其所應。以變異行。觀察一切。是無常性。由是因緣。於諸變異。無常之性。現見不背。不由他緣。非他所引。隨念觀察。審諦決定。即由如是。所說因緣。說名現見。增上作意。即由如是。現見增上。作意力故。觀察變異。無常性已。彼諸色行。雖複現有。刹那生滅。滅壞無常。而微細故。非現所得。

釋：由於有能夠現前觀察這些不斷變異諸行的增上作意力的緣故，觀察内事和外事就與變異無常之性相應，從諸行變異的角度來觀察一切法都是無常的。由於這個因緣，對於諸行的變異無常之性，能夠現前觀察，不違背其變異無常性。現見的意思是現量所見，内外事一切法與無常性不相違背，一切法的變異不由他緣所起，不是外在因緣所引起的。

對於内外一切法無常性的觀察和確認，能夠隨著自己的增上作意力來仔細審查，最後心得決定，由於有這樣的因緣，就說現前觀察是現見增上作意。也就是說由於有這樣的現見增上作意力的緣故，觀察諸行變異無常之性以後，那些色行雖然還在，但是卻知道都是刹那生滅，滅壞無常的法。因爲這些法非常微細的緣故，不是現前所觀察得到的。

原文：故依現見。增上作意。應正比度。雲何比度。謂彼諸行。要有刹那。生滅滅壞。方可得有。前後變異。非如是住。得有變異。是故諸行。必定應有。刹那生滅。彼彼衆緣。和合有故。如是如是。諸行得生。生已不待。滅壞因緣。自然滅壞。如是所有。變異因緣。能令諸行。轉變生起。

釋：所以依著現見增上作意，應該正確地比度，而知色行的刹那生滅變異。如何比度呢？應該這樣認知：諸行一定要有刹那的生滅，色行滅壞了，才能觀察得到前後的變異，不是一直那樣住著保持不變才能知道變異，因此說諸行一定應該有刹那的生滅。因爲是衆多的因緣和合才能出現的緣故，所以這些諸行才能出生，出生以後不用等諸行滅壞，其和合的因緣滅了，諸行自然就滅壞了。因此說所有的令諸行變異的因緣，能令諸行發生轉變。

比度也就是比量，依現量見的正比度才能有真實的結果，即比度的依據是現量見，是事實，比度的結果才有可能是事實，否則就是不正比度，比度的結果就不真實，不可信賴。

色行是色法、色蘊的運行，色行雖然是現前、現量可見，但是色法的刹那刹那生滅變異，由於禪定力和慧力不足，卻不能現前而見，需要依現前如實所見的色行進行正比度。色法不斷地生滅滅壞，色法才能存在和顯現，才有色行，前後變異才能有色行。如果色法不變異，就沒有行，則法不存在。所以色行的刹那生滅變異，需要在現量見色的基礎上正比度，才能証知正知。

原文：此是變異。生起因緣。非是諸行。滅壞因緣。所以者何。由彼諸行。與世現見。滅壞因緣。俱滅壞已。後不相似。生起可得。非彼一切。全不生起。或有諸行。既滅壞已。一切生起。全不可得。如煎水等。最後一切。皆悉消盡。災火焚燒。器世間已。都無灰燼。乃至餘影。亦不可得。彼亦因緣。後後展轉。漸減盡故。最後一切。都無所有。不由其火。作如是事。是故變異。由前所說。八種因緣。令變生起。自然滅壞。

釋：這是諸行變異的現象生起的因緣，不是諸行滅壞的因緣。爲什麽這樣說呢？這從諸行與世間可以現見的滅壞因緣都滅壞以後，再也不會有相似法生起的這個現象上看得出來，但不是所有的法都不生起。有的諸行滅壞以後，一切法就都不會生起了，比如燒水，越燒越少，直至最後所有的水都消失不見了。

再比如三災中的火災，把器世間都焚燒了以後，連灰燼都不存在了，甚至連影子也看不見了。這也是由於因緣不斷變異，使得諸行漸漸減少，直至都滅盡了，最後一切法都不存在了。器世間都滅盡，不是由於火災的緣故而滅盡的。因此說諸行變異是由於前邊說的八種因緣，使得變異現象生起，諸行自然滅壞。

諸行生起的因緣是法的變異，不是法的滅壞，滅壞以後就沒有法，沒有諸行了。諸行滅壞也代表無常和苦。

原文：如是比度。作意力故。由滅壞行。於彼諸行。刹那生滅。滅壞無常。而得決定。於如是事。得決定已。複於他世。非所現見。諸行生起。應正比度。雲何比度。謂諸有情。現有種種。差別可得。或好形色。或惡形色。或上族姓。或下族姓。或富族姓。或貧族姓。或大宗葉。或小宗葉。或長壽命。或短壽命。言或威肅。或不威肅。或性利根。或性鈍根。如是一切。有情差別。定由作業。有其差別。方可成立。非無作業。如是有情。色類差別。定由先世。善不善業。造作增長。種種品類。

釋：由於有這樣的比度作意力的緣故，從諸滅壞行上，觀察諸行刹那生滅，滅壞無常，而得出結論：諸行變異無常。對這些事作出決定以後，又對於前世和後世的諸行不能現見諸行的生起，所以應該正比度。如何比度呢？諸有情現前有種種差別是可以觀察得到的，或者有好的相貌，或者有惡的相貌；有的是高貴的家族種姓，有的是低賤的家族種姓；有的是來自於大家族，有的是來自於小家族；有的長壽，有的短壽；有的說話威嚴冷肅，有的說話不威嚴冷肅；有的根性比較利，有的根性比較鈍。

如是一切有情差別，一定是由其所作的業行有差別才可以成立，不是沒有所作業行。如是有情的色相種類差別，一定是由先世所造作的善業和不善業的緣故，增長互相之間的種種品類差別。

正比度是根據已心得決定的現見，進行對比思量，如果不是根據現見，其所比對思量爲不正比度，不正比度非智慧所攝，正比度獲智慧。

原文：由彼因緣。於今自體。差別生起。不應自在。變化爲因。何以故。若說自在。變化爲因。能生諸行。此所生行。爲唯用彼。自在爲緣。爲待餘緣。如是自在。方能變化。若唯用彼。自在爲緣。是則諸行。與彼自在。俱應本有。何須更生。

釋：由於種種因緣，如今種種諸行的自體差別顯現出來了，諸行自體差別的出現，其原因不應該是在於自在變化。爲什麽這樣說？因爲如果說自在變化是出生諸行的因，以此因所生的諸行，是只以自體的自在爲緣，還是還需要其他的緣，這樣的自在才能發生變化？如果是只以自體的自在爲緣，那麽諸行和其自在都應該是本來而有，既然是本來而有，還需要再出生嗎？

原文：若言先有。自在體性。然後行生。是則諸行。不唯自在。爲緣生起。若言自在。隨其所欲。功用祈願。方能造化。是故亦用。欲爲因緣。非唯自在。若爾此欲。爲有因耶。爲無因耶。若言有因。即用自在。以爲因者。此則同前。所說過失。不應道理。若言此欲。更有餘因。是則如欲。功用祈願。離自在外。餘法爲因。如是亦應。一切諸行。皆用餘法。以爲其因。何須妄計。無用自在。

釋：如果說原來就有自在體性，然後諸行得生，那麽這樣的諸行，不是只有以自在爲緣生起的。如果說自在能隨其所欲，其功能作用需要通過乞求和發願才能造化諸行，那麽諸行也是以欲爲因緣出生的，不是只有自在爲緣。如果是這樣的話，這個欲是有因還是無因出現起用的？如果說是有因，是以自在爲因的，這就有與從前所說的有同樣的過失，這個理說不通。如果說這個欲的出現還有別的因，那就像欲的功用一樣，是通過祈願而實現的，離開自在還有別的法作爲生起的因。如果是這樣的話，一切諸行都是以其他的法作爲生起的因，如何還會虛妄地計著自在是因？

原文：由如是等。比度增上。作意力故。於有他世。諸行生起。獲得決定。如是略由。三種增上。作意力故。尋思觀察。内外諸行。是無常性。謂淨信增上。作意力故。現見增上。作意力故。比度增上。作意力故。於前所舉。能隨順修。無常五行。已辯變異。滅壞二行。

釋：由以上這些比度增上作意力的緣故，對於有前世和後世諸行的生起這件事，就會生起決定心和確定心。大略地由三種增上作意力，能尋思觀察出内外諸行是無常性的，三種增上作意力分別是：淨信增上作意力、現見增上作意力和比度增上作意力。對於前邊所列舉出的内外諸行，能夠隨順修習五種無常行。以上就對變異和滅壞兩種行辨別完畢。

當需要觀行前世和後世的五蘊無常的時候，需要以現世對五蘊如實現量觀行的基礎上，正比度觀行前世和後世的五蘊，以獲得証知，所比度的二法應該是同類，非同類法則不能比度。以對當前的五蘊如實現量觀行的基礎上，可以正比度觀行已經過去的五蘊，以及以後將會出現的五蘊，這樣可以獲得証知，對諸行無常能夠心得決定，得以確認。

原文：雲何複由。別離行故。觀無常性。謂依内外。二種別離。應知諸行。是無常性。依内別離。無常性者。謂如有一。先爲他主。非奴非使。能自受用。能敺役他。作諸事業。彼於後時。退失主性。非奴使性。轉得他奴。及所使性。於主性等。名爲別離。無常之性。

釋：如何又由別離行來觀察無常性？依著内外二種別離，應該知道諸行是無常性的。依著内別離無常性的意思是說，如果有一個人先前是別人的主人，他自己不是別人的奴隸和走使，自己能完全作主，也能敺使別人作諸事業。這個人後來不再當主人了，退失了主人之性，和非奴隸走使之性，轉而變爲別人的奴隸和走使之性，那麽這個人對於主人之性等等，名爲別離無常之性。

原文：依外別離。無常性者。謂現前有。資生財寶。先未變異。未爲別離。無常滅壞。後時爲王。盜賊非愛。及共財等。之所劫奪。或由惡作。加行失壞。或方便求。而不能得。如是等類。應知是名。由別離行。知無常性。

釋：依著外別離無常性的意思是說，現前有可以資生的財寶，先前並沒有發生變異，財寶還沒有別離，沒有無常變壞，後來就被國王沒收了，被盜賊盜走了，被不是親愛的人所劫奪了，成爲別人的共同財産而流失了，或者是由於強力蠻力而弄壞了，或者是再想方便地求取而不能得到了。從這些現象上就應該知道，這叫作由別離行知無常性。

原文：雲何複由。法性行故。觀無常性。謂即所有。變異無常。滅壞無常。別離無常。於現在世。猶未合會。於未來世。當有法性。如實通達。如是諸行。於未來世。當有法性。如是等類。名爲通達。法性無常。

雲何複由。合會行故。觀無常性。謂即如是。變異無常。滅壞無常。別離無常。於現在世。合會現前。如實通達。如是諸行。於現在世。現前合會。如是等類。名爲通達。合會無常。彼於如是。内外諸行。五無常性。由五種行。如其所應。作意修習。多修習故。獲得決定。

釋：如何再由法性之行來觀察無常性？對於所有變異無常、滅壞無常、別離無常在現在世還沒有合會，在未來世應當出現的法性，能夠如實通達。這些諸行，在未來世應當出現的法性，像這些等類，就名爲通達法性無常。

如何再由和會行來觀察無常性？如是變異無常、滅壞無常、別離無常，在現在世和會現前如實通達。如是諸行在現在世現前和會，像這樣等類，名爲通達和會無常。對於如是内外諸行的五種無常性，由五種行，如其所應該作的那樣作意修習。由於多多修習的緣故，於無常性心就獲得決定。

原文：如是由証成道理。及修增上故。於無常行。得決定已。從此無間。趣入苦行。作是思惟。如是諸行。皆是無常。是無常故。決定應是。有生法性。如是諸行。既是生法。即有生苦。既有生苦。當知亦有。老病死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。如是且由。不可愛行。趣入苦行。如是複於。有漏有取。能順樂受。一切蘊中。由結縛行。趣入苦行。

釋：如是由實証之理，以及修行增上的緣故，心中對於無常性已經心得決定，從此以後就會無間斷地趣入苦行的修行過程中。在修習苦行時，這樣思惟：這些諸行都是無常，因爲是無常的緣故，決定應該是有出生的法性，這些諸行既然是生法，就有生苦，既然有生苦，當知也有老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。這樣暫且由不可愛行，進入到苦行的修習階段，再在有漏的有所取著的，能夠隨順樂受的一切蘊中，由觀察結縛行，進入苦行的修習階段。

通過觀行証得諸行無常以後，心就會無間斷地思惟三苦、八苦，趣入苦行。無間斷地趣入苦行，就是意根與意識同時對於無常法心得決定，確認諸行無常，再共同証得諸行是苦。

原文：所以者何。以於愛等結處。生愛等結。於貪等縛處。生貪等縛。便能招集。生老病死。愁悲憂苦。一切擾惱。純大苦蘊。如是複於。有漏有取。順非苦樂。一切蘊中。由不安隱行。趣入苦行。所以者何。有漏有取。順非苦樂。一切諸蘊。粗重俱行。苦樂種子。之所隨逐。苦苦壞苦。不解脫故。一切皆是。無常滅法。

釋：爲什麽這樣說？因爲在愛等結縛處生出愛等結縛，在貪等結縛處生出貪等結縛，就會招集生老病死憂悲愁苦，一切憂惱純大苦就聚集起來了。如是再在有漏的，有所取著的，隨順非苦非樂受的一切蘊中，由不安穩行，進入苦行的修習中。爲什麽這樣說？因爲有漏有取的，隨順非苦非樂受的一切諸蘊，與粗重煩惱共同運行，是苦樂種子所隨逐之處，因爲苦苦和壞苦是不解脫的緣故，一切法都是無常的生滅法。

原文：如是行者。於能隨順。樂受諸行。及樂受中。由結縛行。趣入壞苦。於能隨順。苦受諸行。及苦受中。由不可愛行。趣入苦苦。於能隨順。不苦不樂受諸行。及不苦不樂受中。由不安隱行。趣入行苦。如是由結縛行。不可愛行。不安隱行。增上力故。於三受中。作如是說。諸所有受。皆悉是苦。如是名爲。由無常行。作意爲先。趣入苦行。

釋：如是瑜伽行者，在能隨順樂受的諸行，及樂受中，由觀察結縛行，進入觀察壞苦行；在能隨順苦受諸行，以及苦受中，由觀察不可愛行，進入觀察苦苦行；在能隨順不苦不樂受諸行，以及不苦不樂受中，由觀察不安穩行，進入觀察行苦。如是由觀察結縛行、不可愛行、不安穩行增上作意力的緣故，在三種受中得出這樣的結論：諸所有受，悉皆是苦。這叫作，最先由無常行開始作意，最後進入進入苦行的觀察中。

原文：複作是念。我於今者。唯有諸根。唯有境界。唯有從彼。所生諸受。唯有其心。唯有假名。我我所法。唯有其見。唯有假立。此中可得。除此更無。若過若增。如是唯有。諸蘊可得。於諸蘊中。無有常恒。堅住主宰。或說爲我。或說有情。或複於此。說爲生者。老者病者。及以死者。或複說彼。能造諸業。能受種種。果及異熟。由是諸行。皆悉是空。無有我故。如是名爲。由無所得行。趣入空行。

釋：瑜伽行者又有這樣的念想：我現在只有諸根，只有境界，只有從根境相觸中所出生的諸受，只有能感受的心，只有假名的我和我所有的法，只有知見，只有假立之法可得，除此再也沒有超過於此的更多的法了。同樣地，我只有諸蘊可得，在諸蘊中沒有常恒、堅住的主宰，或者說我是我，或者說爲是有情，或者再把這些法說爲是生者、老者、病者以及死者，或者說諸蘊能造諸業，能受種種果以及異熟生。由此道理顯示出，諸行皆悉是空，其中沒有我。如是名爲，由無所得行趣入空行。

原文：複作是念。所有諸行。與其自相。及無常相。苦相相應。彼亦一切。從緣生故。不得自在。不自在故。皆非是我。如是名爲。由不自在行。入無我行。如是行者。以其十行。攝於四行。複以四行。了苦諦相。謂無常行。五行所攝。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。苦行三行所攝。一結縛行。二不可愛行。三不安隱行。空行一行所攝。謂無所得行。無我行一行所攝。謂不自在行。彼由十行。悟入四行。

釋：行者又有這樣的念想：所有諸行與其自體相，以及無常相、苦相相應，諸行也都是從緣而生，所以不得自在，不自在的緣故都不是我，如是名爲由不自在行進入無我行。如是行者以其十種行，攝受四種行，又以四種行明了苦諦相：無常行由五種行所攝：一是變異行，二是滅壞行，三是別離行，四是法性行，五是和會行。苦行是由三種行所攝：一是結縛行，二是不可愛行，三是不安穩行。空行是由一種行所攝受，就是無所得行。無我行是由一種行所攝受，就是不自在行。行者們由這十種行悟入四種行。

第二節  如何明了集、滅、道諦相

修習四聖諦十六行，能明了四聖諦相。由無常、苦、空、無我四種行明了苦諦相；由因、集、起、緣四種行明了集諦相；由滅、靜、妙、離四種行明了滅諦相；由道、如、行、出四種行明了道諦相。其中由十種行觀察苦諦，悟入苦諦四種行已經講過了，下面講如何修習集諦四種行明了集諦相。

原文：複由四行。於苦諦相。正覺了已。次複觀察。如是苦諦。何因何集。何起何緣。由斷彼故。苦亦隨斷。如是即以。集諦四行。了集諦相。謂了知愛。能引苦故。說名爲因。既引苦已。複能招集。令其生故。說名爲集。既生苦已。令彼起故。說名爲起。複於當來。諸苦種子。能攝受故。次第招引。諸苦集故。說名爲緣。

釋：由苦空無常無我四種行，對於苦諦相如實無繆地覺悟以後，再次觀察這些苦諦出現的因是什麽，苦是如何集聚起來的，苦是如何生起的，苦是依什麽緣出現的。只有斷除這因、集、起、緣四種行，苦就會隨之斷除。因此就要觀察集諦四種行來斷除集諦相。了知愛能引生苦，就說愛是苦因。把苦引出來以後，又能招集起來，令苦出生，就說爲苦集。苦生出來以後，令苦受現起，說名爲起。又能攝受未來世的諸苦種子，次第招引諸苦集，就說名爲緣。

原文：複有差別。謂了知愛。是取因故。複能招集。即以其取。爲因有故。複能生起。有爲上首。當來生故。又能引發。以生爲緣。老病死等。諸苦法故。隨其所應。當知說名。因集起緣。

釋：四種行之間又有差別，次第不同，了知愛是取的因，愛又能繼續招集，取又成爲後世有的因，從而能生起後世的有，以有爲緣後世五隂出生，又能引發以生爲緣的老病死等等諸大苦聚。根據四種行的次第，就分別說爲：因、集、起、緣。

集諦的因是愛，因爲有愛，就會産生取，不管取得還是沒有取得，都有苦相，後世的有産生出來以後，生相出現，苦相就出現了。只有斷除了苦的根源貪愛，才能斷除苦。愛的因是受，受的因是觸，可以有觸和受，但在觸和受的時候，沒有貪愛，無心於所觸所受，就不會有後世的苦出現，集諦就滅。既然現在的愛是引發苦的因，愛的集起能令苦出生，愛集就是苦集。苦生以後，苦受現起，這叫作苦起。由於愛能攝受未來的苦種子，愛所招集的都是苦種子，能生未來的苦，愛、取、有、生、老次第招引諸苦的集起，所以愛是苦的緣。

集諦屬於十二因緣中的一個環節，解脫之道，聲聞法與緣覺法互相含攝，都有共通之處，沒有獨立的緣覺法，也沒有獨立的聲聞法，只不過二種法涉及到的層次深淺有差別而已，而解脫無別。

原文：複有差別。謂正了知。煩惱隨眠。附屬所依。愛隨眠等。是當來世。後有生因。又正了知。彼所生纏。隨其所應。是集起緣。謂後有愛。能招引故。即是其集。此後有愛。複能發起。喜貪俱行愛。此喜貪俱行愛。複與多種。彼彼喜愛爲緣。如是依止。愛隨眠等。及三種纏。能生後有。及能發起。諸愛差別。是故說名。因集起緣。如是行者。由四種行。了集諦相。

釋：四種行還有差別，正確如實了知煩惱隨眠是附屬於愛隨眠的，依止於愛隨眠才有煩惱隨眠，沒有愛就沒有煩惱，愛也是煩惱的因，斷愛即斷煩惱，而愛隨眠是未來世三有出生之因；正確了知愛隨眠所生出的煩惱纏縛，與其一一相應的是集、起和緣三行，煩惱纏縛能集起苦種子，能讓苦現行出來，是産生苦受的緣。

因爲煩惱隨眠能招引後有之愛的緣故，所以煩惱隨眠能集聚後有之愛，又能發起與喜和貪共同運行的愛，此喜貪俱行愛又能成爲種種喜愛的緣。像這樣依止愛隨眠等等，以及三種纏縛，能出生後世的有，以及能發起種種愛的差別相，因此就說爲因、集、起、緣四種行。因爲有愛隨眠，就會有煩惱纏縛，喜纏縛和貪纏縛，有這三種纏縛，後世的有肯定會出生，有出生，苦就會出生，這樣行者就由四種行明了了集諦相。

原文：於集諦相。正覺了已。複正覺了。如是集諦。無餘息滅。故名爲滅。一切苦諦。無餘寂靜。故名爲靜。即此滅靜。是第一故。是最勝故。是無上故。說名爲妙。是常住故。永出離故。說名爲離。如是行者。由四種行。了滅諦相。

釋：對於集諦相正確如實明了覺悟以後，還要再正確如實覺悟滅諦四種行。當集諦完全滅盡息滅時，就名爲滅，集諦不再集起了，苦就滅。一切苦諦滅了再也沒有餘苦了，這時就寂靜了，沒有五蘊造作也沒有五蘊受苦了，名爲靜。這樣苦諦息滅寂靜了，在世間是第一的，是最勝的，是無上的，就說爲妙。苦諦息滅以後無餘苦，苦不會再生出來了，這樣的狀態是永遠存在的，永遠出離了苦，就說爲離。這樣瑜伽行者就由滅、靜、妙、離四種行明了了滅諦相。

由滅、靜、妙、離四種行明了滅諦相。苦滅是因爲集滅了，不再集起苦行，五蘊身的身口意行都是苦行，尤其是惡和不善的身口意行，心不攀緣五蘊世間法，就不再集苦，就得寂靜了。心得寂靜以後，就自在解脫了，這在世間裡就是奇妙美妙的，因爲世間裡普遍都是攀緣和苦，不寂靜不自在不解脫，所以生命不妙。解脫自在的生命在世間裡是第一殊勝最殊勝的，所以美妙。滅了苦解脫以後，不會再有苦受了，解脫是永遠解脫，不會再退回無明煩惱境界中，永遠離苦，所以叫作離。這樣滅諦相就由滅、靜、妙、離四種行，很清晰地顯示出來了。

原文：於滅諦相，正覺了已。複正覺了，真對治道。於所知境。能通尋求義故。能實尋求義故。由於四門，隨轉義故。一向能趣。涅槃義故。所以說名。道如行出。如是行者。由四種行。了道諦相。如是名爲。於四聖諦。自内現觀。了相作意。

釋：行者對於滅諦相如實正確覺悟以後，最後還要如實正確地覺悟真正地爲對治苦所修的道，才能滅苦得解脫。對於所知境，能夠普遍地尋求其真實義，能夠如實尋求其真實義故，名爲如。在修道過程中，其身口意諸行能夠隨順於四聖諦理，不斷轉變清淨，名爲行。修道之後，心行漸寂漸滅，趣向涅槃，出離生死，名爲出。這樣瑜伽行者就由道、如、行、出四種行，明了了道諦相。這才叫作於四聖諦從内心裡現觀的了相作意。

真對治道是指什麽？道是指方式、方法、路徑，對治是指對治心中貪嗔癡無明煩惱，無明是不知苦，不知苦集，因此就要對治此不知，變成知，若無無明則不需對治。爲了滅苦、斷集而修的道，名爲道，滅苦的過程就是修道，修戒定慧、三十七道品，思惟觀行四聖諦。這是道行。

如行，是令心與苦空無常無我的真理、法理相應，對於所知境四聖諦法，能通達地深深地思惟其真實理，能如實地思惟觀行其法理，了達所知境的内涵正理，從而証得四聖諦真理。行行，在如行斷無明的基礎上，心行轉變，其所有心行隨順於所認知的真理，不與苦空無常無我真實理相違背。出行，通過修道，斷除煩惱，身口意行清淨，不再攀緣五蘊世間，寂靜無爲，身心解脫，趣向於涅槃，與涅槃相應，出離三界，解脫生死輪回苦。

由道、如、行、出四種行明了道諦。由以上四種行可知，在修道的過程中，戒定慧增長，對五蘊世間的認知契合真實理，無明轉薄，煩惱轉輕，心行不與聖道相違，身心世界逐漸轉變，清淨到一定程度，與道相應，與聖賢相應，就証得聖道。非是在証果之後才開始慢慢轉變身心，若不轉變身心到與聖賢相應，就不能成爲聖賢。就如學生學測，若不合格，就不能入學，其理相同。

第三節  法智、類智和現觀智

原文：彼既如是。於其自内。現見諸蘊。依諸諦理。無倒尋思。正觀察已。複於所餘。不同分界。不現見蘊。比度觀察。謂彼所有。有爲有漏。遍一切處。遍一切種。於一切時。皆有如是法。皆墮如是理。皆有如是性。彼所有滅。皆永寂靜。常住安樂。彼所有道。皆能永斷。究竟出離。

釋：瑜伽行者既然能像這樣對於自己的内身現前觀見五蘊，依據四聖諦理沒有顛倒地尋思，正確地觀察以後，再對於其他不同的分界不能現前觀察的五蘊，進行比度觀察。五蘊中所有的有爲法有漏法，遍一切處遍一切種子，在一切時都與現前所觀察到的法一樣，都攝屬於四聖諦理之中，都是苦空無常無我的性質。這些法都是生滅的，滅掉之後都是永遠寂靜的，寂靜以後都是永遠常住的、安樂的，世間所有的道都能永遠斷滅，究竟出離世間苦。

原文：當知此中。若於現見。諸蘊諦智。若於所餘。不同分界。不現見境。比度諦智。即是能生。法智類智。種子依處。

釋：在這些法的觀察當中，如果對於現前存在的五蘊能夠如實觀察，現量見証四聖諦真實理，就會出生法智，是法智種子的所依之處。如果在除了現前所存在的法之外的所餘的不是現前所存在的五蘊法，進行比度觀察出生了見証智慧，就是類智，是類智種子的所依處。

這裡講了証法的兩種方式，一是對當前存在的五蘊的如實觀察，二是對非當前存在的五蘊的比度觀察，兩種觀察都能獲得諦智。非當前存在的五蘊是指什麽呢？這是指當下此刻之前和之後的五蘊，如果今天的五蘊是現前的，那麽昨天以前的五蘊和明天以後的五蘊就是非當下的五蘊，與當下的五蘊有個分界，時間點不同，但五蘊的性質和特征是相同的，是同類，有共同性，有可比性。

如果今年的五蘊是當下的五蘊，去年以前的五蘊和明年以後的五蘊就是非當下的五蘊；如果今世的五蘊是現前的五蘊，前世和後世的五蘊就是非現前可見的五蘊。以此類推，三大阿僧祇劫的五蘊都與當前的五蘊有相同的屬性，或者說從無始劫以前直至無始劫以後的五蘊都有共同的屬性和性質、特征，都是同類，都有可比性。

正比度能出生法智和類智，在對現前存在的五蘊正確如實觀察的基礎上，再比度觀察非現前存在的其餘五蘊，就能出生法智和類智，獲得見道的無生智。分界是指過去和未來不同時期的法與當下的法的界限和分割。法與法有了界限，觀察法的方式就不同，獲得智慧的種類也不同。能現見的法是現量觀察，不能現見的法就比度觀察，觀察正確如實了，就會獲得諦智和無生忍。

原文：又即如是。了相作意。當知猶爲。聞思間襍。若觀行者。於諸諦中。如是數數。正觀察故。由十六行。於四聖諦。証成道理。已得決定。複於諸諦。盡所有性。如所有性。超過聞思。間襍作意。一向發起。修行勝解。此則名爲。勝解作意。如是作意。唯緣諦境。一向在定。於此修習多修習故。於苦集二諦境中。得無邊際智。

釋：以上講的這些了相作意，仍然屬於間襍的聞思智慧，如果觀行者在四聖諦中，像這樣不斷地正觀察，就會由十六行對於四聖諦的証成道理，已經心得決定。又對於四聖諦的盡所有性和如所有性，超過了間襍的聞思作意，一直在發起修行勝解，名爲勝解作意。這樣的作意，只緣真實境界，一直在定中，對於勝解作意修習並且勤於修習的緣故，在苦諦和集諦兩種境界中，就獲得無邊際智。

在對四聖諦心得決定之前的了相作意，參襍著聞思，並不純是正觀察，也不是無間斷地觀察。如果能夠無間斷地正觀察，才能對四聖諦心得決定。心得決定之後，才能勝解，勝解之後才能証。四聖諦的盡所有性，是指四聖諦所覆蓋的範圍，如所有性是指符合四聖諦理的所有性。如果觀察是無間斷地正觀察，就能超過間襍的聞思階段，這時候能發起對四聖諦的勝解，叫作勝解作意。如果能一直保持禪定，禪定不失，心只緣四聖諦，沒有他緣，這樣的作意觀察就能獲得無邊際智。

原文：由此智故。了知無常。發起無常無邊際勝解。如是了知苦等。發起苦無邊際勝解。空無我無邊際勝解。惡行無邊際勝解。往惡趣無邊際勝解。興衰無邊際勝解。及老病死愁悲憂苦。一切擾惱無邊際勝解。

釋：由於有無邊際智的緣故，了知諸行無常，發起對於無常法的無邊際勝解。像這樣了知了苦空無常無我等等，就發起了苦無邊際勝解、空和無我無邊際勝解、惡行無邊際勝解、往惡趣無邊際勝解、興衰無邊際勝解、以及老病死憂悲苦惱一切憂惱無邊際勝解。

原文：此中無邊際者。謂生死流轉。如是諸法。無邊無際。乃至生死。流轉不絕。常有如是。所說諸法。唯有生死。無餘息滅。此可息滅。更無有餘。息滅方便。即於如是。諸有諸趣。死生法中。以無願行。無所依行。深厭逆行。發起勝解。精勤修習。勝解作意。

釋：無邊際的意思是，生死流轉這樣的諸法無邊無際，以至於生死流轉不斷絕。以上所說的諸法雖然是常有的，但是只有生死是可以息滅，再也沒有遺餘的。這個可以息滅之法，再也沒有其餘的息滅方便法。在如是這些三有六道的生死法中，以無願行、無所依行、深深地厭逆行，發起勝解，精勤地修習勝解作意。

原文：複於如是。諸有諸生。增上意樂。深心厭怖。及於涅槃。隨起一行。深心願樂。彼於長夜。其心愛樂。世間色聲香味觸等。爲諸色聲香味觸等。滋長積集。由是因緣。雖於涅槃。。深心願樂。而複於彼。不能趣入。不能証淨。不能安住。不能勝解。其心退轉。於寂靜界。未能深心。生希仰故。有疑慮故。其心數數。厭離驚怖。雖於一切。苦集二諦。數數深心。厭離驚怖。及於涅槃。數數發起。深心願樂。然猶未能。深心趣入。

釋：又對於以上所說的這些諸有諸生死法的增上意樂，從内心深處生厭和怖畏，對於涅槃所生起的任意一種行，都從内心深處有樂願。行者曾於生死長夜中，内心愛樂世間裡的色聲香味觸等法，爲了這些色聲香味觸等法滋長和積集苦諦。

由於這個因緣，雖然現在能深心願樂涅槃，而不能趣入涅槃，不能証得清淨法眼，不能安住四聖諦中，也不能勝解四聖諦。其心就從寂靜界中退轉了，因爲沒有能夠從深心裡生出對涅槃的希冀和景仰的緣故，因爲心中有疑慮的緣故，就會一次次地厭離和恐怖生死。這樣的人雖然在一切的苦諦和集諦的修習中，多次地深心厭離和驚怖生死，對於涅槃多次地發起深心的願樂，然而還是不能深心地趣入涅槃。

原文：何以故。以彼猶有。能障現觀。粗品我慢。隨入作意。間無間轉。作是思惟。我於生死。曾久流轉。我於生死。當複流轉。我於涅槃。當能趣入。我爲涅槃。修諸善法。我能觀苦。真實是苦。我能觀集。真實是集。我能觀滅。真實是滅。我能觀道。真實是道。我能觀空。真實是空。我觀無願。真是無願。我觀無相。。真是無相。如是諸法。是我所有。

釋：爲什麽深心厭怖生死願樂涅槃，卻不能趣入涅槃，甚至都不能勝解和安住涅槃之法？因爲行者還有能障礙現量觀行的粗的我慢，隨著觀行的深入生起有間斷或者是無間斷的作意，心中這樣思惟：我曾經長久地流轉於生死之中；我在生死中還要繼續流轉；我將來會趣入涅槃；我爲了涅槃修習諸善法；我能觀察苦諦真實是苦的；我能觀察集諦真實是集起的；我能觀察滅諦真實會滅；我能觀察道諦真實是道；我能觀察空真實是空；我能觀察無願真是無願，我觀察無相真是無相；如是諸法是我所具有的。

原文：由是因緣。雖於涅槃。深心願樂。然心於彼。不能趣入。彼既了知。如是我慢。。是障礙已。便能速疾。以慧通達。棄捨任運。隨轉作意。制伏一切。外所知境。趣入作意。隨作意行。專精無間。觀察聖諦。隨所生起。心謝滅時。無間生心。作意觀察。方便流注。無有間斷。彼既如是。以心緣心。專精無替。便能令彼。隨入作意。障礙現觀。粗品我慢。無容得生。

釋：由於行者心中有這些觀念，雖然他對於涅槃能深心愛樂，但是心卻不能趣入涅槃，因爲粗重的我慢有遮障作用。行者了知以上這些我慢是趣入涅槃的障礙以後，就能迅速地以智慧通達，從而去除我慢遮障，便捨棄了從前的任心隨意出生的我慢，隨後運轉作意，制伏住了心所觸的一切外境，轉入觀行作意，隨作意而轉，一心精勤無間斷地觀察四聖諦。隨著所生起的我慢心的滅去，心生起在無間斷地作意觀察上，心識無間斷地流注在觀察四聖諦中。行者如是以智慧心緣於無間作意，專心精進旁無他顧，浸染於四聖諦作意中，這樣障礙現量觀行的粗重我慢就沒有機會生出來了。

原文：如是勤修。瑜伽行者。觀心相續。展轉別異。新新而生。或增或減。暫時而有。率爾現前。前後變易。是無常性。觀心相續。入取蘊攝。是爲苦性。觀心相續。離第二法。是爲空性。觀心相續。從衆緣生。不得自在。是無我性。如是名爲。悟入苦諦。

釋：像這樣精勤地修習瑜伽的行者，觀察自心相續不斷地流轉變異，心裡新出生一種法，下一秒又新出生另一種法，不斷地改變，其心意有時增加有時減少，都是暫時而有，刹那現前，過後就變，這樣前後變易的心是無常性的。再觀自心相續不斷，有所取著，是被取蘊所攝受著，這是苦性的。再觀自心相續不斷，心卻不屬於任何一種法，因爲其心是空的，是爲空性。再觀察自心相續不斷，是從衆多因緣和合而生，不得自在，因此是無我性。這樣就叫作悟入苦諦，無常、苦、空、無我，名爲苦諦。

原文：次複觀察。此心相續。以愛爲因。以愛爲集。以愛爲起。以愛爲緣。如是名爲。悟入集諦。次複觀察。此心相續。所有擇滅。是永滅性。是永靜性。是永妙性。是永離性。如是名爲。悟入滅諦。次複觀察。此心相續。究竟對治。趣滅之道。是真道性。是真如性。是真行性。是真出性。如是名爲。悟入道諦。

釋：再次觀察此心相續不斷，是以愛爲因，以愛爲集，以愛爲起，以愛爲緣，觀察到這個理就名爲悟入集諦。再次觀察此心相續不斷，所有揀擇出的生滅法都是具有永遠滅盡性，永遠寂靜性，永遠微妙性，永遠離性，如是名爲悟入滅諦。再次觀察此心相續不斷，能夠徹底地對治一切煩惱。趣向寂滅之道是真的道性，是真的如性，是真的行性，是真的出離性，如是名爲悟入道諦。

原文：如是先來。未善觀察。今善作意。方便觀察。以微妙慧。於四聖諦。能正悟入。即於此慧。親近修習。多修習故。能緣所緣。平等平等。正智得生。由此生故。能斷障礙。愛樂涅槃。所有粗品。現行我慢。

釋：從前還沒有好好地觀察四聖諦，現在就要善於作意作以方便觀察，以微妙的智慧，於四聖諦理能正確如實地悟入。由於能夠親近和修習，多多地修習此種微妙的觀察智慧的緣故，能緣智和所緣的法平等平等，正智才得以出生。由於出生了正智，就斷除了障礙愛樂涅槃的所有的粗重的現行我慢。

原文：又於涅槃。深心願樂。速能趣入。心無退轉。離諸怖畏。攝受增上。意樂適悅。如是行者。於諸聖諦。下忍所攝。能緣所緣平等。平等智生。是名爲暖。中忍所攝。能緣所緣平等。平等智生。是名爲頂。上忍所攝。能緣所緣平等。平等智生。名諦順忍。

釋：又對於涅槃深心愛樂，能迅速地趣入，心不退轉，離開一切怖畏，内心生起增上意樂，舒適愉悅。這樣修行的行者在四聖諦的修習過程中，屬於下忍位所攝。能緣的心和所緣的法平等，平等智出生了，名爲暖位，屬於中忍位所攝。能緣的心和所緣的法平等，平等智出生，名爲頂，屬於上忍所攝。能緣的心和所緣的法平等，平等智出生，名爲諦順忍。

這裡把對涅槃的安忍分爲上中下三品，下品忍處於四加行中的暖位，中品忍處於四加行中的頂位，上忍也叫作諦順忍，處於四加行中的忍位。處於暖位的行者，心就能趣向於涅槃，對於涅槃法的修習心無退轉了，因爲對涅槃法生起了增上意樂，離開了怖畏，有了功德受用，那麽在後邊的一切修習過程中都不會退轉了，乃至於斷我見得初果之後，更不會退轉於涅槃之道。在四加行位的功德受用，與初果的功德受用差別很大，初果與二果，乃至於二果與三果四果的功德受用，差別都很大，所以不要誤會功德受用，不要把四加行的功德受用，誤會爲是初果二果的功德受用，從而出現未証言証的大妄語。

原文：彼既如是。斷能障礙。粗品我慢。及於涅槃。攝受增上。意樂適悅。便能捨離。後後觀心。所有加行。住無加行。無分別心。彼於爾時。其心似滅。而非實滅。似無所緣。而非無緣。又於爾時。其心寂靜。雖似遠離。而非遠離。又於爾時，非美睡眠。之所覆蓋。唯有分明。無高無下。奢摩他行。

釋：行者修習至此，能斷除障礙觀行的粗重我慢，對於涅槃更進一步産生出增上意樂和愉悅快樂，這樣就能捨離後續觀心的所有加行，住在沒有加行的無分別心中。這時候，行者的心好像是滅了而其實還沒有滅，好像是沒有什麽攀緣了而並非沒有攀緣。行者又在某時其心寂靜，雖然好像是遠離了六塵境界而實未曾遠離。行者在這時候心還有睡眠蓋障，睡眠還沒有不爲輕而香美無夢，只有非常分明的沒有高下的奢摩他行。

修習瑜伽的行者，在斷除了障礙現觀的粗重我慢，對涅槃生起增上意樂之後，不用再努力地作加行功夫了，這時候感覺心好像沒有分別了，好像是滅了，其實還沒有滅，心裡好像什麽也不想了，其實是有想，感覺心裡好像遠離了塵境，其實還沒有遠離，並且這時候睡眠蓋障並沒有消除，睡眠還很沉重，未得清明，只有分明的無相心，不取法之高下，住於禪定中，不觀四念處四聖諦。

原文：複有一類。闇昧愚癡。於美睡眠。之所覆蓋。其心似滅。非實滅中。起增上慢。謂爲現觀。此不如是。既得如是。趣現觀心。不久當入。正性離生。即於如是。寂靜心位。最後一念。無分別心。從此無間。於前所觀。諸聖諦理。起内作意。此即名爲。世第一法。從此已後。出世心生。非世間心。此是世間。諸行最後。界畔邊際。是故名爲。世第一法。

釋：又有一類人昏昧愚癡，被香美的睡眠所覆蓋，其心好像是滅了，其實並不是真滅了，於是就生起了增上慢，認爲這就是現量觀察，實則不是。此人既然已經獲得了這樣的趣向現量觀察的心，不久以後就應當能入到正性離生中。在這樣其心似滅非滅的寂靜心位中，有最後一念無分別心，再以後就會無間斷地對於前邊所觀的四聖諦理，生起内在作意，這叫作世第一法。從此以後出世間的心就生起來了，再也沒有世間心了，這是世間諸行中最後的界限邊際，因此名爲世第一法。

這一段文很重要，講述的是証道之前的最後階段的心理狀態，以及証道之前的最後修習方法，也揭示了世第一法與証道之間的差別相。在証道之前，處於四加行位的最後一位世第一法位，在此位中，睡眠蓋障變得輕微了，以至於睡眠很輕微，也很清明，處於半睡半醒之間，睡眠中心很清明，不昏昧，身體很舒適，因此對於修道遮障很小。心好像是滅了，沒有分別了，但還是有分別性，並沒有滅，只是了別輕微，似有似無。於是愚癡矇昧的人就生起了增上慢，覺得自己是無心了，有了現觀了，實際不是。

但是卻離現觀不遠了，如果繼續精進，不久就會証入離開生死的正位，也就是在這樣的寂靜心位中，還有最後一念無分別心，以此一念無分別心，從此以後就會無間斷地對從前所觀行的四聖諦理，生起内在的作意，這就名爲世間第一法。從此以後，就生起了出世間的心，世間心就斷了滅了，這是世間裡諸行最後的與出世間的界限和邊畔，以此叫作世間第一。

原文：從此無間。於前所觀。諸聖諦理。起内作意。作意無間。隨前次第。所觀諸諦。若是現見。若非現見。諸聖諦中。如其次第。有無分別。決定智現見智生。由此生故。三界所系。見道所斷。附屬所依。諸煩惱品。一切粗重。皆悉永斷。

釋：從此無間斷地對於從前所觀行的四聖諦理，生起内在作意，作意不間斷，隨同從前次第所觀行的四聖諦，或者是現量所見，或者是非現量所見的四聖諦中，隨同其次第，是有是無加以分別之後，決定智和現見智就出生了。決定智和現見智出生之後，三界所係縛的，見道所斷除的，附屬於心所依止的，所有的煩惱品類中一切粗重部分，全部都永遠斷除了。

這段講見道部分了，四加行之後，再無間斷地作意觀察，就會有智慧出生，作出決定，確認四聖諦苦集滅道之理，同時現量見法智出生，就斷我見証初果了。見道証初果的同時，一切粗重的煩惱就全部都永遠斷除，不再生起了。所以如果有人粗重煩惱還存在著，煩惱看似還比較重，那就說明還沒有見道証初果，由此可見，一個人的身口意行的表現足以說明他是否見道。外表看身口意行比較清淨的，不一定是見道了，但見道的人身口意行一定是清淨的，沒有粗重煩惱的。

原文：此永斷故。若先已離。欲界貪者。彼於今時。既入如是。諦現觀已。得不還果。彼與前說。離欲者相。當知無異。然於此中。少有差別。謂當受化生。即於彼處。當般涅槃。不複還來。生此世間。若先倍離。欲界貪者。彼於今時。既入如是。諦現觀已。得一來果。若先未離。欲界貪者。彼於今時。既入如是。諦現觀已。粗重永息。得預流果。

釋：由於粗重煩惱永遠斷除的緣故，如果先前已經離開了欲界貪愛的人，在如今之時，既然已經悟入了如是四聖諦現量觀行以後，就獲得了三果不還果。此人與前邊所說的離欲者的相貌，應該知道是沒有差異的。但是二者之間還是稍微有一些差別，那就是後世要在五不還天受化生的三果人，就在即將受生處直接入涅槃，不再來此世間受生了。

如果是先前接近於離開欲界貪愛的人，已經斷除部分欲界貪愛的人，在這時候，既然已經獲得了如是四聖諦現量觀行以後，就獲得二果一來果。如果先前還沒有離開欲界貪愛的人，在如今之時，既然已經獲得四聖諦現量觀行以後，粗重的煩惱就永遠息滅了，獲得初果。

根據以上彌勒菩薩的講述，証得初果雖然還沒有離欲界貪，但是粗重的煩惱是要永遠斷除息滅的，細微的煩惱仍然存在，待以後的修行再逐漸斷除息滅，直至四果斷盡一切現行煩惱。雖然初果到四果都能夠對四聖諦進行現量觀行，但因其在福德、煩惱、禪定和觀行智慧等方面有差別，獲得的智慧就有差別，果位就有差別。

三果人斷除了欲界貪愛煩惱，有能力在受生處或者是在中隂身直接取得無餘涅槃，那就是斷除煩惱的心解脫聖者。初果和二果還有不同的欲界貪，心不解脫欲界，所以就不是心解脫的聖者，而是屬於賢人。

原文：由能知智。與所知境。和合無乖。現前觀察。故名現觀。如刹帝利與刹帝利。和合無乖。現前觀察。名爲現觀。婆羅門等。當知亦爾。此亦成就。衆多相狀。謂証如是。諦現觀故。獲得四智。謂於一切若行。若住諸作意中。善推求故。得唯法智。得非斷智。得非常智。得緣生行。如幻事智。

釋：由能知真諦法的智慧，與所知的四聖諦理和合一起，二者沒有乖離，這樣的現前觀察，就叫作現觀。比如刹帝利與刹帝利和合無乖，不相違逆，這樣來現前觀察，就是現觀，現前觀察婆羅門也是這樣。現觀也能成就衆多種相狀，証得如是諦現觀就會獲得四智，對於一切苦行，如果住於所有作意當中善於推求觀行，就會獲得唯法智、非斷智、非常智、緣生行如幻事智。

能知智，是指能見法知法証法的六七識，具有如實的觀察智慧，所知境是指六七識所觀察的理法，比如四聖諦理和般若之法等等，智與境和合一起，沒有違逆，這樣的現前觀察叫作現觀。如果觀察不到真實的理法，或者是所觀察的不善真實理法，那麽智和境不相匹配，就不是現前觀察，不叫作現觀。

和合無乖，不相違逆，主要在於六七識的智慧境界，或者是智慧層次，智慧足夠正確觀察和認知於法，就與理法不相乖離，並且是現前觀察，不是揣摩和推理想象分析的，現前存在的法，事實是什麽就是什麽，現量觀察現量認知，這叫作現觀。現觀的時候，就証得了法，獲得了法智和類智。不是現觀的，就沒有法智和類智，沒有果証。

如何區分對於法是現前觀察還是非現前觀察呢？比如說觀察苦諦，感覺五蘊是苦，現前觀察到了五蘊是苦以後，内心對苦的認知很深刻，時時處處心心念念都會感知到五蘊的苦，並且心心念念想要逃脫苦滅掉苦，這種心態形成了無間作意，不間斷。無間作意，就是意根生起來的作意，是意根感知到了苦，不僅僅停留在意識表面，這是現前觀察的結果。

非現前觀察的苦，並沒有形成無間作意，斷斷續續，時有時無，時常忘記了苦，還是追求樂，出離心不強，覺悟性不高，行動力更差。當樂境現前的時候，就會迷失了自己，深陷樂境中不知苦了，對將來的希冀還是很大，妄想能得到樂保持樂。這樣一邊覺得苦，一邊追求樂，心與行爲相違背的狀態，就是非現前觀察苦。非現觀的人由於辨別的智慧力不足，往往會誤會自己這種情況是現量觀察，是實証了法，其實與實証還有相當長的距離。

非現前觀察的人普遍特征是，煩惱不除，無明不斷，言行不一，表裡不一，說一套做一套，指東向西，口裡說著空，行爲上處處著於有，沒有一處是空；口裡說無我，時時處處都是我，想掩飾都掩飾不住。因爲沒有實証，不知道實証之後的身心境界，也不知道自己所思所爲都與實証境界相反，所以根本掩蓋不了自己的凡夫特征。

原文：若行境界。由失念故。雖起猛利。諸煩惱纏。暫作意時。速疾除遣。又能畢竟。不墮惡趣。終不故思。違越所學。乃至傍生。亦不害命。終不退轉。棄捨所學。不複能造。五無間業。定知苦樂。非自所作。非他所作。非自他作。非自非他。無因而生。

釋：有現觀四智的行者，在証初果之前，如果身處境界之中，由於暫時失念的緣故，雖然生起了猛烈的諸煩惱纏縛，只要暫時作意就能迅速地除遣纏縛，並且還能畢竟不墮入惡道，永遠不會故意思考與所修學相違背的法，乃至於連畜生的性命也不違害，永遠不會退轉和棄捨所修學的法，不再能造作五無間惡業，確定知道苦樂不是苦樂自性所作，不是大自在天等所作，不是苦樂自性和大自在天等共同所作，也不是苦樂自性作不是大自在天等作的無因而生。

這是行者處於四加行的世第一法階段的功德受用，在証得初果之前，就有能力迅速除遣猛力的諸煩惱纏縛，就能不墮惡道，於四聖諦解脫道不退轉，不棄捨。可見見道前的四加行其功德也是很大的，見道後的功德受用就更大了，解脫智慧確實是很殊勝的。

原文：終不求請。外道爲師。亦不於彼。起福田想。於他沙門。婆羅門等。終不觀瞻。口及顔面。唯自見法得法。知法得法。証法源底。越度疑惑。不由他緣。於大師教。非他所引。於諸法中。得無所畏。終不妄計。世瑞吉祥。以爲清淨。終不更受。第八有生。具足成就。四種証淨。如是行者。乃至世第一法已前。名勝解作意。

釋：終究不會皈依外道爲師，也不對外道生起福田之想，對於其他的沙門和婆羅門等等，永遠不會仰望他們的顔面，看他們的臉色，看重他們所說，從他們的口裡得法，只有自己獨自見法得法。獨自見法得法，証得法的底源（根本），解除所有的疑惑，並不是由於外在的因緣所爲。能夠証法底源，是由於世尊善知識教導的緣故，不是從世尊之外的他處所引過來的。行者在諸法中無所畏懼，終究不會虛妄地計著世間的種種瑞象和吉祥是清淨的，永遠不會再有第八次受生於三界世間，具足成就四種所証的清淨智。如是行者，在修到世第一法以前，都名爲勝解作意。

行者在獲得四智現觀之後，修習四加行，在第四加行的世第一法之前的觀行都叫作勝解作意。意思是沒有現量實証之前的思考參究，都應該叫作對法的勝解和領悟，只有勝解之後，才能現量觀察得到，名爲實証。實証是在初果位以上，勝解則在初果向或者是四加行的世第一法位中，四加行之後才能實証見道。所以要如實地觀察自己的智慧，是現量觀察智，還是勝解，還是臆測推理分析等等，了解了自己的智慧層次，才好槼劃下一步的修行。

具有現觀四智的行者，從來不從他處得法和知法，不以他人所說爲究竟皈依處，都是依靠自己現量觀察去實証，見法得法之事只有靠自力參究觀行，別人幫不上忙，別人指引的指教的，代替不了自己的現量觀行。疑惑需要自己通過觀行解決，別人說的不能解除自己内心的疑惑，因爲不是親自所見所証。有些人想方設法地套取修行成果，佛法是誰修誰得，套取來的，不能變成自己的，也不能獲得見道智慧。現在有瑜伽師地論作指引，法理越來越明，對於証果明心之事，誰不服也沒辦法，要不然就去找彌勒菩薩說道說道。

原文：於諸聖諦。現觀已後。乃至永斷。見道所斷。一切煩惱。名遠離作意。複從此後。爲欲進斷。修所斷惑。如所得道。更數修習。永斷欲界。上品中品。諸煩惱已。得一來果。如預流果。所有諸相。今於此中。當知亦爾。然少差別。

釋：對四聖諦現觀以後，直至永遠斷除見道所斷的一切煩惱，名爲遠離作意，這是初果境界，斷除欲界下品煩惱。又從此以後，爲了要進一步斷除修道所應該斷除的煩惱惑，在所証得的初果斷我見的基礎上，更加努力地精勤修習，永遠斷除欲界上品和中品煩惱以後，就証得二果一來果。就像証得初果所具有的功德一樣，二果人具有的功德也是如此，但其中還是有一些差別。

原文：謂若行境界。於能隨順。上品猛利。煩惱纏處。由失念故。暫起微劣。諸煩惱纏。尋能作意。速疾除遣。唯一度來。生此世間。便能究竟。作苦邊際。得不還果。及不還相。如前已說。

釋：二果人在面對境界時，在能隨順欲界上品很猛烈的煩惱纏縛之處，由於失念的緣故，在剛一生起輕微劣弱的諸煩惱纏縛時，馬上就能作意，迅速地除遣煩惱纏縛。之後再來此世間投生，只能來一次，就能到達究竟的苦的邊際了，証得三果不還果，以及具有不還欲界的功德相，前邊已經說過了。

初果見道所斷的煩惱是欲界的下品煩惱，是欲界衆生的煩惱中最粗重的部分，是人類和三惡道衆生所具有的煩惱，天界衆生沒有粗重煩惱，有中品和上品煩惱，人類也有中品和上品煩惱。如果不喜和不隨順欲界衆生的煩惱，就能斷除欲界的中品和上品煩惱，証得二果。斷除欲界上中下三品煩惱，能遠離欲界貪，出生初禪定，証得三果。

所以初果是証道，二果和三果開始修道，修道所斷的煩惱比初果要微細難斷，一旦斷除，智慧就會增進。初果至三果修道就是要斷除煩惱，以禪定和煩惱的程度，來劃定果位和智慧層次，所以修習理論的最終和根本目的是斷除煩惱，身口意行清淨，若不爲此，只看重理論，就不叫作修道了。 

第四節  修道之功德

原文：當知此中。由觀察作意。於一切修道。數數觀察。已斷未斷。如所得道。而正修習。又於此中。雲何名修自性。雲何名修業。雲何名修。品類差別。謂由定地作意。於世出世。善有爲法。修習增長。無間所作。殷重所作。令心相續。會彼體性。如是名爲。修之自性。

釋：在修道的過程中，由於有觀察作意，在一切修道過程中，多次反複地，觀察自己已經斷除的煩惱和沒有斷除的煩惱，按照所應該修的道，正確如理地修習。在修習四聖諦過程中，什麽叫作修自性？什麽叫作修業？什麽叫作修品類差別？在禪定裡作意修習，對世出世間善的有爲法，不斷地修習，精進地修習，無間斷地行善，精勤地修善，讓心相續不斷地住於善法中，心與善的體性相合，這就叫作修之自性。

原文：當知修業。略有八種。一有一類法。由修故得。二有一類法。由修故習。三有一類法。由修故淨。四有一類法。由修故遣。五有一類法。由修故知。六有一類法。由修故斷。七有一類法。由修故証。八有一類法。由修故遠。

釋：而修業大略有八種：一，有一類法是由於修才會得到的；二，有一類法是由於修才能現前出現的；三，有一類法是由於修才清淨的；四，有一類法是由於修才能遣除的；五，有一類法是由於修才能証知的；六，有一類法是由於修才能斷除的；七，有一類法是由於修才能証得的；八，有一類法是由於修才能遠離的。

原文：若先未得。殊勝善法。修習令得。名修故得。若先已得。令轉現前。名修故習。若先已得。未令現前。但由修習。彼種類法。當令現前。令轉清淨。鮮白生起。名修故淨。若有失念。染法現行。修善法力。令不忍受。斷除變吐。名修故遣。

釋：如果先前沒有得到殊勝的善法，通過修習得到了，名爲由修故得。如果先前已經得到了善法，通過修習，令善法現前出現，名爲由修故習。如果先前已經得到善法，而沒有讓善法現前出現，但由於修習那個種類的善法，令其現前，令其更加清淨，鮮明白淨地出現，名爲由修故淨。如果由於失念，染污法生起了，因爲修善法的力，心不能忍受染污之法，就把染污法斷除吐出，這名爲由修故遣。

原文：若未生起。所應斷法。修善法力。了知如病。深心厭壞。了知如癰如箭。障礙無常苦空。及以無我。深心厭壞。名修故知。如是知已。數修習故。無間道生。斷諸煩惱。名修故斷。煩惱斷已。証得解脫。名修故証。如如進趣。上地善法。如是如是。令其下地已斷。諸法轉成遠分。乃至究竟。名修故遠。當知是名。八種修業。

釋：如果還沒有生起所應該斷除的法，由修習善法的力量，了知所應該斷除的法如病一樣，深心厭惡，了知所應該斷除的法如癰疽一樣，如毒箭一樣，障礙無常、苦、空和無我的智慧，於是深心生厭，這名爲由修故知。如是了知所應該斷除的法體性以後，由於多次反複修習的緣故，就出生了不間斷的道，斷除了諸煩惱，這名爲由修故斷。斷除煩惱以後，証得解脫，名爲由修故証。像這樣不斷地趣向上地善法，像這樣令下地煩惱斷除，諸下地法變得離自己更遠，乃至於究竟遠離，名爲由修故遠。以上就是八種修業。

原文：應知此修。品類差別有十一種。一奢摩他修。二毗鉢捨那修。三世間道修。四出世道修。五下品道修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九無間道修。十解脫道修。十一勝進道修。

釋：行者應該知道這種修習的品類和差別，有十一種：一，止和禪定的修法；二，觀和智慧的修法；三，世間道的修習；四，出世間道的修習；五，下品道的修習；六，中品道的修習；七，上品道的修習；八，四加行道的修習；九，無間道的修習；十，解脫道的修習；十一，勝進道的修習。

原文：奢摩他修者。謂九種行。令心安住。如前已說。毗鉢捨那修。亦如前說。世間道修者。謂於諸下地。見粗相故。於諸上地。見靜相故。乃至能趣。無所有處。一切離欲。出世道修者。謂正思惟。苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。由正見等。無漏聖道。乃至能趣。非想非非想處。一切離欲。

釋：止的修習，是用九種方法令心安住，就像前邊說的那樣。毗鉢捨那的修習也像前邊說的那樣。世間道修的意思是，在諸下地（欲界）見到粗相，在諸上地（色界和無色界）見靜相，乃至於能趣向無所有處，在一切地都能離欲不著欲，在世間無礙。出世間道修的意思是，能正思惟苦諦真是苦，集諦真是集，滅諦真是滅，道諦真有道。由於有正見等無漏的聖賢之道，乃至能趣向非想非非想處，在一切地都能離欲不著欲，出世間道無礙。

原文：下品道修者。謂由此故。能斷最粗。上品煩惱。中品道修者。謂由此故。能斷所有。中品煩惱。上品道修者。謂由此故。能斷所有。最後所斷。下品煩惱。

釋：下品道修的意思是，由此種修的緣故，能斷除最粗重的上品煩惱。中品道修的意思是，由於此種修的緣故，能斷除所有的中品煩惱。上品道修的意思是，由於此種修的緣故，能斷除所有最後所應該斷除的下品煩惱。

原文：加行道修者。謂由此故。爲斷煩惱。發起加行。無間道修者。謂由此故。正斷煩惱。解脫道修者。謂由此故。或斷無間。証得解脫。勝進道修者。謂由此故。從是已後。修勝善法。乃至未起。餘地煩惱。能治加行。或複未起。趣究竟位。當知是名。十一種修。品類差別。

釋：加行道修的意思是，由於此種修的緣故，爲了斷除煩惱發起了加行。無間道修的意思是，由於此種修的緣故，真正地斷除了煩惱，而且是永遠地斷除了煩惱，叫作無間道。解脫道修的意思是，由於此種修的緣故，能夠無間地斷除煩惱，証得解脫。勝進道修的意思是，由於此種修的緣故，從此以後要修行更勝的善法，乃至於其餘諸地的煩惱也不生起，能對治和加行之法，或許也不生起，能趣向究竟的四正性離生之位，再也不出生在三界世間。這就是十一種修的品類差別。

原文：如是於修。勤修習者。於時時間。應正觀察。所有煩惱。已斷未斷。於時時間。於可厭法。深心厭離。於時時間。於可訢法。深心訢慕。如是名爲。攝樂作意。彼即於此。攝樂作意。親近修習。多修習故。有能無餘永斷。修道所斷煩惱。最後學位。喻如金剛。三摩地生。由此生故。便能永斷。修道所斷。一切煩惱。

釋：像這樣對於修，能夠精勤的修習者，在一切時間裡應該正確地觀察，所有的煩惱是已經斷除了，還是沒有斷除；在一切時間裡對可厭惡的法，能深心厭離；在一切時間裡對可歡喜之法深心訢喜和仰慕，如是名爲攝樂作意。行者對於這個攝樂作意親近修習，多修習的緣故，能夠全部永遠斷除修道所斷的煩惱，最後學位就出生了，此位被比喻爲金剛三摩地。由於最後學位出生的緣故，就能永遠斷除修道所斷的一切煩惱。

這個最後學位是三果之位，初果二果三果是有學位，在三果有學位斷盡一切煩惱，証得四果無學位，從此無法可修，無煩惱可斷，名爲無學。

原文：問。何因緣故。此三摩地。名金剛喻。答。譬如金剛。望餘一切。末尼真珠。琉璃螺貝璧玉。珊瑚等諸珍寶。最爲堅固。能穿能壞。所餘寶物。非餘寶物。所能穿壞。如是此三摩地。於諸有學。三摩地中。最上最勝。最爲堅固。能壞一切。所有煩惱。非上煩惱。所能蔽伏。是故此三摩地。名金剛喻。

釋：問：是什麽原因此三摩地用金剛喻名？答：譬如金剛，與一切摩尼、珍珠、琉璃、螺貝、壁玉、珊瑚等等珠寶相比，是最堅固的，能穿壞其它一切寶物，卻不能被其它寶物穿壞。這樣的三摩地，在所有有學的三摩地中是最上最殊勝最堅固的，能破壞掉一切煩惱，不是上煩惱所能遮蔽和降伏的，因此這個三摩地就用金剛來喻名。

初果到三果都是有學位，因爲還有煩惱漏沒有斷除，還有可修之法，因其煩惱未斷盡，或者未斷煩惱，還有所修學，以便斷盡煩惱。煩惱斷盡是四果阿羅漢，因爲再也沒有漏沒有煩惱可斷了，沒有法可修了，再也不需要修學解脫道的諦理了，已經達到最後清淨了，已經解脫於三界世間諸有了，所以稱爲無學，而三果之前卻非如此。三果所証得的三摩地比初果二果都殊勝，是最堅固的，名爲金剛三摩地。

第五節  阿羅漢的功德

原文：從此金剛喻三摩地。無間永害。一切煩惱品。粗重種子。其心於彼。究竟解脫。証得畢竟。種姓清淨。於諸煩惱。究竟盡中。發起盡智。由因盡故。當來苦果。畢竟不生。即於此中。起無生智。彼於爾時。成阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。無複所作。証得自義。盡諸有結。已正奉行。如來聖教。心善解脫。

釋：從這個金剛三摩地以後，就會無間斷地永遠斷除了一切煩惱品類的粗重種子，其心於諸煩惱究竟解脫，証得畢竟種姓清淨。在一切煩惱究竟斷盡的同時，發起了世間盡智，由煩惱因斷盡的緣故，後世的苦果畢竟不再生起。在斷盡煩惱的同時，生起了五蘊世間的無生智。這時候三果人就成爲了四果阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，無複後有，三界結盡，已經完好地奉行了如來聖教，心善解脫了。

四果阿羅漢有無間盡智和無生智，無間盡智是指能夠無間斷地斷盡世間一切煩惱，滅盡三界世間一切苦，知道如何出離三界世間得解脫，這樣的智慧名爲無間盡智。無生智是指証得五蘊世間苦空無常無我，了知五蘊世間是虛妄的，因此也是無生的，不真實的，這樣的智慧名爲無生智。

原文：已具成就。十無學法。謂無學正見正思惟。乃至無學。正解脫正智。於諸住中。及作意中。能隨己心。自在而轉。隨所樂住。或聖或天。或梵住中。即能安住。隨樂思惟。所有正法。能引世間。或出世間。諸善義利。即能思惟。

釋：已經具足成就了十種無學法：對於正見、正思惟、正語、正業、正念、正定、正命、正精進無學，乃至於對正解脫、正智都無學，這十種法都已具足，不用再修學了。在一切所住之中以及作意中，都能夠隨著自己的心，自在地運轉，隨著自己所樂於住著之處，或者是聖住，或者是天住，或者是清淨住中，立即就能安住下來。隨著自己樂於思惟的所有正法，都能引出世間或者出世間的諸善法的義利，而能立即思惟。

原文：言聖住者。謂空住無願住。無相住。滅盡定住。言天住者。謂諸靜慮。諸無色住。言梵住者。謂慈住悲住喜住捨住。又於爾時。至極究竟。畢竟無垢。畢竟証得。梵行邊際。離諸關鍵。已出深坑。已度深塹。已能摧伏。彼伊師迦。是爲真聖。摧滅高幢。已斷五支。成就六支。

釋：所說的聖住，是指空住、無願住、無相住、滅盡定住。所說的天住，是指種種禪定境界，所有的無色界住。所說的梵住，是指慈住、悲住、喜住、捨住。又在斷盡一切煩惱時，達到了究竟，再無污垢，畢竟証得清淨梵行的邊際，離開一切要害，已經跳出深坑，已經越過深塹，已經能夠催伏我慢高山，是真正的聖人，催滅了高慢幢，已經斷除了貪、嗔、癡、慢、疑五支煩惱漏，成就了戒、定、慧、解脫、解脫知見等六支功德。

原文：一向守護。四所依止。最極遠離。獨一諦實。棄捨希求。無濁思惟。身行猗息。心善解脫。慧善解脫。獨一無侶。正行已立。名已親近。無上丈夫。具足成就。六恒住法。謂眼見色已。無喜無憂。安住上捨。正念正知。如是耳聞聲已。鼻嗅香已。舌嘗味已。身覺觸已。意了法已。無喜無憂。安住上捨。正念正知。

釋：一向守護佛法僧戒四個所依止處，遠離一切世間法，解脫無礙，心中獨有一個真理，對五蘊世間無所希求，思惟清淨，沒有染污，行來去止自在輕安，無有系掛，心善解脫，智慧善解脫，在世間心不與一法爲伴侶，不系屬於任何一法，不具任何一法的特性。正行已經建立起來了，叫作已經親近了無上丈夫佛世尊，具足成就六個恒常住法，就是眼見色以後，無喜無憂，安住上捨，正念正知。耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意了法以後，都同樣是無喜無憂，安住上捨，正念正知。

原文：彼於爾時。領受貪欲。無餘永盡。領受瞋恚。無餘永盡。領受愚癡。無餘永盡。彼貪瞋癡。皆永盡故。不造諸惡。習近諸善。其心猶如。虛空淨水。如妙香檀。普爲一切。天帝天王。恭敬供養。住有餘依。般涅槃界。度生死海。已到彼岸。亦名任持。最後有身。

釋：阿羅漢在這時候，領受六塵境界時出現的貪欲，永遠斷盡無餘了，領受六塵境界時出現的嗔恚，永遠斷盡無餘了；領受六塵境界時出現的愚癡，永遠斷盡無餘了。因爲貪嗔癡都永遠斷盡的緣故，不再造作諸惡業，修習諸善法，其心猶如虛空和清淨的水一樣，也如奇妙的栴檀香，普遍爲天帝、天王們恭敬供養。住在有餘依涅槃界，渡越了生死海，已經到達了彼岸，這也名爲住持最後有身。

原文：先業煩惱。所引諸蘊。自然滅故。餘取無故。不相續故。於無餘依。般涅槃界。而般涅槃。此中都無。般涅槃者。如於生死。無流轉者。唯有衆苦永滅。寂靜清涼滅沒。唯有此處。最爲寂靜。所謂棄捨。一切所依。愛盡離欲。永滅涅槃。

釋：由於從前的煩惱業，所引出的五蘊自然滅去的緣故，對三界世間就再沒有取著了，後世的生命再也不會相續了。在無餘依般涅槃界而得到涅槃，卻都沒有般涅槃者，同樣的在生死中也無有流轉者了。只有衆苦永遠滅盡，寂靜清涼，滅沒一切法，只有此涅槃處是最寂靜的，棄捨了一切所依止的，貪愛永盡離一切欲，永遠滅盡五蘊，入無餘涅槃。

原文：當知此中。有如是相。阿羅漢苾芻。諸漏永盡。不能習近。五種處所。一者不能故思。殺害諸衆生命。二者不能。不與而取。三者不能。行非梵行。習婬欲法。四者不能知而妄語。五者不能貯畜受用。諸欲資具。如是不能。妄計苦樂。自作他作。自他俱作。非自他作。無因而生。又亦不能。怖畏一切。不應記事。又亦不能。於雲雷電。霹靂災雹。及見種種。怖畏事已。深生驚怖。

釋：你們應當知道，取得阿羅漢果就會有這樣的相貌，阿羅漢比丘諸煩惱漏永遠滅盡，不再造作如下五種事：一者，不能故意想要殺害衆生的性命；二者，不能不經過對方允許而自行拿取對方之物；三者，不能造作不清淨的婬欲行；四者，不能明知而妄語；五者，不能儲藏和受用所有用來滿足資生需求的資具。阿羅漢也不能虛妄地計著，苦樂是苦樂自性所作，或是大自在天所作，或是苦樂自性和大自在天共同所作，或是非苦樂自性也非大自在天作的無因而生，而且也不能對烏雲、雷電、霹靂、冰雹，以及種種的恐怖事，而深生驚恐怖畏。

原文：當知此中。金剛喻定。所攝作意。名加行究竟作意。最上阿羅漢果。所攝作意。名加行究竟果作意。由如是等。多種作意。依出世道。証得究竟。如是一切。名聲聞地。此是一切。正等覺者所說。一切聲聞。相應教法根本。猶如一切。名句文身。是所制造。文章咒術。異論根本。

釋：應當知道在修道中，金剛喻定所攝受的作意，名爲加行究竟作意，最上阿羅漢果所攝受的作意，名爲加行究竟果作意。由這樣的多種作意，依出世間道才能証得究竟，如是一切種種名爲聲聞地。此是一切正等覺者諸佛所說，一切與聲聞相應的根本教法，猶如一切名身、句身和文身，是制造文章、咒術和異論的根本。