第十二章  襍談 

一、愛隨眠是什麽意思

愛隨眠煩惱隨眠，隨眠文字上含義是，伴隨著睡眠，是隱藏的意思，在背後運行的意思，陪伴的意思。在五蘊的活動中，時時處處有愛和煩惱陪伴著，一到關鍵時刻，愛和煩惱就跳出來現行，染污業就出現了，染污種子積存下來，未來的苦集起來了。

有愛隨眠煩惱隨眠，心就被矇蔽，看不見真實理，由於愚癡就遮障了智慧光明。所以有一絲煩惱就是無明，心不清明，黑暗，智慧光明不顯現。斷愛就是斷苦，愛重苦重生娑婆，愛輕苦輕生天界，無愛當下是極樂。

二、修行得力後的現象

正精進修行之後，修行方向正確，就會有所受益，欲望輕，執著和煩惱少，身心會有一定的轉變。知世間的無常空無我，物欲減淡，對於物質色法的執著會減輕，貪心會減少。只要物欲少了，不貪求享受，在這個世間生活基本上用不了多少錢財和物質。習慣於依賴世間物質的人，貪欲肯定熾盛，金錢和物質需求的就會很多，拼命地賺錢還是覺得不夠。夠與不夠，在於心，不在於物質金錢的多少，只有善知止足才會心安快樂。

正精進修行得力以後，會遇到逆緣，這對消除業障遮障有很大的助益。金剛經雲：以世人輕賤故，是人先世罪業則得消滅。修行上道以後，會感召到一些逆緣，這些逆緣也是修行的增上緣。逆緣能爲修行人消除罪業，以極小的被人輕賤的代價，就能滅除重大罪業，因此應當歡喜接受逆緣。有些時候，明明你什麽都沒做，就是有人栽賍誣陷你，如果能默默忍受，逆緣就會過去了，業障消除了，如果不能忍受，加以回擊，不但會造新業，舊業也不消。所以佛說忍辱是德，有功，增福增慧。善待其境，則能助道。

三、捨覺支與行捨的區別

捨覺支是七覺支當中最後一個覺支，七覺支是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。捨是捨棄了一切身心負擔和累贅，不管是善的還是惡的，苦的和樂的，任何覺受都捨去，内心清淨無爲。

行捨，也叫作不害，是捨去惡不善的行爲造作。比如原來想報複某人，現在不想報複了，捨去了報複的行爲；原來嫉妒於人，想加害於人，現在不嫉妒了，也不想加害人了，捨棄惡行，内心清淨，或者住於善中。但其覺受不一定能捨去，心裡可能有喜樂，有輕安，或者有其它覺受，與捨覺支有所不同。

四、無常法與常法同樣都是苦法

一切法是無常的，情緒也是無常的，都有生住異滅的發展階段，不管好壞都不能持久不變，不能永存。如果貪嗔癡煩惱引生的喜怒哀樂情緒能永存不變，想想衆生結果會怎麽樣？結果就是精神崩潰，最後死亡。即使沒有煩惱性的喜樂著心永久不變，這個人也不會有甚深禪定。

世間無常的法則，是適合衆生生存的，那種法變爲常，衆生都忍受不了，雖然無常法讓衆生痛苦，常法也同樣令人痛苦，所以世間就是苦的。

五、行隂的含義

凡是變動遷流不靜止的法都屬於行隂，或者是行蘊。包括身心兩方面，但是身動實際上也是識心動，識心不動，身就不能動。相分的傳導也是動，就是塵境生住異滅的變動，是由識動引起的。識心的念念不停止的思想念頭以及種種心理活動都屬於識隂。如果這些變動的法能遮障自己如理如法的認知，去辨識真性，而只認動相的行，那麽這些變動就是行隂，如果是單純的強調法的運轉性活動性，就叫作行蘊。

六、什麽時候才能斷情執？

先弄明白身見，並斷除身見，然後破我執，之後才能斷情執。情執是在我執之後一點點斷除的，非常不容易。先有貪欲，後有情執，貪欲三果斷盡，可情執要在第一到第二個無量劫之間才能斷盡。因爲貪比較粗糙，容易斷，情很細膩，特別難斷。

七、這個虛擬的世界存在有什麽意義？

這個虛擬世界的存在，不是受人爲操縱的，是衆生業緣的必然結果，所以談不到有意義還是無意義。因爲衆生有三界的業種，業種不消除，虛擬的世界就會不斷出現，讓衆生實現業種，受業之報，學佛人可以利用這個虛擬世界來修行。

衆生明明面對的都是電信號，什麽都沒有，卻解讀出了色彩斑斕、絢爛多姿的六塵世界。那些電信號也不是實有的，是看不見摸不著的種子幻化出來的，其實世間裡什麽都沒有，也沒有世間，衆生有翳病，硬是能分別出世間和世間裡的一切法。世間及世間裡的一切法，你認爲有意義就有意義，你認爲無意義就無意義。法無心，物無心，場景無心，世界無心，是衆生有心，賦予場景什麽意義，場景就有什麽意義，賦予世界什麽意義，世界就是什麽意義。你若無心，就無世界，有心就有一切法。

八、放下執念就是放下自我

佛法當中講一種禁取戒，就是外道設立的不如理不能解脫的戒，佛弟子卻不允許去執取和守護。所以在佛法修証上要想斷我見，必須破除外道的禁取戒，不能尊守那個戒條，才能正確如法的持佛戒，才能斷我見。所以我們也沒有必要一直執取從前那些沒有意義的誓言和邪願，白白耗費精力和心力。有執就有生死，就不解脫。當菩薩要有大智慧，菩薩的大智慧遠遠大於世間種種精英，對衆生沒有利益的事，菩薩都不會浪費時間精力去做，只做有利益的事，或者是有大利益的事，做最重要的事。

放下人前不必要的臉面問題，也就是放下了一種我，無所謂別人對自己無意義的評價和看法，因爲本沒有我，還在乎那些不合理的評價干什麽？只要做正確的事，只要做利益人的事，只要沒有消耗時光，只要對得起佛菩薩和衆生，怎麽都行。堅持一種不合理的執念，不能圓融，就是愚癡。只要有執念，波旬就會利用這個心理，讓你做愚癡事。而無心就不會被人利用，沒人能鑽你空子，也就沒有惡果。佛陀總是教導菩薩，不要在意虛假的名譽名聲，是毁是贊，心都不要動搖，只堅持真理。

調整好自己的修行目標，直接奔著目標而去，不要在意不必要的事，得不償失。要用智慧，而不是意氣，不怕成爲別人眼中的失敗者，世俗法中成與敗都是幻化的虛假相，在世俗中敗，卻容易在佛法中成。不要考慮自己在別人心中不必要的形象，那就是個我，滅除各種我，才是真正斷我見者。

九、過去現在因果經第三卷

原文：爾時太子。即便問曰。我今已知汝之所說。生死根本。複何方便。而能斷之。仙人答言。若欲斷此生死本者。先當出家修持戒行。謙卑忍辱。住空閑處。修習禪定。離欲惡不善法。有覺有觀。得初禪。除覺觀。定生入喜心。得第二禪。捨喜心。得正念。具樂根。得第三禪。除苦樂。得淨念。入捨根。得第四禪。獲無想報。別有一師。說如此處。名爲解脫。從定覺已。然後方知非解脫處。離色想。入空處。滅有對想。入識處。滅無量識想。唯觀一識。入無所有處。離於種種想。入非想非非想處。斯處名爲究竟解脫。是諸學者之彼岸也。太子若欲斷於生老病死患者。應當修學如此之行。

釋：悉達多太子問用什麽方便方法才能斷除生死根本，仙人回答說，先要出家持戒，修忍辱行，住在空閑之處修習禪定。入初禪是離開欲界惡的不善法，有覺有觀；入二禪是無覺無觀，定生喜樂；入三禪是捨去喜心，得正念，具足樂根；入四禪，滅除苦樂受，得淨念，入捨根，獲得無想報。另外那個仙人師說修到無想處獲得解脫了。其實不是，從無想處定中出定以後，就知道這不是解脫處。

仙人繼續說，離開對色界的念想，入到無色界的空無邊處定；滅除有對想，入到識無邊處定；滅除無量識想，只觀一識，入到無所有處定；離開種種想，入到非想非非想處定中，這是究竟解脫之處，是所有行者所要到達的解脫彼岸，太子您如果想要斷除生老病死的過患，應當像這樣修學。

原文：爾時太子。聞仙人言。心不喜樂。即自思惟。其所知見。非究竟處。非是永斷諸結煩惱。即便語言。我今於汝所說法中。有所未解。今欲相問。仙人答言。敬從來意。即問之曰。非想非非想處。爲有我耶。爲無我耶。若言無我。不應言非想非非想。若言有我。我爲有知。我爲無知。我若無知。則同木石。我若有知。則有攀緣。既有攀緣。則有染著。以染著故。則非解脫。汝以盡於粗結。而不自知細結猶存。以是之故。謂爲究竟。細結滋長。複受下生。以此故知非度彼岸。若能除我及以我想。一切盡捨是則名爲真解脫也。仙人默然。心自思惟。太子所說。甚爲微妙。

釋：太子聽到仙人所說，心不喜樂，心裡想，仙人所講的不善究竟解脫處，不是永遠斷除煩惱結縛的方法。於是就說：我對於你所說的有不理解之處，現在想問，非想非非想處是有我還是無我的？如果是無我，就不應該說是非想非非想處；如果是是有我的，我是有知覺的還是無知覺的？我如果是無知覺的，就與木石一樣了；我如果是有知覺的，就有攀緣，既然有攀緣，就有染著，有染著就不解脫。

能雖然能斷盡粗重的結縛，卻不知道細的結縛還存在著，所以才認爲非想非非想處是究竟的。可是細的結縛滋長了，就會再次得受下劣生處，所以這不能渡越生死彼岸。如果能斷除我以及我的念想，一切法都捨棄，則名爲真解脫。仙人不說話了，心裡想，太子說的太微妙了。

仙人指涅槃路，此路卻不是涅槃路，因爲路途中只有戒定，而沒有解脫慧。有定無慧爲外道，不得解脫。解脫爲無我的心解脫，心有無我的智慧才能得解脫。解脫是諸結煩惱永斷無餘，非爲只有解脫理論知見而煩惱猶在，就稱爲解脫了。所以在修行當中，如果自己煩惱如前無異，卻以自己理論知見爲傲，藐視他人，實則是煩惱具足的凡夫。也所以說修行的最初和最終，都是要破除無明的我相，斷除煩惱，不是只獲得理論知見就能稱之爲學佛了。有智慧，就無無明，無煩惱，有煩惱就有無明，有無明就無智慧，無智慧則處生死不解脫，所以檢驗自己的修行成果在於無明煩惱的淡薄與否，以及淡薄到什麽程度。