第二章  觀身念住

第三節  觀色身不淨

原文：複次。諸比丘。比丘於皮覆包。充滿種種不淨物之此身。觀察此身。上至頭髮。下至蹠底。知於此身。有發髦爪齒。皮肉筋骨髓。腎臟心臟。肝臟肋膜。脾臟肺腸。腸間膜胃。排泄物膽汁。痰膿血汗。脂肪淚淋巴液。唾液粘液。關節液尿。

釋：再接著說，諸比丘，比丘對於由皮膚包裹著，充滿了種種不淨物的這個身體，觀察在這個身體上，從上邊頭髮一直下到腳板底骨，就會知道這個身體上有頭髮、汗毛、眉毛、手、腳、牙齒、皮膚、肉、筋、骨頭、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、淋巴液、唾液、粘液、關節液、尿液等等。

這段經文是修行觀身不淨法的關鍵，世尊講的比較細致，我們就能隨文入觀，觀行得細致一些。這些物件，除了頭髮，都是表皮包裹著的，表皮好像很干淨，所包裹之物卻是非常的肮脏不淨，都是各種的腥味兒、臭味兒，血氣粘液充滿，模糊一片。單獨拿出來，或者把皮剝開，任何人都會嫌棄生厭。這些不淨物就組成了色身，這麽肮脏的色身，衆生卻貪執不捨，實在是愚癡。

原文：諸比丘。猶如兩口之袋。填進種種穀物。即稻粳綠豆。豆顆胡麻糙米。其眼者開解之。得觀察。此是稻。此是粳。此是綠豆。此是豆顆。此是胡麻。此是糙米。

釋：諸比丘，裡面裝滿了上述這些物件的色身，猶如開著兩個口的袋子，好多好多的穀物都裝在這個袋子裡，把袋子打開一看，一樣一樣的數出來，這個是水稻，這個是粳米，這個是綠豆，這個是豆顆，這個是胡麻，這個是糙米，用眼睛一看就知道了都有什麽豆子。同樣的道理，把身體打開，皮剝開，就知道了身體裡都有些什麽，一樣一樣都可以數出來，觀察出來。

這個色身就像一個袋子，把兩個口紥上，裡面裝進了種種物，腦頂是個封口，腳底是個封口，外面是皮，裡面就是各種物件。皮膚剝開以後，裡面是血肉、各種液體、内脏、骨髓等等這些東西，觀身不淨就可以從皮膚表面開始觀。如果拿顯微鏡來觀察皮膚，會發現皮膚表面全都是細菌。眼睛裡有細菌，眼淚裡有細菌，鼻涕、唾液，皮膚的各個表面全都是細菌。每個部位的細菌，形狀大小、數量都不一樣。

有一種禪觀就是專門觀察身上這些細菌蟲子而斷身見我見的，這些細菌有三頭六臂的，有五顔六色的，有張牙舞爪的，非常的猙獰可怕。它們互相廝殺，廝殺完了，數量種類就不平衡，身體就會生病，皮膚病或者胃腸病等等，都是因爲細菌的數量、種類不平衡導致的。如果胃裡感覺餓了，這是因爲細菌想要吃東西，如果身體裡有欲念生起來，也是由於這些細菌攪擾的結果。而吃進胃裡的飲食，全靠細菌來分解消化，食物下到胃裡，細菌把食物分解碎了，成了泥狀，身體才能吸收一部分，進入血液裡。身體需要依靠這些細菌才能新陳代謝，細菌也需要依靠肉體才能生存，衆生依靠細菌才能活命，細菌依靠衆生的色身才能生存。這些都是佛所見所說，佛眼比顯微鏡還要微細無量倍，所以能看到這些細菌。

空氣中也有細菌，任何地方都有細菌，這些細菌也是衆生，將來也能成佛，它們也有意識心、意根和如來藏。如果衆生生病了吃葯，葯一開始吃時管用，能夠治病，吃的時間長了就不管用了，叫作抗葯性。爲什麽會這樣呢？因爲吃葯是爲了對治細菌的，細菌吃了以後，感覺不好，以後就不吃了，同樣的葯就沒有殺菌作用了，可見細菌也有識心分別。

觀察身體皮膚表面是非常的肮脏，再往裡仔細觀察，血液裡、肌肉裡、筋、骨頭、骨髓裡都是細菌，各種粘液裡也有細菌，身體裡面也是非常的肮脏，這樣如實細致的來觀察色身，慢慢就不會再貪戀身體了。假如看到了一個正妹，從她的皮膚開始觀照皮膚表面的那些細菌，觀照完了把皮剝開，觀照裡面那些不淨的東西，從裡到外散發出來的難聞的味道，沒有一處是干淨的。後面還會講到，一個正妹死了幾天以後，身體就會膨脹、淤青，顔色變了，形狀變了，然後流膿，再以後自己想象吧。

衆生貪著的色身，其實是非常肮脏不淨的，比如吃的飲食，是從土裡生長出來的，土裡什麽都有，洗得再干淨也是肮脏的。吃的東西咀嚼幾口再吐出來，看看是什麽狀態，或者咽到胃裡的食物嘔吐出來，看看是什麽狀態，聞聞是什麽味道，其實身體就是一個移動的厠所，一個糞袋子，也叫作臭皮囊，細想起來，身體以及飲食等等都沒有什麽好貪愛的。

原文：諸比丘。比丘如是於皮覆包。充滿種種不淨物之此身。觀察上至頭髮下至蹠底。知於此身。有發髦爪齒。皮肉筋骨髓。腎臟心臟肝臟。肋膜脾臟。肺腸腸間膜。胃排泄物膽汁。痰膿血汗。脂肪淚淋巴液。唾液粘液。關節液尿。

釋：諸比丘，比丘像這樣在用皮覆蓋包裹的、充滿種種不淨物的這個色身上，從頭頂到腳底地觀察，知道在這個色身上有頭髮、汗毛、指爪和牙齒，有皮肉筋和骨髓，有腎臟心臟和肝臟，有肋膜和脾臟、肺、腸和腸間膜，有胃、排泄物和膽汁、痰、膿血和汗液，有脂肪、眼淚和淋巴液、唾液、粘液、關節液和尿液。

佛教導比丘們繼續觀察色身的不淨，從頭頂一直觀察到腳底。如果通過真正的觀察，發現色身是如此的污穢肮脏，就像是一個綉花枕頭，外表看起來好像還像點樣子，裡面裝的卻都是肮脏的東西，沒有一樣是干淨的。觀察來觀察去，就會對自己的色身生起厭離心，就不會太在意色身、貪戀色身了。

原文：如是。或於内身觀身而住。於外身觀身而住。又於内外身觀身而住。或於身觀生法而住。於身觀滅法而住。又於身觀生滅法而住。

釋：觀察完色身不淨之後，心或者是住在對内身的觀行上，或者是住在對外身的觀行上，或者是住在同時對内外身的觀行上，或者是住在對色身的新生法的觀行上，或者是住在對色身滅去的法的觀行上，或者是住在同時對色身的生法和滅法的觀行上。

像以上所介紹的色身内之物，再繼續細致地觀察，先觀色身上的生法，色身上在逐漸地出生什麽東西，比如說指甲生頭髮長，皮膚長出的膿包，内臟器官裡的囊腫和結石等等各種疾病的生成等等。然後再觀察色身上的滅法，什麽東西從身體當中消失了，比如說内臟器官的移除摘除，各種疾病的消失、滅去等等。然後再同時觀察色身的生法和滅法。

原文：尚又智識所成及憶念所成。皆會有身之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物。諸比丘。比丘如是。於身觀身而住。

釋：觀來觀去，智慧就會生起來了，對於色身的憶念也生起來了，於是心裡心心念念都是對色身的思慮，這時候修習者應當心不依倚於色身，能夠客觀地看待色身，不把色身和自己緊密連接在一起，心也不執著世間的任何物。諸比丘，比丘應該像這樣在色身上觀察色身而住著。

這些内容都觀行完成以後，思想裡都是色身的念頭，但也不住在色身上，心不依賴色身，因爲它是空的無我的，無常變異的，心中要把身體我的觀念清除掉，空掉色身。只有亡身，才能進入一種空的定當中，生起智慧認知，就能斷身我見（以色身爲我的知見）。並且世間其他的任何事物，心也不要住著貪著，不要執著，全部都空卻，這些都不是真實的，如果連身體都不是我，身外之物就更加不是我。修習到現在也許還不能認可這個觀念，要等到真正觀行完成，智慧具足時，其他的見道條件也都具足時，心念就能轉變過來，就能真正的斷我見了，三縛結也隨之而斷，再也不會墮入三惡道了。

要認可這個理是不容易的，現在只是意識心知道，意根還沒有認可，還沒達到那種覺悟的程度，一旦達到了，意根認可，身心狀態就會全部改變，心念就會轉變過來，顛倒過來。意識心膚淺的知，沒有多大的力度，如果意根不認可，一旦做起事情來，意根仍然會按照自己從前的認知和理念作決定，不會按照意識的認識來作抉擇。因爲身口意行不由意識作主，是由深層次的意根作主作抉擇。

比如說答應布施給別人一百元錢，這種想法不是從心底往外發出來的，雖然口頭答應了，只是意識心覺得我應該給別人一百元錢，意根不是非常情願，不懂得給人一百元錢有什麽好處，出錢的時候心裡就會有不捨。所以我們學習佛法，要深入禪定當中，盡量讓意根自己去思量佛法，意根一旦思量明白，就明理了，思想觀念和行爲就會都轉變了。觀身不淨這個法，要常常在禪定中深細全面的觀行思考，不要以爲我知道了，那很簡單，就是那樣的，於是就不屑於深入觀行。

以上講的内容就是於身觀身而住，四念處觀的觀身不淨就講完了。觀身從觀呼吸開始，出息入息都要知道，長呼吸短呼吸都要知道。呼吸時身體的狀況要清楚，長呼吸時全身的狀況都要清楚，身體當中生起來的法要知道，滅去的法也要知道，一切生滅的法都要知道，身内的法、身外的法都要知道，色身如何的不淨也要觀行到。當觀行完成，心中色身的觀念牢固時，就空掉色身，去掉身體爲我、爲真實的觀念，心念要空，不僅要空掉色身，也要空掉一切法，任何法都不要執著，這樣就能斷身見和我見了。