第四章  觀心念住

接著講第三觀觀心而住，四念住就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。觀心這一小段內容不長，但是其義卻很深廣。

原文：然。諸比丘。比丘如何於心觀心耶。於此。諸比丘。比丘心貪者。知心貪。

釋：現在繼續往下觀行，諸比丘，比丘如何修行住在心上來觀察心呢？對於這個問題，諸比丘，當比丘心在貪著的時候，應該要知道自己的心是貪著的。

觀心就是觀察心的思想行為、煩惱習氣，觀心上的念頭念起念落。此觀心的方法就是發現自己心貪的時候，要知道自己心貪了。觀心先開始觀心的貪相，心起貪，就要知道心貪了。凡夫的心念一般是什麼？無非就是內心裡的那些煩惱心所，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，還有一些善惡是非觀念，以及心量的大小廣狹，首先都通過心念的形式流露出來。自己的心念是解脫的還是有貪瞋癡煩惱繫縛的，觀察一切時處的心念就能知道了。把這個心行心念觀察出來以後，慢慢就能夠對治了，也許你會找到一些方法來對治，也許你不用刻意對治就能降伏，這就是觀心的作用。

這裡有兩個重點，一個是心貪，再一個就是知。這個知很重要，知、了知代表著覺悟覺察，無量無邊的眾生就是因為不知自心，覺察不了自心，有煩惱而不自知，導致自己在六道裡生死輪迴，流落於生死苦海中，不得解脫。自知有貪心以後，就會不知不覺地降伏，貪心就會逐漸減輕，甚至會滅去。不知是無明，知是覺悟。覺悟的是什麼人？覺悟之人就是聖賢人，不覺悟的人是生死業障凡夫。所以當我們心起貪的時候，一定要回光返照，照見自己的心念和心行，能夠覺察出自己的心有貪念。

什麼叫作貪？貪就是喜樂於境界，黏著於境界，執著於境界，抓取於境界。對境界取相，然後再分別、執取、執著，這就是貪的行相。貪所取的範圍是什麼？觀察一下眾生都貪些什麼就知道了，首先是貪色，對色生貪心，這個色的範圍很廣，眼所見的一切法都叫作色，包括人和物種種境界，當色塵各種境界出現時，眼根觸了之後，心裡就起貪著，貪愛、喜樂、喜愛，著境、執取、抓取，各種心念就出來了。

眾生無量劫一直都處於這些心念之中，從來沒有覺悟過，不知道這種種的心念屬於貪念，是生死輪迴的因，因這些貪念無量劫都墮於三惡道中。在六道輪迴裡為此受苦無量而不自覺知，就是因為把握不了自己的心念，以至於讓不如理的心念一直泛濫下去，流轉到無量劫之後的現在。現在遇到了佛法，一定要用佛法覺悟自心，對自己的心要覺知、覺照，對照佛法反觀檢查，然後把握自己的心念，改變心念，去除不善的心念，斷除貪染心念。這樣才能脫離六道輪迴，得解脫。

其次是對於聲起貪，各種各樣的聲塵與耳根相對，耳根觸到了聲音，對於可意聲生起了喜樂之心，聽到不合心意之聲，就生起厭惡之心，因此貪厭之心不斷地追逐著境界，黏著於境界、執著於境界，心就被聲塵所束縛住了，不能脫離聲塵，當然就不能脫離六道輪迴。這就是無量劫生死輪迴的因。

因為心裡認為聲音是真實有的，才對聲音起著喜貪心、厭惡心。聽到讚揚自己的聲音，心裡就高興，高興是什麼心？是取著境界的心，貪著境界的心，貪著聲音的心。耳根聽聲音所起的貪念是造業的因，是生死輪迴的因，喜歡被人誇獎被人追捧，喜歡名聲名氣，喜歡被人恭敬，這都屬於貪心。因此貪心不能脫離境界，被境界黏住。本來是我們想去抓取境界，執取境界，結果卻被境界所綑住、束縛住、拴住了，這樣我們就不能脫離境界，不能脫離三界生死輪迴。

那麼在見色聽聲的時候，我們一定要回光返照自己的心念處於一種什麼狀態，貪的時候一定要知道心在貪，要知道心在執取、抓取境界，心在喜樂於境界，著於境界，就應該知道這種心是不應該存在的，應該斷除，應該離去，這時就開始覺悟了。因此覺悟以後就能有機會有力量斷除貪愛；斷除貪愛以後，心就能夠得到解脫，證得慧解脫，當智慧也得解脫，心不被貪愛所遮障時，才能夠出離三界六道輪迴。

貪的另一個對相是香塵，鼻根與香塵相對，不管是香味還是臭味，或者其它任何一種味道，凡是與鼻根相對的都是香塵。鼻嗅香時，觀察心是一種什麼狀態，心念如何，是否是貪染的。我們凡夫一般都喜歡香味，嗅到香味時覺得心很舒服很愉悅，如果嗅到了臭味，就會心生厭惡，躲避厭離。不管是喜歡香塵還是躲避香塵，都屬於對香塵的執取，在相上有了一種分別，執取屬於貪厭心行。這個心念就是生死輪迴的因，因為取了境界、執著了境界，認為這個境界是真實的，沒有把心空掉，就被這個境界所黏縛住了，到臨終的時候，因為心沒有脫離這種境界，就被這種境界鎖在三界六道生死輪迴當中，所以貪取香塵是生死的因。執取香塵，不得甚深的禪定，因為定裡心是空的，心有物不空，就沒有禪定和智慧，不能解脫。

味塵也是心貪的對相，舌嘗味的時候，遇美食美味則心生貪，對於不可意的味塵生厭離，有貪有厭的心，被味塵黏縛住了，心無法脫離味塵境，被境界所繫縛不得解脫。當味塵出現的時候，執取味塵相，生貪生厭，心就不得自在，不得解脫。抓取美食的時候，就被美食抓住了，美食在三界裡，屬於三界世間法，尤其是屬於欲界的法，心就不能脫離欲界，初禪定不能成就，別說三界了，欲界都出不去。由於貪人間的味塵，欲界定都沒有，欲界天都去不了，貪人間的法，不會有天上的禪定，貪欲界的東西，包括貪欲界天的境界，色界的禪定就不能有，色界天就去不了。

屬於欲界的法，貪著就不能出欲界，屬於色界的法，貪著就不能出色界，屬於無色界的法，貪著就不能出無色界，因為心與境界綑在一起不可分，脫離境界才能得解脫。心不得脫離境界，不得解脫於境界，就不能出離三界。所以平時貪飲食貪味塵，或者貪色貪聲貪香貪味都不能得到解脫。

再說貪的另一個對相觸塵，先說從外界來的，比如說衣服和色身皮膚的觸，接觸的觸，還有光的觸，各種境界對色身的觸，這都屬於觸塵（男女欲貪更不用說了）。色身身根身識著了觸的境界，喜歡觸塵或者厭惡觸塵，這都屬於貪的一部分。喜歡、喜樂都屬於著境界相，當我們黏著了境界、執取了境界、分別了境界，就被這些觸塵的境界所黏住、束縛住，這樣的心不能脫離於觸塵，和觸塵在一起，就不得解脫於色界和無色界。

抓取境界的結果就是和境界在一起，境界在哪裡？境界就在三界裡、在生死輪迴裡，境界不出三界，心和五陰身就不能出三界，而境界永遠屬於三界的法，不能出三界。當我們貪欲界的境界時，就永遠出不了欲界，有人願意和境界鎖在一起，永遠綑在一起嗎？當然誰也不願意，可是當境界來了，心就執取了境界，肯定要被束縛住。境界來了先有個相，相上又安了一個名，安了一個名就是分別了，分別以後就執著抓取，這樣心就被境界困住不得解脫，不能和境界分離，就不能在境界上得解脫，不能出三界。這就是不自在的生死因。

心最後貪著的一個六塵境界相就是法塵，法就是五法境界上顯現的細微法相，一切境界都是法，我們把一切境界都取一個相、安一個名，生起分別，就有了各種心行，貪瞋癡慢善惡心行都有，被六塵境界束縛住不得解脫。生死鏈條和境界拴在一起，境界不出三界，我們就不出三界。境界不出欲界，我們就不出欲界，我們想升天享樂，想有初禪、二禪、三禪、四禪的定境，想到色界天都不可能。

欲界人間境界我們抓取不斷，欲界天界的境界，我們就接觸不到。越抓取下層的境界，上層的境界就越接觸不到、享受不到，離我們越遠，越執著三界的法，我們離佛的境界越遙遠。要想達到最高層次的境界，就要捨棄低層次境界。因為心是有限量的，不可能什麼都抓取得到，執取欲界的法，就沒有色界的法，執取色界的法，就沒有無色界的法。

那我們應該要什麼法？努力爭取最上層次的法，那就把下面層次的法，一層一層的全部捨棄，不執取、不抓取、不黏著、不貪愛，也不厭惡。對這些境界心不著，心不著叫無所謂，因為所有境界都是空的幻化的，不應該生起分別心，不生起分別心就是不著境界，把境界當作幻化的、空的、不實在的，這樣的心就是解脫的、自在的，然後生死由我們自己來把握，不被境界所扭轉。

要破除無明，就要有一顆覺照的心，先覺照自己，在境界上生起了貪念的時候，一定要覺悟。修行就要先覺照自己，不要去覺照別人，或者你覺照了別人，發現了別人心貪的時候，也要回光返照自己，我有沒有同樣的心念。發現自己有同樣的心念怎麼辦？就要知道這個心念是不好的，是有生死過患的，知道了以後，這個問題慢慢就能處理好。

先有個知，這是最初步的最重要的，知了以後下一步怎麼辦？如果貪念很嚴重，可以想一些辦法來對治，不嚴重的心裡知道就好辦，貪念慢慢就會減輕了。對治的辦法也許要悄悄的實行，心行的變化，意識最初未必能觀察得出來。就像有一個竊賊，要來家裡偷東西，第一步，知道他是一個賊就好辦了，知道以後我們可以坐在家裡看住他，這個賊知道被人發現，不好意思再偷東西，就退回去了，我們從此不再被洗劫不被盜，從而保障了自己的生命財產安全。

原文：又心離貪者。知心離貪。

釋：當心已經離開了貪，不再貪著色聲香味觸法六塵境界了，自己也要知心已經離開貪著了。

當修行一段時間以後，面對境界心不貪的時候，也要有一個覺知覺照的心，心裡知道自己現在處於不貪著境界的狀態，色塵出現在面前無所謂不在意，不喜不厭。聲音出現在面前無所謂，不喜不厭。如果聽到辱罵的聲音心裡很生氣，這是著了境界、取了境界，把境界當作真實，被境界束縛了，其實聲音這個境界不管是讚揚還是辱罵，境界本身都是空的、幻化的、不真實的、生滅的、無常的。從大乘法角度來講，都是如來藏變現出來的各種假象，因此不要對這些聲塵生起貪心、喜樂心、厭惡心，盡量把境界看空，做到這點是相當不容易的。

即使不能看空境界，境界仍然是幻化的空的，心不著境界時，境界就不能拴住心，當心著境界時，其實境界還是不能拴住心，束縛不了自己，是心自附境界而已。心於境界不著時，就是自由的、自在的、解脫的，生命就有價值有意義有樂趣了。心離貪時，內心要知，表示自己有反觀力，有覺照力覺察力，有禪定有智慧。

原文：又心瞋者知心瞋。又心離瞋者。知心離瞋。

釋：當心裡有瞋的時候，應當知道心瞋了。當心離開了瞋心無瞋時，要知道自己心離瞋恚了。

什麼叫作瞋？俗語說不高興、生氣叫作瞋，心裡生起一種不愉快的感覺感受，生起一種厭怒心叫作瞋，於境界不喜叫作瞋。對六塵境界不喜之後，心起波瀾，心中不平，生起怨恨、惱怒、憤怒之後，再生起違害心，都叫作瞋。瞋的對象還是色聲香味觸法、人事物理，其中色也包括我相人相眾生相。嚴重的瞋叫作暴怒，暴怒之後就要採取行動了，瞋心生起來首先是傷自己，其次才傷他人。瞋念生起，以及想報復的時候，心就被境界黏縛住，不得解脫，不得自在，到臨終的時候，就被境界和業緣拘鎖在六道裡，尤其是三惡道裡。

境界都是在三界當中，欲界裡的境界最多，最有吸引力，眾生最不容易解脫於欲界。造了瞋業，業種存下來，就要在欲界裡受報，在三惡道裡受報，這是業系眾生的原理。所以當我們對境界起瞋心的時候，一定要生起覺照心，修行首先要有個知，知自心之後，下一步才好採取一些方便的方法措施，讓心離瞋，這就是修行。如果第一步不能覺知到瞋，就不會趕走瞋心，降伏不了瞋心，就會隨瞋心而流轉，業行就會造作出來。

當面對令人氣惱的境界而心裡不生瞋，也不想報復人時，心已經離瞋了。離瞋有時指斷除瞋心，有時不一定是斷除瞋心，瞋心也許還眠藏著沒有起現行。心不起瞋念也許是壓伏著瞋念，不是斷除。壓伏、降伏和斷除三者有層次上的差別，壓伏降伏瞋是初果二果之前的人，三果以後才能斷瞋。三果之前是離瞋，離有很多的含義，也許三果裡也包括離，因為心裡沒有瞋的現行煩惱就是離。心現前沒有起瞋心，可以叫作離瞋，但不一定就是斷瞋。如果瞋心永遠不現行，就是斷瞋。一定有初禪定才能夠斷瞋，初禪定之前是降伏、壓伏，離不一定是斷。弄清楚這些概念和內涵就知道自己現在修行層次在哪一個階段。

原文：又心癡者。知心癡。

釋：佛說，如果心愚癡者，要知道自己此時心裡是愚癡的。

癡的含義最不容易定義和弄清楚，更不容易檢查出來，因為愚癡，所以才不容易發現自己的愚癡。貪瞋癡三個煩惱，貪欲最容易斷除，瞋在其次，愚癡是最難發現和斷除的，一念無明屬於愚癡，對三界貪愛也屬於愚癡，乃至於瞋恚也屬於愚癡，先不說其它更細微的愚癡，貪瞋都必須是從三果人開始斷起，四果才能斷盡，而真正要斷盡所有的愚癡無明，要到佛地才能斷盡。愚癡也叫作無明，無論三界世俗法還是佛法，凡是心裡所不懂、不知道、不明白、不會的都叫作癡，都屬於無明。有無明就沒有明，明就是明了，無明就是心裡黑暗沒有光亮。

成佛路上需要破除的無明，即使有無數台電腦一起運算也算不清，就像空中的灰塵，就像海邊上的沙塵一樣的多，根本無法數得清。既然如此，誰還能起慢心說自己很有智慧？即使現在修出那麼一點點境界也根本不算什麼，站在一定的高度和廣度觀察，我們只是空中的一粒灰塵而已，只是大海邊的一粒沙子而已。再從十方世界的角度觀察，我們更算不了什麼，十方世界諸佛和諸大菩薩有無量無邊之多，其智慧極其深細和廣大，我們與之相比猶如滴水與大海，所以根本沒有資格生起慢心，有慢心就是愚癡，就要想辦法對治、降伏和捨離。

愚癡的範圍很廣很微細，幾乎涵蓋到方方面面各個領域。對於五陰世間的認知，對於見聞覺知性的認知，對於三千大千世界的認知，都是無明。對於四聖諦理愚癡，對於解脫生死愚癡不懂，不知不證，對於法界實相愚癡不懂，對於諸法無我愚癡不懂，對於成佛之理愚癡無知。於是把接觸的一切法都當作我和我的，認為都是真實的，無量劫造作了無量的愚癡業。癡的範圍最廣最細，斷除最難，生起任何一種煩惱和習氣都是因為愚癡，包括喜心和樂心，全部是因為愚癡無明。如果小乘解脫六道生死輪迴的愚癡無明斷盡了，就是四果俱解脫和慧解脫的阿羅漢，大乘成佛過程中的愚癡無明斷盡了就是佛。菩薩還有無量無邊之多的愚癡無明，尤其是成佛路上的法更多更細膩，這些法不知就是愚癡。

愚癡無明的種類，有一念無明、無始無明、塵沙無明，細分種類就更多了。世俗人對於世俗法的愚癡無明就有極多，如果世俗法都通達了就是佛，只要不是佛，世俗法就不能全部通達，只有佛才能通達所有的世俗法。眾生在世俗輪迴了無量劫，世俗法還是不懂更做不好，做人也做不好。

如果嚴格定義無明，框定無明的內涵和範疇，只要有心有所求，就說明把境界當真實，把一切法當真實了，那就是無明。這些無明需要極長時間一點一點的破除，一天二六時中包括睡覺都要生起覺照，境界出現時，要生起覺照的心，明白這是空的幻化的無常的，是如來藏假借各種因緣變現出來的。一切境界不管好壞，都是幻化的，不是真實的，心不著，心不樂，空空的，不起心念，無明就破了。沒有境界就沒有心，沒有心就發現不了自己的無明。那怎麼去給它剪斷？就要在境界當中剪斷，尤其是在逆境當中剪斷。因為逆境當中生起那個心念更多。沒有逆境煩惱就隱藏不現起，菩薩的煩惱習氣也不現起，深深埋藏著，智慧的剪刀就用不上了。

智慧和禪定都是剪斷煩惱的剪刀，境界出現時起了煩惱，當時就應該反照，拿起智慧的剪刀來剪斷煩惱。如果煩惱被壓伏著沒有機會現前，如石頭壓草一般，早晚有一天還會出現，那時草有可能就瘋狂生長起來，控制不住了。所以娑婆世界是非常好修行的世界，境界多，斷除煩惱的機會就多。其它佛國土都是順境，煩惱不容易現前，智慧剪刀就用不上。智慧剪刀用得越多，剪斷的煩惱習氣越多，成就越快。

那麼我們修行的目標是什麼？就是要快一些解脫，快點減除無明煩惱。那就要在歷緣對境時，降伏和斷除煩惱。所有的冤家都可以齊上陣，一起來都沒關係，要看得空，要忍得住。起了煩惱就掐斷，起了煩惱就剪除，這樣所有的煩惱都會一點點破除，無明很快就能斷盡。到其它的佛國土就沒有這些境界，成佛很慢，可能很多劫都還在原地踏步。佛經中介紹說，其它佛國土的菩薩多劫圍在佛身邊快樂優哉，還有神通，可是智慧的境界卻修上不去，好多劫菩薩果位都不能上升，修行不容易進步。

所以我們修到不容易被逆境轉的時候，應該到類似於娑婆世界這樣煩惱深重的地方來修行，在這樣的世界裡，接觸的境界多，逆緣多，煩惱現起的機會多，覺照的機會就多，智慧剪刀用的機會也越多，掐斷無明煩惱的機會就多，斷除的無明就多，這才叫作真實修行。如果面對的全都是順境，你說你修行好，好在哪裡呢？逆境裡修行才是最快的，但是逆境修行也容易沉淪。什麼樣的人容易在逆境修行中沉淪？沒有覺照力的人才容易沉淪。有覺照力的人越是在逆境，修行越快，一個一個荊棘全部砍掉，勇住直前面對逆境逆緣，當這些逆境逆緣沒有了以後，自己的心也全部對治完了，再也沒有什麼逆緣了，佛是沒有逆緣的，即使有也是示現給眾生看的。

原文：又心離癡者。知心離癡。

釋：如果比丘的心離開愚癡了，應該要知道自己的心離開了愚癡。

通過不斷地在某一法上努力修行，才能對某一法離癡，但還不能對所有的法都離愚癡，只有佛對所有的法都離癡斷癡了，眾生的離癡是指某一方面的，對某種境界是離癡了，原來對某種事理愚癡不懂、不會、不解、不明白，現在懂了，對那個法是離愚癡了。就像小乘四諦法，原來一點也不懂，也不會修行，現在懂了會修行了，而且證到了，就離癡了，或者叫斷癡。但是其它方面還有不懂的，無明非常多，盡管證了小乘的一二三四果，或者大乘的菩薩果，但在世間法上的這個癡還是有，更別說出世間法了。因為那個癡範圍太廣了，我們僅僅是斷了某一方面的癡。原來特別嚴重的愚癡，現在檢查時發現沒有了，這叫離癡，暫時這個癡念與無明沒有了。

離癡也包括壓伏和斷兩個層次，什麼叫壓伏和斷？比如說在五蓋法上，首先降伏壓伏五蓋煩惱，就會出現初禪定，之後才能一點點的斷除五蓋煩惱，這是次第。比如說證果這個問題，證果有解悟和證悟，證悟叫斷癡，解悟叫離癡；大乘明心見性也是這樣，證悟叫斷癡，解悟叫離癡。斷了無始無明以後其它方面不懂的法還有很多，都還沒有離癡，也沒斷癡。就算是大菩薩，對於世間法不懂不會的也有很多，還有愚癡無明，佛法方面不會也有很多。

只有等到把佛法全部證到了，世間法的愚癡也都消盡無餘了。只有佛對於世間一切法全都懂都會，菩薩都不行，比如有些人證到幾地菩薩，來搞一個世間法，有的也搞不好，即使有神通，有些事情也沒辦法。總有他不懂的，對於醫學、飲食、醫藥、生理、心理等方面，也不是全通達，眾生的心理也不是完全掌握，這都屬於愚癡。

只有掌握眾生的心，才能夠引導眾生，對治眾生的煩惱，領向解脫之路，菩薩做不到這一點，就沒有能力完全了解眾生的心念，他帶領的眾生也就沒有智慧，這都屬於愚癡。世間法的智慧和佛法的智慧是連在一起的，佛法智慧證量越高，世間法通達的越多，愚癡越少。

原文：又心集中者。知心集中。

釋：當禪定提升，觀行時能做到心力集中了，心裡要知心力集中了。

現在講心的集中問題，在修學四念處之前，心是散亂的，東方的事情心著境粘著，西方的事情心也著境粘著，南方、北方、上方、下方、過去、未來，心全部都著境縛著，眾生都是這樣，意根的攀緣非常廣，這個境界來了心就貼過去了，那個境界來了心也貼過去了，心像八爪魚似的，其實比八爪魚分散得還厲害，這叫散亂。現在修定觀行心不散亂了，能漸漸地集中到一點上，集中在一個法上，有可能集中在兩三個法上，集中不一定說是集中在一個法上，兩個三個也叫集中，原來分散到十個八個法，現在集中到兩個三個，範圍縮小很多，也叫集中。

定力非常好的時候，同時分別三四個境界，照樣心念也是集中清淨的，定力也相當好，智慧也很高，這不能一概而論，要分人來看。有的人集中到一個法上，心的分別力都不夠，智慧都不夠好，一個時間裡做一件事都做不好，定力和智慧好的人，一時間能做五個事情都能做得很好，甚至有做六樣事情的，都能做得很好，那叫眼觀六路，耳聽八方，全部能夠了知到，分別清楚，還能夠安排好，這是定和慧都很高強的人，生生世世修定修慧的人才能做到。如果不是那樣，你讓他集中到一點，他也能集中，集中以後要把這件事處理好，他就做不到，這是因為智慧不夠，雖然心集中了，但是智慧不夠。

某一件事情出現了，心與之相對時能夠集中了，稍微有些禪定識心不分散了，這個時候心裡要作反觀要知，有一個知的心，就是一個覺悟的心，覺悟的心就是說明你的心沒有散開，心念都能抓得住，這是初步的修行。

原文：又心散亂者。知心散亂。

釋：當心散亂時，應該知道心散亂了。

一天二六時中，對應著境界，心是處於散亂還是集中，都要有一個覺照的心，都要知。知是意識心的回光反照，意識心的反觀力。意識有反觀力的時候，一個是有禪定，一個是有智慧，愚癡的人意識心沒有反照力，自己做了什麼都不知道。自己的心理處於哪種狀態不知道，意識心的證自證分不現起。證自證分強的人，是慧力高的人，這個慧力不止包括佛法的慧力，也包括世間法的慧力，世間的聰明人自己干了什麼，自己都知道。知道以後他會思惟自己做得對還是不對，錯的他能夠及時糾正，對的他能夠發揚保持，這是世間的聰明人。

佛法上有智慧的人，更應該有反照力，自己現在起的任何一種心念，都能夠反觀得到，都能抓得住，能夠採取一種正確有效的方法把事情做得圓滿，人事物理都能處理得很圓融。而沒有智慧的人意識的證自證分往往不現起，自己處於愚癡時心裡不知道，還以為自己很聰明很高明。心散亂和心集中都要知道，佛告訴我們應該有這種覺照力，覺照一切時中心裡起的念頭，是有貪瞋癡的還是沒有貪瞋癡的，是有定力還是沒有定力的，心是廣大的還是狹小的，是上還是下，全都要知道。

原文：又心廣大者。知心廣大。

釋：什麼叫心廣大？廣是指範圍，就是無量無邊的法，大，一般指程度，也有範圍的意思。我們的心應該緣於無量無邊的法，不應該執著於眼前的小的境界。最廣的心能緣於十方世界，能緣於十方諸佛的境界，不緣於眼前凡夫的那個小境界。

心裡考慮的問題應該是如何成佛，如何行菩薩道，如何得大解脫，考慮未來世的果報，在其它佛國土的果報和道業的進展，考慮將來如何才能生生世世帶領廣大眾生一起走向成佛解脫之道，考慮度化攝受的眾生如何越來越多。心應該緣這些法，這是廣是大，不是只考慮眼前的利益得失。考慮未來世菩薩地地增上的境界，將來在其它佛國土要做一個法主，或者化現無數佛國土作佛度人，考慮這樣的事情，心才是廣大的。

心不廣大，是指只考慮眼前凡夫這些小事，眼前的利益，金錢上的利益，眷屬上的利益，名聲上的利益，財色名食睡上的利益，這個心就狹小了。現在的心是廣大的還是狹小的，遇到境界有什麼樣的心念，心量如何，心裡都要了知清楚，了知了就知道自己的心太狹小了，只顧著眼前自己這麼一點小利益，其它方面都考慮不到。

心廣大以後，才能慢慢地降伏內心，或者說有意的、有措施的降伏內心，或者是無意的、無措施的降伏內心。無意的無措施的降伏就是說第七識意根在背後所做的工作，這一切是意識所不了知的，第七識意根自己在背後默默的思量著，思量通了，衪就能改變了。有措施、有意的就是讓意識心採取一定的對治方法，首先要先有一個知，然後才有下一步的運作，心的運作就是指反觀、覺照、採取措施、思惟、生起禪定和智慧來解決問題，這都是六七識後續的工作。

表面上能看到的工作都是意識做的，是意識在想辦法解決問題，思惟如何對治。意識把思考的問題傳遞給意根就不管了，意根就在背後思量，表面看好像是心裡不再理這件事，實際上意根在背後不為人知的運作著，衪把這件事的前後利弊考慮清楚以後就會作出抉擇，這時候辦法就出來了，六識就要照做無誤。當意根思量明白，心就改變了，境界再來的時候，就沒有煩惱了。

不貪不煩惱是誰的決定？是意根決定的。為什麼有這樣的決定？因為意根想明白了，衪在背後一直在努力工作著。表面看意識只是知道自己心貪了，然後好像什麼也沒有做，其實意根一直在背後思量抉擇。總結起來說，遇到境界時心是廣大的還是狹小的，內心都要清清楚楚明明白白，下一步就好辦了。