第二章  觀身念住

第四節  觀地水火風

原文：複次諸比丘。比丘從界（要素）。如存在。如志向。而觀察此身。即知此身中。有地界水界火界風界。

釋：佛說諸比丘們，比丘要從組成色身的四大元素上來觀察色身，比如從色身存在的現實情況來觀察色身，從色身的趣向、最後的結侷歸宿上來觀察色身，最後就會知道此身中有地界、水界、火界和風界。

界也叫要素，就是四大元素的功能界限、功能差別，比如地水火風四大種子，就是四個要素，四種界限，這些要素的功能差別不同，界限不同，屬性不同，性質不同。地界的性質是堅硬性，水界的性質是溼潤性，火界是暖性，風界是飄動性。這四個要素屬性截然不同，之間是有界限區分的。四大元素，是組成色身的基本元素，從這裡開始著眼觀察色身，就能了解色身的組成結構，就會明白色身是虛幻的，是苦的，是無常的，也是無我的。

存在，就是我們生命體當前存在的狀態，現前能觀察到的部分，地水火風組成了身體的從上到下、從裡到外的各個部分，包括固態和液態的所有物質。現前觀察了以後，就知道色身當中的所有物質，從頭到腳，從外到裡，都是由地界、水界、火界、風界四大元素組成。色身無論皮膚以及内臟器官，無論堅硬的骨骼還是各種流動的液體，都是由這四大種子和合而組成的。地界是堅硬性的，如果身體中沒有堅硬性的地大，那我們就不能站立了，既不能站立，也不能行走坐臥，就像一灘泥一樣，因爲身體得不到支撐的緣故。

身體中有水界，水界就是溼潤性，沒有溼潤性身體乾巴的就像木乃伊，也就不能保持生命的存在了。身體裡有火界，火界就是暖度溫度，只要是衆生活著，身體就有暖度，從身體五臟六腑到皮膚到表面都有暖度，從頭到腳都有溫度。風界具有飄動性、流動性。如果身體裡沒有風，就不能呼吸，血液也不能循環，飲食也不能消化了，身體的各種運轉活動就是靠風力的作用。四大元素不是獨立起用，而是共同組成了身體的各個部分，組成了身體的肌肉、骨骼、内臟器官，只是各個部分所需的四大比例不一樣。

身體當中每一部分物質，都由四大元素組成，四大和合在一起形成的比例成分不同，組成的物質屬性就不同。如果地性多，物質的屬性就與地的堅硬性接近。骨骼是最堅硬的，那是地大的成分多一些，物質就顯出堅硬性了。但是骨骼裡也有水大的成分，骨骼裡如果沒有水的成分，骨骼就是乾燥的，沒有潤滑性，就會容易折斷。骨骼不僅有水的成分，而且還有火大的成分，所以骨骼是溫熱的，活著的時候骨骼是有溫度的，骨骼裡也有風，血液骨髓會在裡流動。

組成物質色法的還有空界，在這裡沒有說，佛經裡往往是用四大來代表地水火風空五大，而不特意提個空大，除非強調空大作用的時候，才講空大。因爲有空大的參與，其比例成分的多少，組成的物質密度和結構也就不同，物質的堅硬性也就不同。空大成分多，當然地大成分就相應的少了，物質就稀松，反之，物質密度大就堅硬。骨骼裡也有空隙，如果骨頭裡沒有空隙，血液就不能通過骨骼，風也就不能通過骨骼，有些人也就不能招致風溼的疾病。

人老時骨質疏松，骨頭就變得易脆，就是因爲地大和水大的營養物質變少，鈣質缺少了，而空大的成分增多一些。補鈣以後，如來藏就吸收鈣質的養分，然後變現骨骼，骨頭的密度就會增大，不易折了，說明骨骼裡還是有空界，地水火風空五大具足。肌肉裡有地大、水大、火大、風大四大元素，其中地大佔的比例成分還是多些，但是相對骨骼裡的地大成分來說，還是稍微少一些。還有筋，筋也是地大成分佔的多一些。再往裡是内臟器官，内脏裡也有地大和水大，有火大，也有風大和空大。

再有就是血液、骨髓、腦漿、汗液、尿液等等這些液體部分，其中水界的成分佔的多，地界成分佔的比例就少。液態水裡有襍質，那其中不僅有水大，也含有地大。水有流動性，就有風大。水有一定的溫度，就有火大，火大越少，水越涼，到最後就完全結成冰。結冰以後，火大、風大的成分越來越少，變得微乎其微。物質都是由地水火風四大種子按照不同的比例、不同的成分組合到一起形成的，所以物質叫作色法，色法就是由地水火風四大種子組成的。

四大種子存在如來藏裡，如來藏隨著外界的各種因緣，不斷地把四大種子輸送出來，就會不斷地形成和改變著各種物質的組成成分，於是我們的色身就隨時隨地發生變化。色身隨時隨地的改變，就說明了如來藏在隨時隨地爲色身輸送四大種子，每一時刻輸送的四大比例成分會有差異，四大會有變化，那麽我們的身體就會發生變化。

我們的身體刹那刹那地都要發生變化，因爲如來藏要刹那刹那輸出四大種子，前一刹那和後一刹那輸出的四大元素有差異，身體就會一點點地出現變異。所以身體每天都在發生變化，剛才還好好的，一會某個部位就疼痛起來，或者出現一個特殊的狀況，這就是四大不調和了，如來藏改變了四大元素的結構，色身就出現了違和。

有時出現違和的色身還會好轉，色身越來越強健，這是如來藏又把四大元素作了調整。所以色身狀態不是一成不變的，而是刹那刹那在變化著。吃進去的飲食不同，業緣不同，如來藏攝取的養分不同，細胞新陳代謝就不同，身體就會不斷發生變化，從出生，到長大成人，再一點點衰老，最後就散壞死亡了。

色身刹那刹那變化，如來藏刹那刹那輸送種子來維護色身，障緣出現時，身體就要生病。如來藏攝取和輸送的四大元素出現差異，四大就會違和，身體就異常，出現病狀。色身是依各種緣而出現和變化的，如吃的飲食不同，外界的觸塵不同，心境的不同，禪定的不同，業緣的不同，身體就會發生不同的變化。這些都是由於四大元素的變化，使得色身發生改變。從這些方面來觀察，就知道了我們的色身裡有地界，有水界，有火界，有風界。

原文：諸比丘。猶如熟練之屠牛者。或屠牛者弟子之殺牛。於四衢道。片片分解已猶如坐。

釋：諸比丘，好像技術熟練的殺牛的屠夫，或者是屠夫的弟子殺牛一樣，把牛一片片地分解以後，在通往四面八方的街道上坐著叫賣。

世尊以比喻教導比丘如何觀察色身的組合性和虛妄無常性，把色身分解成四大元素，從中分出地界、水界、火界、風界，這樣的分解就像一個殺牛的人，或者殺牛人的弟子，他們殺牛時的時候，爲了方便出賣，就在通往四面八方的街道上殺牛。把牛殺死以後，再把牛的身體一片一片的都切割開，然後就當場叫賣。殺牛人可能要先割斷牛的咽喉，再刺牛的心臟，把牛殺死以後再解剖。皮剝下來，肉剔下來，内脏拿出來，各種内脏都分開，血液也先都放出來，只剩下骨頭，片片分解了以後，就在街道各處叫賣。

原文：諸比丘。如是比丘。從界如存在。如志向。而觀察此身。知此身有地界水界火界風界。

釋：諸比丘，就像這樣，比丘從活著的衆生四大元素上，從死後最終的結侷上觀察這個色身，就知道色身有地界、水界、火界和風界。

比丘觀察自己的色身時，也要像殺牛人那樣，把身體分解開來觀察，不僅分解成一片一片的，最後還分解成地水火風四大要界。觀察自己的身體從頭到腳從外到裡，把各個組織結構都分解開，最後再分成地大、水大、風大、火大，分解成地水火風四界，回歸到色身出生之前的原始狀態。從内臟器官，到骨骼、肌肉、皮膚，一樣一樣來觀察，都是由地水火風四大要界組成的，抽掉一界，那個身體就散壞了。

身體當中缺少地界不行，缺少水界、火界和風界都不行，風大出現異常，呼吸就有障礙，就會得風病，或者是哮喘、風溼之類的；有關水大的病有囊腫、風溼病、皮膚病等等，水大不調有很多疾病；火大不調，身體就會出現發冷發熱的現象，發燒、體寒，這都是火大不調的症狀；地大不調，身體就會出現疼痛，疲乏無力，骨質疏松，彎腰駝背，出現骨折等等。這些疾病都是地水火風不調和引起的，四大比例成分發生改變，色身就發生變化。

觀察内臟器官，一個一個地分解成固態的和液態的兩部分來觀察，再分解成最小的細胞來觀察，最後再把細胞分解成地水火風四大元素，最後就知道了，身體每一部分都由四大元素組成。那麽由這些元素組成的色身，是不是真實法呢？各種元素組成的物質色法是不是真實法呢？

可以觀察面前的桌椅，桌椅是由木頭、釘子、鉄器組合而成的，如果木頭板片掉了，或者毁壞了，釘子散落了，桌子椅子還存在嗎？剩下的散落物，是不是桌椅呢？這個桌椅是不是表面存在的一個假象呢？實質是不是組合成的虛像，是空的呢？色身也如此，由地水火風四大合成，四大一分解，還有色身嗎？當然就沒有了。所以色身是表面看起來存在的一種幻像，並不真實，沒有實質，色身就不是真實不變的我。

命終的時候，地水火風四大一分解，色身就散壞了，變成了屍體。臨命終地水火風分解的時候，身體覺受是非常的痛苦，佛說衆生命終四大分解，就如活著的烏龜活活地剝皮一樣痛苦，活活的把烏龜的甲殼剝開，那是非常痛苦的。我們如果不造純善業，死亡的時候地水火風四大分解時，也是非常痛苦的。

色身分解以後，地水火風四大元素哪裡去了呢？收回到如來藏裡了。因爲四大是從如來藏裡出來的，種子還會回到如來藏裡，因緣具足時還會再輸送出來，變出下一世的色身。如來藏裡的四大種子雖然是無量數之多，但是數量也是固定的，不是無窮盡地增多和産生出來。這些數量極多的種子，會同時輸送出來，形成色身，形成六塵，形成宇宙器世間。這些種子從哪裡來還會回到哪裡去，刹那輸出來，再刹那回到如來藏裡。種子不會無緣無故就消失沒有了，也不會無緣無故就新生種子，本有種子不生故。

衆生四大分解以後就死亡了，如來藏會隨意根的貪執，再生出一個中隂身。中隂身是非常非常微細的物質，由四大極微組成，有漂動性。因爲中隂身不是太實質的物質，所以就沒有遮障，具有五神通，身體可以靈活地四處飄動，不受區域的限制。所以地水火風四大分解時，色身就散壞，成爲了屍體，慢慢就會消失不見了。

看看這個組合起來的、有生有滅的色身，是不是真實的我呢？真實我的概念是什麽？真實的我是不變化的，不是無常的，不是變來變去的，不是有生有滅的，不是組合成的，不是苦的。所以這個四大組成的我不是真實的，我們就不應該把這個組合成的色身當作我，那是地水火風四大種子組成的一個假殼子而已，是一種假相，假相矇騙了識心，讓識心覺得它是我，是真實的，有真實的作用，其實都不是。觀察色身的無常性、生滅性、不淨性、組合性就知道它是空的、幻化的、暫時而有的，這樣慢慢觀察以後就能斷身見。

原文：佛說。如是。或於内身觀身而住。於外身觀身而住。

釋：佛說：像這樣，心或者住在對於内身的觀察上，或者是住在對外身的觀察上。

内身就是整個色身，外身也是五隂十八界當中的法。色塵包括山河大地、房屋樹木、宇宙星空、十方諸佛國土，屬於外色塵。聲塵也是組成衆生的一部分，是色身的外界，叫作外身。如來藏輸出的四大種子比例成分不同，生出的色塵就不一樣，其性質就有差別。同樣是土地，含藏的地水火風四大種子成分不同，土地的屬性就不一樣，其功能作用就不一樣，土地和土地之間也有區別，裡面空大的成分不一樣，土地的密度也就不一樣，空大的成分越多，土地越松軟。反之，土地就越堅硬，裡面空間越少越密實，越緊密越堅硬。所以地水火風空五大種子搭配的比例不一樣，所形成的物質屬性就不一樣，性用不一樣。

金剛是一種寶，也是由地水火風四大種子組成。同樣是四大構成，爲什麽叫它金剛，不叫作石頭呢？因爲其内裡的四大組成成分與石頭不同，空大的成分相當少，密度極大，所以是極其堅硬的。堅硬的東西空隙就少，密度都大，柔軟的東西，空隙都大，所以由五大種子組成了各種各樣的物質。

細心觀察内體，從皮膚到肌肉、到筋、到骨骼，到骨髓、内脏、血液，所有的固體、液體物質都要觀察，最後結論是，都是由地水火風四大元素和合而成，都是虛假的，生生滅滅，並不真實。觀察外色塵其實也是内色塵，外色塵根本觀察不到。這些色塵也全部是由地水火風四大種子組合而成，那麽這些色塵就是虛妄的。

聲音是一種物質聲波，由地水火風四大種子組成。聲音這種物質色法，與色塵還有區別。聲音具有傳導性，要通過一定的媒介才能傳導到一定的區域，其傳導能量會遞減，最後會消失。所以聲音能夠穿透物質，穿過牆壁，不受阻礙，但還是會消耗能量的。聲波在空氣當中傳導流動，最後就傳到耳根裡，首先會震動耳鼓，所以聲音出現時，首先是感到耳根的震動，後來才知道是什麽聲音、傳過來的方向、粗細、種類、性質等等情況。而色塵會受物質的阻礙，即使是一張薄薄的紙張，也能阻擋住色塵的透過，使色塵不與眼根相對，何況是厚厚的牆壁。

還有香塵，香塵就是種種的氣味，不管是香的還是臭的，任何一種氣味都屬於物質。這些物質也是由地水火風四大種子構成，只要是四大和合起來的就是生滅變異無常敗壞無我的，因緣散去時，氣味也就消失了，所以香塵也是虛妄的。

再觀察味塵，酸甜苦辣的味道，這些味塵也是物質屬性的，由地水火風四大種子組成，是生滅變化的，有合就有散。食物進入口腔，舌根品嘗，最後四大分解，因緣散去，味塵也就消失了。在口腔裡通過咀嚼，食物的味道會有變異，吞咽到胃裡，它的味道就全部改變了。吃的再香美的飲食，到了胃裡，細菌把食物分解、消化，那味道是非常難聞的，不是剛吃到口裡的香味了，地水火風分解了以後，物質屬性就發生了變化。這些味塵也是生滅無常的，是因緣聚合的，也是虛妄法，不是真實的。

還有觸塵，陽光照下來的光線，空中的風吹到身上，凡是能與身體相觸的都屬於觸塵。比如身體感覺飽，感覺餓，或者感覺渴，還有其他的感覺，都屬於觸塵，身體輕安的狀態、沉重的狀態、疲乏的狀態、舒適的狀態都屬於觸塵。這些觸塵也是由地水火風四大種子組成的，組合成的就是虛妄的，因緣聚合的就是假的。我們就不能貪著這些觸塵，不能讓色身貪著享受，因爲本來都是虛妄的，享受也是虛妄、幻化、變異、無常，而且還損耗自己的福德。

享受的時候，如來藏銀行裡的存款就消費掉了，從前辛辛苦苦修出來的福報就減少了，如果福報不足，那麽道業就很難有進步。至於說，現在有福可享受，那是因爲我們從前修過福，做過布施，但是每個人的福德畢竟是有限量的，享受一點少一點，都用在日常享受上，剩餘的福德就不夠使道業增進了。從前布施修過的福都存在如來藏裡，享受時就從如來藏銀行裡往外提取，越享受銀行存款就越少。如果有福不享，福德存款一直存著，還會有高額利息，利滾利，福德就會越來越多。

如果都享受盡了，都提出來了，銀行裡就沒有存款了。如果福報不足，學佛就會處處是障緣，處處不通順，想斷我見做不到，想明心做不到，即使是想壓伏一下煩惱都做不到，想修禪定修不成，想持戒也持不圓滿。一切世間和出世間法的修行，順利不順利，成功不成功，全在於自己的福德。所以我們應該盡量節約福報，多爲自身的道業著想，爲未來世的修行著想。

有福不享，或者少享受，積儹下來的，還仍然會存在自己的如來藏銀行裡，這個如來藏銀行一個是永遠不倒閉，再一個是別人搶不走。世間銀行劫匪能奪走，或者騙子能把錢騙走，這個如來藏銀行任何人都拿祂都沒辦法，他找不到這個銀行，即使找到，也撬不動保險櫃。所以還沒有享的福就存在如來藏裡，永遠屬於自己，只要如來藏銀行裡有存款，自己就是一個有福人，做一切事情都會順利，用在修行上，道業進步就會很快。

還有一個就是法塵，法塵就是在五塵上同時能顯現出來的法處所攝的色，也是色法，法塵與意根相對，也是由微細的地水火風四大種子組成的。法處所攝色，也是一種色，與前五塵有區別，是依内五塵而現起出生的，比五塵更微細，内五塵比法塵相粗一些，但比外五塵要微細。以上所說就是六塵，六塵是十八界的六塵界，十八界全體就組成了衆生的假體，所謂的衆生，五隂十八界合在一起就叫作衆生。

原文：又於内外身。觀身而住。或於身觀生法而住。於身觀滅法而住。又於身觀生滅法而住。

釋：心還要住在同時觀察内身和外身上，或者是觀察身體上的生法而住著，或者是觀察身體上的滅法而住，或者是同時觀察色身上的生法和滅法而住著。

當定力非常好的時候，可以觀察内身，同時也觀察外身，内外身要同時觀察。如果定力不足，一樣都觀察不清楚，觀察一會兒心就散亂了。定力具足時，能觀察很多事物，思惟很多道理，也觀察的清楚，思惟的清楚。内心清明又不散亂，也不昏沉，那就叫定。所以當我們内心比較清明時，用這種清明的心境，思惟佛法，就能開智慧。一切事就會看得明白，想得明白，計劃的明白、觀察的明白、做的明白，那就叫智慧。

觀身時，要觀察我們色身上什麽法生起來了，如果地性東西多了，息肉包包就會長出來，有可能會有囊腫生出來。原來身體沒有的，現在出現了，叫作生法，比如腫瘤生出來，就多了個物件。再觀察什麽法滅去了，滅，就是原來有的法，現在沒有了，比如各種病症消失了，身體缺少了一部分東西，或者身體瘦下來，地水火風四大改變了。然後再同時觀察内身的變化，什麽法生起來了，原來沒有現在出現了，再觀察什麽法滅去了，原來有現在卻沒有了。這樣觀察來觀察去，就知道身體是一直在生滅變化著，生滅變化的就不是真實的，不能固定永恒不變的，那就不是我。

應該有這個觀念：我，是真實的，是不變化的，是不變異的；我，是不苦的；我，是恒常的；我，是常住的、永遠不變化的；我，是真實的，不是組合的；我，不是因緣所生的法。這些觀念應該樹立起來，牢固地置於内心當中。再觀察，一切法都是生滅變化、因緣所生的，就知道一切法肯定都不是真實的。這些理論教給大家，只是作一個指導，至於自己能認識到什麽程度，在於個人的領悟，個人觀行的智慧。一切理論，全靠自己體証和認知，常常觀察和體悟，就能確實認識到一切法的本質。

生滅變異的，不是真實法，也不是真實的我，這個觀念一旦形成，再來觀察一切事物，觀察這些事物是不是生滅的，是不是無常的，是不是因緣組合起來的。如果仔細觀察，就會知道一切法確實都是生滅的、無我的。不是我，也就不是我所擁有的，非我、非我所，那就斷了身見，也許會斷我見。色身不是我，十八界也不是我。最後再觀行四受隂，色受隂不是我，觀察受受隂，想受隂，行受隂，識受隂都不是我，整個五隂的我見就斷了，三縛結隨後就斷，成爲了初果人。色身上有什麽法出生，同時又有什麽法滅去了，同時生同時滅的現象都能觀察出來。只有定力較強，心力夠用時，才能觀察出來。

原文：尚又智識所成。及憶念所成，皆會有身之思念現前。彼當無所依而住，且不執著世間任何物。諸比丘，比丘如是，於身觀身而住。

釋：都觀察清楚了以後，因爲一直在觀身的緣故，由智慧的認知所形成的，以及憶念所形成的，心念裡都是有關色身的念頭。你們應當不依倚任何法而住著，並且也不執著世間裡的任何物。諸比丘，比丘應當像這樣，在色身上觀察色身而住。

把心念裡的色身空掉，心裡不要把色身當作我當作實有的去依倚，認可色身不是我，就不要心心念念再依靠這個身體了。心念裡無身，就會斷身見，同時内心裡也不要留存其它任何物、任何法。心念無身又無物，就有個清清明明的客觀的知。這個知是什麽？是意識意根的知，有這個知的存在，表明心專一有禪定，這個時候可以修到未到地定，還可以修到初禪定。修大乘時，再把這個知換成話頭，就能參禪了。所以大小乘的某些修行方法是相通的，不是像一道溝式地隔開不能跨越。等大乘的法通了，用大乘的方法，再來觀察小乘法，就更清楚小乘法了。大乘法不懂，小乘法也不可能完完全全徹底的明了，總有不通之處。

入地的大乘菩薩，要比四果阿羅漢和辟支佛更懂小乘四聖諦法和中乘十二因緣法，理論要比阿羅漢辟支佛更通達很多倍。二者觀察的角度不同，深度也不一樣，大乘菩薩們觀察的更細致、更入微，智慧更深。所以大乘菩薩的智慧遠遠要高於小乘阿羅漢的智慧。菩薩觀察法的角度、層次都比羅漢們要高要深。觀行完成以後，當心念裡都是色身我時，就把色身觀念空掉，色身非我就能認可了，心心念念就沒有對色身的依賴，只有個知。再用這個知去參禪，就能明心証悟。