第五章  觀法而住

第五節  觀四聖諦法而住

一、觀苦諦而住

原文：復次。諸比丘。比丘即於四聖諦法。觀法而住。然。諸比丘。比丘如何即於四聖諦法觀法而住耶。於此。諸比丘。比丘如實知此是苦。如實知此是苦之集。如實知此是苦之滅。如實知此是到苦滅之道。然。諸比丘。苦諦者何耶。生是苦。老是苦，病是苦。死是苦。憂悲苦惱悶是苦。求不得是苦。約略言之。五取蘊是苦。

釋：接著往下說，諸比丘，比丘應該於四聖諦法觀法而住。那麼，諸比丘，比丘如何於四聖諦法觀行而住呢？對於這個問題應該這樣來解答，諸比丘，比丘應該如實了知什麼是苦，如實了知什麼是苦的集，如實了知什麼是苦的滅，如實了知什麼是滅苦應該修的道。那麼，諸比丘，苦的真實理是什麼呢？出生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，憂悲惱悶都是苦，有求不得也是苦，總體來說，五取蘊都是苦。

原文：復次。諸比丘。生者何耶。於到處之生類中。有諸眾生之生出產。入胎轉生。諸蘊之顯現。內外諸處之攝受。諸比丘。此名為生。復次。諸比丘。老者何耶。於到處之生類中。有諸眾生之年老老耄。齒落頭髮白。皺紋皮膚。壽命短縮。諸根熟衰。諸比丘。此名為老。

釋：再往下說，諸比丘，什麼是生？在所有處的生靈之類中，有很多眾生出生、出胎、入胎、再次出生以及色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊的顯現，有內六處和外六處的攝受，這些就是生。再次來說，諸比丘，什麼是老？在所有處的生靈之類中，有很多眾生的年歲大了、衰老了、牙齒脫落了、頭髮花白了、皮膚出現皺紋了、壽命越來越短了、眼耳鼻舌身諸根成熟衰落了，諸比丘，這些就叫作老。　

原文：復次。諸比丘。死者何耶。於到處之生類中。有諸眾生之消失散滅。破壞滅亡。消滅死歿。命終諸蘊之破壞。死屍之放棄。諸比丘。此名為死。復次。諸比丘。憂者何耶。諸比丘。有俱若干不幸。被若干苦法所惱。憂愁感內憂內愴。諸比丘。此名為憂。復次。諸比丘。悲者何耶。諸比丘。有俱若干不幸。被若干苦法所惱。歎悲歎息悲哀悲歎悲痛。諸比丘。此名為悲。

釋：接著往下說，諸比丘，什麼是死呢？在所有處的生靈之類中，有很多眾生消失、散滅、破壞、滅亡、消滅、壽命終了、死滅了，以及命終時五蘊被毀破、死屍被拋棄了，諸比丘，這就是死亡。接著來說，諸比丘，什麼是憂呢？諸比丘，三界有法聚集之處有若干程度的不幸，被若干苦法所惱、有憂愁感，內心感到愁憂淒愴，這就是憂。再次，諸比丘，什麼是悲呢？諸比丘，遇到了若干種不幸之事，被一些痛苦所逼惱，心裡生起了歎悲、歎息、悲哀、悲歎、悲痛，諸比丘，這就是悲。

原文：復次。諸比丘。苦者何耶。諸比丘。關於身之苦痛。身之不快。由身觸所生之苦痛。及不快之感受。諸比丘。此名為苦。復次。諸比丘。惱者何耶。諸比丘。關於心之苦痛。於心不快。由意觸所生之苦痛。及不快之感受。諸比丘。此名為惱。復次。諸比丘。悶者何耶。諸比丘。有俱若干不幸。被苦法所惱。失望沮喪。氣餒愁悶。諸比丘。此名為悶。

釋：接著說，諸比丘，什麼是苦呢？諸比丘，苦是有關身體上的苦痛，身體上的不愉快，由於身體上的觸所產生的苦痛以及不愉快的感受，這就是苦。再次說，諸比丘，什麼是惱呢？惱是有關心裡的苦痛，在心理上的不愉快不快樂，由意識觸法塵所產生的苦痛以及不愉快的感受，諸比丘，這就是惱。再次說，諸比丘，什麼是悶呢？諸比丘，遭遇到了若干種不幸的事情，心被這些痛苦的事情所逼惱，感到失望、沮喪、氣餒、愁悶，諸比丘，這就是悶。

原文：然。諸比丘。求不得苦者何耶。諸比丘。於生法之眾生。生如是欲求。我等實非於生法之下。我等不願意生來。然。不得此欲求。此為求不得苦。諸比丘。於老法之眾生。生如是欲求。我等實非於老法之下。我等不願意老來。然。不得此欲求。此為求不得苦。

釋：那麼，諸比丘，什麼是求不得苦呢？諸比丘，對於處於活著狀態的眾生來說，他們心裡會生出這樣的欲求：我們實在是不願意處於生命之中，我們不願意出生和活著。然而，他們卻得不到這樣的欲求，這就是求不得苦。諸比丘，對於處於衰老狀態的眾生來說，他們心裡會生出這樣的欲求：我們實在是不願意處於衰老之中，我們不願意老去。然而，他們卻得不到這樣的欲求，這就是求不得苦。

原文：乃至諸比丘。於病法之眾生。生如是欲求。我等實非於病法之下。我等不願意病來。然。不得此欲求。此為求不得苦。乃至諸比丘。於死法之眾生。生如是欲求。我等實非於死法之下。我等不願意死來。然。不得此欲求。此為求不得苦。乃至。諸比丘。於憂悲苦惱悶法之眾生。生如是之欲求。我等實非於憂悲惱悶法之下。我等不願意憂悲苦惱悶法之來。然。不得此欲求。此為求不得苦。

釋：諸比丘，乃至於對於處於病苦之中的眾生來說，他們心裡會生出這樣的欲求：我們實在是不願意處於病苦之中，我們不願意生病。然而，他們卻得不到這樣的欲求，這就是求不得苦。諸比丘，乃至於對於處於瀕臨死亡狀態的眾生來說，他們心裡會生出這樣的欲求：我們實在是不願意處於死亡之中，我們不願意死亡。然而，他們卻得不到這樣的欲求，這就是求不得苦。

諸比丘，乃至於對處於憂悲苦惱悶法中的眾生來說，他們心裡會生出這樣的欲求：我們實在是不願意處於憂悲苦惱悶之中，不願意再有憂悲苦惱悶。然而，他們卻得不到這樣的欲求，這就是求不得苦。

原文：然。諸比丘。約略而言。五取蘊之苦者何耶。如次之色取蘊。受取蘊。想取蘊。行取蘊。識取蘊。諸比丘。約略而言。此等名為五取蘊之苦。諸比丘。此亦名為苦聖諦。

釋：總而言之，諸比丘，簡略來說，什麼是五取蘊的苦呢？眾生順次執取的色蘊，執取的受蘊，執取的想蘊，執取的行蘊，執取的識蘊，簡略來說，有執就是苦，有取就是苦，執不得，取不得，更是苦，這就是五取蘊的苦。諸比丘，這也叫作苦聖諦。

二、觀苦集諦而住

原文：然。諸比丘。苦集聖諦者何耶。此愛能引導再生。有俱喜貪。到處為追求滿足。即欲愛有愛無有愛。復次。諸比丘。彼愛於何處生起。於何處止住耶。凡於世間有可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：那麼，諸比丘，苦集聖諦是什麼意思呢？現世的所有貪愛都能引起再次的出生，再次出生這三界時，無論接觸什麼都伴隨著喜樂和貪愛，四處追逐以滿足自己的貪愛，即貪愛欲界的法，貪愛色界的法，貪愛無色界的法，所追求的一切都是為了滿足自己的貪愛心理。今世的煩惱能集成業種，引發後世的苦果，這就是苦集的真理。

再次來說，諸比丘，內心的貪愛是在何處生起來的，又是住在何處、止於何處呢？凡是在世間有愛樂訢喜的事物存在，這種愛樂訢喜心就在所執持的事物處出生，在此處住著，在此處停止下來。喜樂於什麼法，心就止住在什麼法上，心就被什麼法束縛，不得解脫。

原文：何者於世間為可愛可喜耶。眼於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。耳於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至鼻於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至舌於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。身於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至意於世間為可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：什麼是世間裡可愛的可喜樂的法？眼根在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在眼根處生起，停在眼根處不動了；耳根在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在耳根處生起，停住在耳根處不動了；鼻根在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在鼻根處生起，停住在鼻根處不動了；舌根在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在舌根處生起，停住在舌根處不動了；身根在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在身根處生起，停住在身根處不動了；乃至於意根在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在意根處生起，停住在意根處不動了。

這是在說六根，眾生喜愛六根，因為六根能接觸六塵，能為自己所用。因此心就住在六根上，不斷的使用六根。是誰使用六根呢？是意根喜愛和使用六根，包括喜愛和使用意根自己，讓自己不斷地作意觸受想思，以不斷地取著六塵境界。

原文：色於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：色塵在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在色塵處生起，停住在色塵處不動了；聲塵在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在聲塵處生起，停住在聲塵處不動了；香塵在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在香塵處生起，停住在香塵處不動了；味塵在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在味塵處生起，停住在味塵處不動了；觸塵在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在觸塵處生起，停住在觸塵處不動了；法塵在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在法塵處生起，停住在法塵處不動了。

這是在說六塵是可愛可喜樂的法，因為六塵能為眾生所用，所有眾生都貪愛六塵。是誰喜樂六塵法？是意根喜樂六塵法，貪愛六塵法，不斷地在六塵處執取。

原文：眼識於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至耳識於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至鼻識於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至舌識於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至身識於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至意識於世間為可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：眼識在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在眼識處生起，停住在眼識處不動了；乃至耳識在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在耳識處生起，停住在耳識處不動了；乃至鼻識在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在鼻識處生起，停住在鼻識處不動了；乃至舌識在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在舌識處生起，停住在舌識處不動了；乃至身識在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在身識處生起，停住在身識處不動了；乃至於意識在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在意識處生起，停住在意識處不動了。

這是在說六識是可愛可喜樂的法，因為六識能識別六塵，取著六塵，使用六塵，享受六塵，所以眾生就喜愛六識。貪著於六識，是誰喜樂於六識？是意根喜樂於六識，執取於六識，讓六識不斷地對六塵進行作意觸受想思，最終是通過六識來執取六塵，六識是意根用來執取六塵的用具，若無此用具，意根就無所能為，所以意根不願意讓六識滅去，所以修定才非常不容易。

原文：眼觸於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至耳觸於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至鼻觸於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至舌觸於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至身觸於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至意觸於世間為可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：眼觸色在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在眼觸處生起，停住在眼觸處不動了；乃至耳觸聲在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在耳觸處生起，停住在耳觸處不動了；乃至鼻觸香在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在鼻觸處生起，停住在鼻觸處不動了；乃至舌觸味在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在舌觸處生起，停住在舌觸處不動了；乃至身觸觸在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在身觸處生起，停住在身觸處不動了；乃至意觸法在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在意觸處生起，停住在意觸處不動了。

這是說十二處是可愛可樂之法，六根觸六塵，之後就出生六識，就能享受六塵境界，因此眾生都貪愛十二處。當然歸根結底還是意根的貪愛和喜樂，以不斷地執取塵境。

原文：眼觸所生之受於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至耳觸所生之受於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至鼻觸所生之受於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至舌觸所生之受於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至身觸所生之受於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至意觸所生之受於世間為可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：眼觸之後所生的受在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在眼觸所生的受處生起，在眼觸所生的受蘊處止住不動；乃至耳觸之後所生的受在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在耳觸所生的受處生起，在耳觸所生的受處止住不動；乃至鼻觸所生的受在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在鼻觸所生的受蘊處生起，在鼻觸所生的受蘊處止住；

乃至舌觸所生的受蘊在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在舌觸所生的受蘊處生起，在舌觸所生的受蘊處止住；乃至身觸所生的受蘊在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在身觸所生的受蘊處生起，在身觸所生的受蘊處止住；乃至意觸所生的受蘊在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在意觸所生的受處生起，在意觸所生的受處止住不動。

這是說六識的受，六根觸六塵之後，就有六識的感受出生，眾生都是非常貪愛受覺受蘊，心都住於受蘊上，為了受蘊，不惜造作惡業。當然，貪著受蘊受覺的主要還是意根，因為意根的貪，才讓六識不斷地觸和受。

原文：色想於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲想於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香想於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味想於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸想於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法想於世間為可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：對於色塵的取著在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在取著色塵處生起，在取著色塵處止住不動；乃至對於聲塵的取著在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在取著聲塵處生起，在取著聲塵處止住不動；乃至對於香塵的取著在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在取著香塵處生起，在取著香塵處止住不動；乃至對於味塵的取著在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在取著味塵處生起不動，在取著味塵處止住不動；乃至對於觸塵的取著在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在取著觸塵處生起，在取著觸塵處止住不動；乃至對於法塵的取著在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在取著法塵處生起，在取著法塵處止住不動。

六根觸六塵受蘊出生以後想蘊出生，意根取相之後，六識就會執取六塵境界相，眾生都貪愛自己的想蘊。想蘊是六識接受塵境之後，意根對塵境的取相行為，取著色蘊的相，取著受蘊的相，取著想蘊的相，取著行蘊的相，取著識蘊的相，乃至於取著六塵境界的相。

原文：色思於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲思於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香思於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味思於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸思於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法思於世間為可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：對於色法的造作在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對色法的造作處生起，在對色法的造作處止住不動；乃至對聲法的造作在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對聲法的造作處生起，在對聲法的造作處止住不動；乃至對香法的造作在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對香法的造作處生起，在對香法的造作處止住不動；乃至對味法的造作在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對味法的造作處生起，在對味法的造作處止住不動；乃至對觸法的造作在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對觸法的造作處生起，在對觸法的造作處止住不動；乃至對法塵的造作在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對法塵的造作處生起，在對法塵的造作處止住不動。

六根觸六塵，意根思擇執取六塵以後，行蘊出生，六識就要造作身口意行了，眾生的意根都喜歡行蘊，喜歡不斷的造作身口意行。對色聲香味觸法的思，就是對六塵境界的執取造作行為，這些行為造作是意根喜樂的，是意根作主抉擇的結果，以後的業果就會由此業行而生。

原文：色愛於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲愛於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香愛於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味愛於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸愛於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法愛於世間為可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：對於色塵的喜愛在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對色塵的喜愛處生起，在對色塵的喜愛處止住不動；乃至對聲塵的喜愛在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對聲塵的喜愛處生起，在對聲塵的喜愛處止住不動；乃至對香塵的喜愛在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對香塵的喜愛處生起，在對香塵的喜愛處止住不動；乃至對味塵的喜愛在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對味塵的喜愛處生起，在對味塵的喜愛處止住不動；乃至對觸塵的喜愛在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對觸塵的喜愛處生起，在對觸塵的喜愛處止住不動；乃至對法塵的喜愛在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對法塵的喜愛處生起，在對法塵的喜愛處止住不動。

貪愛六塵境界的心行，也是眾生喜愛寶愛的，不願意捨棄的，因此眾生也都喜樂於對六塵的貪愛。

原文：色尋於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲尋於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香尋於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味尋於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸尋於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法尋於世間為可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：追尋色法在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋色法處生起，在追尋色法處止住不動；乃至追尋聲法在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋聲法處生起，在追尋聲法處止住不動；乃至追尋香法在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋香法處生起，在追尋香法處止住不動；乃至追尋味法在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋味法處生起，在追尋味法處止住不動；追尋觸法在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋觸法處生起，在追尋觸法處止住不動；追尋法塵在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋法塵處生起，在追尋法塵處止住不動。

由於眾生喜愛色聲香味觸法境界，為了滿足自己的貪愛心理，就會不斷的追求六塵尋覔六塵境界，不願意放棄和捨棄自己的追尋心，所以眾生生生世世都在不斷的追求和尋覔著六塵境界。

原文：色伺於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲伺於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香伺於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味伺於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸伺於世間為可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法伺於世間為可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。諸比丘。此名為苦集聖諦。

釋：心不動念地等待色法的出現，在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在等待色法處生起，在等待色法處止住不動；心不動念地等待聲法的出現，在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在等待聲法處生起，在等待聲法處止住不動；心不動念地等待香法的出現在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在等待香法處生起，在等待香法處止住不動；心不動念地等待味法的出現在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在等待味法處生起，在等待味法處止住不動；心不動念地等待觸法的出現在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在等待觸法處生起，在等待觸法處止住不動；心不動念地等待法塵的出現在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在等待法塵處生起，在等待法塵處止住不動。

眾生對六塵境界的貪愛和追求，一開始是比較粗的尋覔行為，尋覔到一定時候，覺得快得到了，就開始等待，細心的等待伺察六塵境界的出現。眾生由於這些貪愛的行為，就集起了生死業種，後世就會出生生死苦報。