第五章  觀法而住

第五節  觀四聖諦法而住

一、觀苦諦而住

原文：複次。諸比丘。比丘即於四聖諦法。觀法而住。然。諸比丘。比丘如何即於四聖諦法觀法而住耶。於此。諸比丘。比丘如實知此是苦。如實知此是苦之集。如實知此是苦之滅。如實知此是到苦滅之道。然。諸比丘。苦諦者何耶。生是苦。老是苦，病是苦。死是苦。憂悲苦惱悶是苦。求不得是苦。約略言之。五取蘊是苦。

釋：接著往下說，諸比丘，比丘應該於四聖諦法觀法而住。那麽，諸比丘，比丘如何於四聖諦法觀行而住呢？對於這個問題應該這樣來解答，諸比丘，比丘應該如實了知什麽是苦，如實了知什麽是苦的集，如實了知什麽是苦的滅，如實了知什麽是滅苦應該修的道。那麽，諸比丘，苦的真實理是什麽呢？出生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，憂悲惱悶都是苦，有求不得也是苦，總體來說，五取蘊都是苦。

原文：複次。諸比丘。生者何耶。於到處之生類中。有諸衆生之生出産。入胎轉生。諸蘊之顯現。内外諸處之攝受。諸比丘。此名爲生。複次。諸比丘。老者何耶。於到處之生類中。有諸衆生之年老老耄。齒落頭髮白。皺紋皮膚。壽命短縮。諸根熟衰。諸比丘。此名爲老。

釋：再往下說，諸比丘，什麽是生？在所有處的生靈之類中，有很多衆生出生、出胎、入胎、再次出生以及色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊的顯現，有内六處和外六處的攝受，這些就是生。再次來說，諸比丘，什麽是老？在所有處的生靈之類中，有很多衆生的年嵗大了、衰老了、牙齒脫落了、頭髮花白了、皮膚出現皺紋了、壽命越來越短了、眼耳鼻舌身諸根成熟衰落了，諸比丘，這些就叫作老。　

原文：複次。諸比丘。死者何耶。於到處之生類中。有諸衆生之消失散滅。破壞滅亡。消滅死歿。命終諸蘊之破壞。死屍之放棄。諸比丘。此名爲死。複次。諸比丘。憂者何耶。諸比丘。有俱若干不幸。被若干苦法所惱。憂愁感内憂内愴。諸比丘。此名爲憂。複次。諸比丘。悲者何耶。諸比丘。有俱若干不幸。被若干苦法所惱。歎悲歎息悲哀悲歎悲痛。諸比丘。此名爲悲。

釋：接著往下說，諸比丘，什麽是死呢？在所有處的生靈之類中，有很多衆生消失、散滅、破壞、滅亡、消滅、壽命終了、死滅了，以及命終時五蘊被毁破、死屍被拋棄了，諸比丘，這就是死亡。接著來說，諸比丘，什麽是憂呢？諸比丘，三界有法聚集之處有若干程度的不幸，被若干苦法所惱、有憂愁感，内心感到愁憂淒愴，這就是憂。再次，諸比丘，什麽是悲呢？諸比丘，遇到了若干種不幸之事，被一些痛苦所逼惱，心裡生起了歎悲、歎息、悲哀、悲歎、悲痛，諸比丘，這就是悲。

原文：複次。諸比丘。苦者何耶。諸比丘。關於身之苦痛。身之不快。由身觸所生之苦痛。及不快之感受。諸比丘。此名爲苦。複次。諸比丘。惱者何耶。諸比丘。關於心之苦痛。於心不快。由意觸所生之苦痛。及不快之感受。諸比丘。此名爲惱。複次。諸比丘。悶者何耶。諸比丘。有俱若干不幸。被苦法所惱。失望沮喪。氣餒愁悶。諸比丘。此名爲悶。

釋：接著說，諸比丘，什麽是苦呢？諸比丘，苦是有關身體上的苦痛，身體上的不愉快，由於身體上的觸所産生的苦痛以及不愉快的感受，這就是苦。再次說，諸比丘，什麽是惱呢？惱是有關心裡的苦痛，在心理上的不愉快不快樂，由意識觸法塵所産生的苦痛以及不愉快的感受，諸比丘，這就是惱。再次說，諸比丘，什麽是悶呢？諸比丘，遭遇到了若干種不幸的事情，心被這些痛苦的事情所逼惱，感到失望、沮喪、氣餒、愁悶，諸比丘，這就是悶。

原文：然。諸比丘。求不得苦者何耶。諸比丘。於生法之衆生。生如是欲求。我等實非於生法之下。我等不願意生來。然。不得此欲求。此爲求不得苦。諸比丘。於老法之衆生。生如是欲求。我等實非於老法之下。我等不願意老來。然。不得此欲求。此爲求不得苦。

釋：那麽，諸比丘，什麽是求不得苦呢？諸比丘，對於處於活著狀態的衆生來說，他們心裡會生出這樣的欲求：我們實在是不願意處於生命之中，我們不願意出生和活著。然而，他們卻得不到這樣的欲求，這就是求不得苦。諸比丘，對於處於衰老狀態的衆生來說，他們心裡會生出這樣的欲求：我們實在是不願意處於衰老之中，我們不願意老去。然而，他們卻得不到這樣的欲求，這就是求不得苦。

原文：乃至諸比丘。於病法之衆生。生如是欲求。我等實非於病法之下。我等不願意病來。然。不得此欲求。此爲求不得苦。乃至諸比丘。於死法之衆生。生如是欲求。我等實非於死法之下。我等不願意死來。然。不得此欲求。此爲求不得苦。乃至。諸比丘。於憂悲苦惱悶法之衆生。生如是之欲求。我等實非於憂悲惱悶法之下。我等不願意憂悲苦惱悶法之來。然。不得此欲求。此爲求不得苦。

釋：諸比丘，乃至於對於處於病苦之中的衆生來說，他們心裡會生出這樣的欲求：我們實在是不願意處於病苦之中，我們不願意生病。然而，他們卻得不到這樣的欲求，這就是求不得苦。諸比丘，乃至於對於處於瀕臨死亡狀態的衆生來說，他們心裡會生出這樣的欲求：我們實在是不願意處於死亡之中，我們不願意死亡。然而，他們卻得不到這樣的欲求，這就是求不得苦。

諸比丘，乃至於對處於憂悲苦惱悶法中的衆生來說，他們心裡會生出這樣的欲求：我們實在是不願意處於憂悲苦惱悶之中，不願意再有憂悲苦惱悶。然而，他們卻得不到這樣的欲求，這就是求不得苦。

原文：然。諸比丘。約略而言。五取蘊之苦者何耶。如次之色取蘊。受取蘊。想取蘊。行取蘊。識取蘊。諸比丘。約略而言。此等名爲五取蘊之苦。諸比丘。此亦名爲苦聖諦。

釋：總而言之，諸比丘，簡略來說，什麽是五取蘊的苦呢？衆生順次執取的色蘊，執取的受蘊，執取的想蘊，執取的行蘊，執取的識蘊，簡略來說，有執就是苦，有取就是苦，執不得，取不得，更是苦，這就是五取蘊的苦。諸比丘，這也叫作苦聖諦。

二、觀苦集諦而住

原文：然。諸比丘。苦集聖諦者何耶。此愛能引導再生。有俱喜貪。到處爲追求滿足。即欲愛有愛無有愛。複次。諸比丘。彼愛於何處生起。於何處止住耶。凡於世間有可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：那麽，諸比丘，苦集聖諦是什麽意思呢？現世的所有貪愛都能引起再次的出生，再次出生這三界時，無論接觸什麽都伴隨著喜樂和貪愛，四處追逐以滿足自己的貪愛，即貪愛欲界的法，貪愛色界的法，貪愛無色界的法，所追求的一切都是爲了滿足自己的貪愛心理。今世的煩惱能集成業種，引發後世的苦果，這就是苦集的真理。

再次來說，諸比丘，内心的貪愛是在何處生起來的，又是住在何處、止於何處呢？凡是在世間有愛樂訢喜的事物存在，這種愛樂訢喜心就在所執持的事物處出生，在此處住著，在此處停止下來。喜樂於什麽法，心就止住在什麽法上，心就被什麽法束縛，不得解脫。

原文：何者於世間爲可愛可喜耶。眼於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。耳於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至鼻於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至舌於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。身於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至意於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：什麽是世間裡可愛的可喜樂的法？眼根在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在眼根處生起，停在眼根處不動了；耳根在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在耳根處生起，停住在耳根處不動了；鼻根在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在鼻根處生起，停住在鼻根處不動了；舌根在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在舌根處生起，停住在舌根處不動了；身根在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在身根處生起，停住在身根處不動了；乃至於意根在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在意根處生起，停住在意根處不動了。

這是在說六根，衆生喜愛六根，因爲六根能接觸六塵，能爲自己所用。因此心就住在六根上，不斷的使用六根。是誰使用六根呢？是意根喜愛和使用六根，包括喜愛和使用意根自己，讓自己不斷地作意觸受想思，以不斷地取著六塵境界。

原文：色於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：色塵在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在色塵處生起，停住在色塵處不動了；聲塵在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在聲塵處生起，停住在聲塵處不動了；香塵在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在香塵處生起，停住在香塵處不動了；味塵在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在味塵處生起，停住在味塵處不動了；觸塵在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在觸塵處生起，停住在觸塵處不動了；法塵在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在法塵處生起，停住在法塵處不動了。

這是在說六塵是可愛可喜樂的法，因爲六塵能爲衆生所用，所有衆生都貪愛六塵。是誰喜樂六塵法？是意根喜樂六塵法，貪愛六塵法，不斷地在六塵處執取。

原文：眼識於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至耳識於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至鼻識於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至舌識於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至身識於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至意識於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：眼識在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在眼識處生起，停住在眼識處不動了；乃至耳識在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在耳識處生起，停住在耳識處不動了；乃至鼻識在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在鼻識處生起，停住在鼻識處不動了；乃至舌識在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在舌識處生起，停住在舌識處不動了；乃至身識在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在身識處生起，停住在身識處不動了；乃至於意識在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在意識處生起，停住在意識處不動了。

這是在說六識是可愛可喜樂的法，因爲六識能識別六塵，取著六塵，使用六塵，享受六塵，所以衆生就喜愛六識。貪著於六識，是誰喜樂於六識？是意根喜樂於六識，執取於六識，讓六識不斷地對六塵進行作意觸受想思，最終是通過六識來執取六塵，六識是意根用來執取六塵的用具，若無此用具，意根就無所能爲，所以意根不願意讓六識滅去，所以修定才非常不容易。

原文：眼觸於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至耳觸於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至鼻觸於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至舌觸於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至身觸於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至意觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：眼觸色在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在眼觸處生起，停住在眼觸處不動了；乃至耳觸聲在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在耳觸處生起，停住在耳觸處不動了；乃至鼻觸香在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在鼻觸處生起，停住在鼻觸處不動了；乃至舌觸味在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在舌觸處生起，停住在舌觸處不動了；乃至身觸觸在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在身觸處生起，停住在身觸處不動了；乃至意觸法在世間裡是可愛可喜樂的法，貪愛就在意觸處生起，停住在意觸處不動了。

這是說十二處是可愛可樂之法，六根觸六塵，之後就出生六識，就能享受六塵境界，因此衆生都貪愛十二處。當然歸根結底還是意根的貪愛和喜樂，以不斷地執取塵境。

原文：眼觸所生之受於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至耳觸所生之受於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至鼻觸所生之受於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至舌觸所生之受於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至身觸所生之受於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至意觸所生之受於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：眼觸之後所生的受在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在眼觸所生的受處生起，在眼觸所生的受蘊處止住不動；乃至耳觸之後所生的受在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在耳觸所生的受處生起，在耳觸所生的受處止住不動；乃至鼻觸所生的受在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在鼻觸所生的受蘊處生起，在鼻觸所生的受蘊處止住；

乃至舌觸所生的受蘊在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在舌觸所生的受蘊處生起，在舌觸所生的受蘊處止住；乃至身觸所生的受蘊在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在身觸所生的受蘊處生起，在身觸所生的受蘊處止住；乃至意觸所生的受蘊在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在意觸所生的受處生起，在意觸所生的受處止住不動。

這是說六識的受，六根觸六塵之後，就有六識的感受出生，衆生都是非常貪愛受覺受蘊，心都住於受蘊上，爲了受蘊，不惜造作惡業。當然，貪著受蘊受覺的主要還是意根，因爲意根的貪，才讓六識不斷地觸和受。

原文：色想於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲想於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香想於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味想於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸想於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法想於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：對於色塵的取著在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在取著色塵處生起，在取著色塵處止住不動；乃至對於聲塵的取著在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在取著聲塵處生起，在取著聲塵處止住不動；乃至對於香塵的取著在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在取著香塵處生起，在取著香塵處止住不動；乃至對於味塵的取著在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在取著味塵處生起不動，在取著味塵處止住不動；乃至對於觸塵的取著在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在取著觸塵處生起，在取著觸塵處止住不動；乃至對於法塵的取著在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在取著法塵處生起，在取著法塵處止住不動。

六根觸六塵受蘊出生以後想蘊出生，意根取相之後，六識就會執取六塵境界相，衆生都貪愛自己的想蘊。想蘊是六識接受塵境之後，意根對塵境的取相行爲，取著色蘊的相，取著受蘊的相，取著想蘊的相，取著行蘊的相，取著識蘊的相，乃至於取著六塵境界的相。

原文：色思於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲思於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香思於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味思於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸思於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法思於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：對於色法的造作在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對色法的造作處生起，在對色法的造作處止住不動；乃至對聲法的造作在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對聲法的造作處生起，在對聲法的造作處止住不動；乃至對香法的造作在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對香法的造作處生起，在對香法的造作處止住不動；乃至對味法的造作在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對味法的造作處生起，在對味法的造作處止住不動；乃至對觸法的造作在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對觸法的造作處生起，在對觸法的造作處止住不動；乃至對法塵的造作在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對法塵的造作處生起，在對法塵的造作處止住不動。

六根觸六塵，意根思擇執取六塵以後，行蘊出生，六識就要造作身口意行了，衆生的意根都喜歡行蘊，喜歡不斷的造作身口意行。對色聲香味觸法的思，就是對六塵境界的執取造作行爲，這些行爲造作是意根喜樂的，是意根作主抉擇的結果，以後的業果就會由此業行而生。

原文：色愛於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲愛於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香愛於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味愛於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸愛於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法愛於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：對於色塵的喜愛在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對色塵的喜愛處生起，在對色塵的喜愛處止住不動；乃至對聲塵的喜愛在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對聲塵的喜愛處生起，在對聲塵的喜愛處止住不動；乃至對香塵的喜愛在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對香塵的喜愛處生起，在對香塵的喜愛處止住不動；乃至對味塵的喜愛在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對味塵的喜愛處生起，在對味塵的喜愛處止住不動；乃至對觸塵的喜愛在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對觸塵的喜愛處生起，在對觸塵的喜愛處止住不動；乃至對法塵的喜愛在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在對法塵的喜愛處生起，在對法塵的喜愛處止住不動。

貪愛六塵境界的心行，也是衆生喜愛寶愛的，不願意捨棄的，因此衆生也都喜樂於對六塵的貪愛。

原文：色尋於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲尋於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香尋於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味尋於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸尋於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法尋於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：追尋色法在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋色法處生起，在追尋色法處止住不動；乃至追尋聲法在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋聲法處生起，在追尋聲法處止住不動；乃至追尋香法在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋香法處生起，在追尋香法處止住不動；乃至追尋味法在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋味法處生起，在追尋味法處止住不動；追尋觸法在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋觸法處生起，在追尋觸法處止住不動；追尋法塵在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在追尋法塵處生起，在追尋法塵處止住不動。

由於衆生喜愛色聲香味觸法境界，爲了滿足自己的貪愛心理，就會不斷的追求六塵尋覔六塵境界，不願意放棄和捨棄自己的追尋心，所以衆生生生世世都在不斷的追求和尋覔著六塵境界。

原文：色伺於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲伺於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香伺於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味伺於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸伺於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法伺於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。諸比丘。此名爲苦集聖諦。

釋：心不動念地等待色法的出現，在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在等待色法處生起，在等待色法處止住不動；心不動念地等待聲法的出現，在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在等待聲法處生起，在等待聲法處止住不動；心不動念地等待香法的出現在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在等待香法處生起，在等待香法處止住不動；心不動念地等待味法的出現在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在等待味法處生起，在等待味法處止住不動；心不動念地等待觸法的出現在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在等待觸法處生起，在等待觸法處止住不動；心不動念地等待法塵的出現在世間裡是可愛可喜樂的，貪愛就在等待法塵處生起，在等待法塵處止住不動。

衆生對六塵境界的貪愛和追求，一開始是比較粗的尋覔行爲，尋覔到一定時候，覺得快得到了，就開始等待，細心的等待伺察六塵境界的出現。衆生由於這些貪愛的行爲，就集起了生死業種，後世就會出生生死苦報。

三、觀苦滅諦而住

原文：複次。諸比丘。苦滅聖諦者何耶。對彼愛之無餘離欲。滅盡捨離。棄捨解脫。無染是。複次。諸比丘。彼愛於何處捨。於何處止滅耶。於世間有可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：再接著來講，諸比丘，什麽是苦滅聖諦呢？對於上述那些法的貪愛已經完完全全離開了貪欲，貪愛滅盡了、捨離了，對於從前的貪愛現在已經棄捨了，從中完全解脫出來了，心已經無染了，就証得了苦滅聖諦。這是四果阿羅漢煩惱滅盡的境界，有能力擺脫生死苦，可以不再受生。複次，諸比丘，這些愛集在什麽處能捨離，在什麽處才能止息這些貪愛呢？在世間裡有可愛樂可喜歡之處，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，以後就不再有貪愛和喜樂。

當証得苦滅諦的時候，自然就會棄捨貪愛，從前所喜歡貪愛的法，如今都不再喜歡和貪愛了，那麽貪愛就在喜歡的法處止息滅去，五蘊世間法都不喜歡了。

原文：何者於世間爲可愛可喜耶。眼於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。耳於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至鼻於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至舌於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至身於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至意於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：什麽法在世間裡是可貪愛可喜樂的呢？眼根在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，以後不再出生了；乃至耳根在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至鼻根在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至舌根在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至身根在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至意根在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了。

原文：色於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至聲於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至香於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至味於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至法於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：色法在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至聲法在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至香法在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至味法在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至觸法在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至法塵在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了。

原文：眼識於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至耳識於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至鼻識於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至舌識於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至身識於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至意識於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：眼識在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至耳識在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至鼻識在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至舌識在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至身識在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至意識在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了。

原文：眼觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至耳觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至鼻觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至舌觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至身觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至意觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：眼觸在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至耳觸在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至鼻觸在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至舌觸在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至身觸在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至意觸在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了。

原文：眼觸所生之受於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至耳觸所生之受於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至鼻觸所生之受於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至舌觸所生之受於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至身觸所生之受於世間爲可愛可喜。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至意觸所生之受於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：眼觸所生的受在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至耳觸所生的受在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至鼻觸所生的受在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至舌觸所生的受在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至身觸所生的受在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至意觸所生的受在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了。

原文：色想於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至聲想於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至香想於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至味想於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至觸想於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至法想於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：對色法的取著在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；對聲法的取著在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；對香法的取著在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對味法的取著在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對觸法的取著在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對法塵的取著在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了。

原文：色思於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至聲思於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至香思於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至味思於世間爲可愛可喜者此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至觸思於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至法思於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：對色法的造作在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對聲法的造作在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對香法的造作在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對味法的造作在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對觸法的造作在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對法塵的造作在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了。

六根與六塵相觸，之後就會産生識蘊受蘊想蘊行蘊，這時往往也會對五産生貪愛心理，那麽滅除貪愛，也要滅除六根觸六塵時在色聲香味觸法上的受想行識的貪愛。如貪愛在色塵上産生的受蘊想蘊和行蘊，在修行之後要斷盡，才能得解脫，在聲塵香塵味塵觸塵和法塵上的受想行蘊的貪愛，也要斷盡，才能得解脫。

原文：色愛於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至聲愛於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至香愛於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至味愛於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至觸愛於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至法愛於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：對色法的愛在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對聲法的愛在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對香法的愛在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對味法的愛在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對觸法的愛在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對法塵的愛在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了。

原文：色尋於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至聲尋於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至香尋於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至味尋於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至觸尋於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至法尋於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：對色法的追尋在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對聲法的追尋在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對香法的追尋在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對味法的追尋在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對觸法的追尋在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對法塵的追尋在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了。

原文：色伺於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至聲伺於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至香伺於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至味伺於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至觸伺於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至法伺於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。諸比丘。此名爲苦滅聖諦。

釋：對色法靜靜的伺察在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對聲法靜靜的伺察在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對香法靜靜的伺察在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對味法靜靜的伺察在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了；乃至對法塵靜靜的伺察在世間裡是可貪愛可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生了。諸比丘，這就是苦滅聖諦。

四、觀苦滅道諦而住

原文：複次。諸比丘。苦滅道聖諦者何耶。八支聖道。即正見。正思。正語。正業。正命。正精進。正念。正定也。

然。諸比丘。正見者何耶。諸比丘。如實知苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。諸比丘。此名爲正見。複次。諸比丘。正思者何耶。無欲之思。無恚之思。無害之思。諸比丘。此名爲正思。複次。諸比丘。正語者何耶。遠離兩舌遠離惡口。遠離妄語。遠離綺語。諸比丘。此等名爲正語。複次。諸比丘。正業者何耶。遠離殺生。遠離不與取。遠離邪婬。諸比丘。此等名爲正業。

釋：複次，諸比丘，什麽是苦滅道諦呢？八正道是能滅苦的修行之道。八正道就是正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

那麽，諸比丘，什麽是正見呢？如實了知什麽是苦，如實了知什麽是苦的集，如實了知什麽是苦的滅，如實了知什麽是苦滅的修道方法，這就是正見。那麽，諸比丘，什麽是正思呢？沒有任何貪欲的思惟，沒有任何嗔恚的思惟，沒有任何惱害的思惟，就是正思惟。那麽，諸比丘，什麽是正語呢？遠離兩舌，遠離惡口，遠離妄語，遠離綺語，這樣的語言就是正語。那麽，諸比丘，什麽是正業呢？遠離殺生，遠離不與取，遠離邪婬，這樣的業行就是正業。

原文：複次。諸比丘。正命者何耶。諸比丘。於此。聖弟子捨邪命。依正命而營活命。諸比丘。此等名爲正命。複次。諸比丘。正精進者何耶。諸比丘。於此。比丘起堅決心賣力精進。心勤注意。令不生未生之惡不善法。起堅決心賣力精進。心勤注意。遠離已生之惡不善法。起堅決心賣力精進。心勤注意。令生未生之善法。起堅決心賣力精勤。心勤注意。令住已生之善法。令不惑亂。使之增長充滿。修習成就。諸比丘此等名爲正精進。

釋：那麽，諸比丘，什麽是正命呢？諸比丘，在世間裡維持生存，聖弟子能捨棄不正當的損壞他人利益的謀取生存資糧的方式，而依於正當的合理合法的不損害他人利益的謀生方式來活命，這就是正命。那麽，諸比丘，什麽是正精進呢？比丘在修道過程中，能夠生起勇猛心，非常賣力地，内心精勤地關照和約束自心，讓内心裡還沒有生起來的惡法不再生起，勇猛精進賣力地專一其心，心裡精勤地照管和約束自心，遠離已經生起的惡的不善法。

並且生起勇猛的精進心，心裡精勤地照管和約束自心，讓還沒有生起的善法生起來，生起勇猛精進心，内心精勤地關照和約束自心，讓心住在已經生起來的善法上，讓善法不被惑亂，逐漸使其增長圓滿，修習成就，諸比丘，這就是正精進。

原文：複次。諸比丘。正念者何耶。諸比丘。於此。比丘於身觀身而住。精勤正智正念。而捨離世間之欲惱。於受觀受而住。精勤正智正念。而捨離世間之欲惱。乃至於心觀心而住。精勤正智正念而捨離世間之欲惱。乃至於法觀法而住。精勤正智正念。而捨離世間之欲惱。諸比丘。此等名爲正念。

釋：那麽，諸比丘，什麽是正念呢？諸比丘，比丘修習正念，修習於身觀身而住時，精進勤勉，具足正智正念，而捨離了世間裡的貪欲和惱害；比丘修習於受觀受而住時，精進勤勉，正智正念，而捨離了世間裡的貪欲和惱害；比丘修習於心觀心而住時，精進勤勉，正智正念，而捨離了世間裡的貪欲和惱害；比丘修習於法觀法而住時，精進勤勉，正智正念，而捨離了世間裡的貪欲和惱害，諸比丘，這些沒有貪欲和惱害的心念就叫作正念。

原文：複次。諸比丘。正定者何耶。諸比丘。於此。比丘去欲。離不善法。有尋有伺。由離生喜樂。達初禪而住。滅尋伺。内心安靜。心成專一。無尋無伺。由定生喜樂。達第二禪而住。

釋：再接著說，諸比丘，什麽是正定呢？諸比丘，比丘修習正定時，去除貪欲，遠離不善法，内心裡既有粗的尋覔也有細的等待，由於離去了欲界法而生出了喜心和樂心，就達到了色界的初禪定，止住其中。把尋覔等待的心思去除，内心安靜恬淡，專一其心，既沒有尋覔的心，也沒有等待的心，由於具足了這種禪定而生出了喜心和樂心，這樣就到達了第二禪，而止住其中。

原文：更捨離喜而住。正念正智。以身感受樂。唯諸聖者說。捨此而正念樂住。達第三禪而住。其次捨樂離苦。以前所感受之喜憂皆滅故。而不苦不樂。成爲捨念清淨。達第四禪而住。諸比丘。此名爲正定。諸比丘。此等名爲苦滅道聖諦。

釋：再進一步捨離了喜心而住，心裡具足正智正念，用身體感受樂觸，只有諸聖人說，捨去了歡喜心，正念住於樂受上，就達到了第三禪，而止住其中。再以後，把樂受捨去，離開苦受，從前心裡所感受到的喜樂憂愁都滅除了，只剩下了不苦不樂受，成爲捨去了念想心地清淨的行者，達到了四禪，而止住其中。諸比丘，這些禪定，從初禪到四禪，就叫作正定。而初禪之前的定，都不是正定。諸比丘，這些就名爲苦滅道諦。

原文：如是。於内法觀法而住。於外法觀法而住。又於内外法。觀法而住。或於法觀生法而住。於法觀滅法而住；又於法觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成。皆會有法之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物。諸比丘。比丘如是。於四聖諦觀法而住。

釋：就像這樣修行以後，或者對四聖諦法的内法觀法而住，或者對四聖諦法的外法觀法而住，又或者對四聖諦法的内外法同時觀法而住。然後又觀這些法當中新出生的法，觀到把心念住於新出生的法上，然後再觀行這些法當中滅去的法，心住於觀滅法上，同時又觀這些法的生法和滅法而住於其中。

到最後，由於觀行的禪定和智慧出現，心裡於觀行的法念念不忘，心裡總在憶念著這些四聖諦法，這時候你們應當捨掉這些念頭，心不依倚這些法，住於一無所有的空的狀態，心無所依，並且也不執著世間裡的任何事物，就這樣住著，這也是捨覺支。每種觀行後面都要捨除心中所念所想，住於捨念中，最後捨念也除，才爲究竟。諸比丘，比丘應該這樣對四聖諦法修觀法而住。

原文：諸比丘。實不管任何人。七年間如是修此四念處者。得二果中之一果。即於現法得究竟智。或有餘者。期待不還來。諸比丘。當建立七年間之念。諸比丘。不管任何人。於六年間……乃至……五年間……乃至……四年間……乃至……三年間……乃至……二年間……乃至……一年間。如果修此四念處者。得二果中之一果。即於現法得究竟智。或有餘者。期待不還來。諸比丘。當建立一年間之念。

釋：諸比丘，確實是不管是什麽人，用七年時間，像這樣修習四念處，就必會得到兩個果中的一個果，在現世中証得解脫的究竟智慧，能趣向無餘涅槃，或者証得有餘涅槃，希望不再來人間，也就是三四果中必証得一個果。諸比丘，你們應當準備好用七年的時間修成四念處觀，七年中心心念念都是四念處觀，這樣就必成就三四果中之一果。

諸比丘，確實是不管什麽人，只要分別用六年的時間，或者用五年的時間，或者用四年的時間，或者用三年的時間，或者用二年的時間，或者用一年的時間，像這樣修習四念處，就會得到兩個果中的一個果，就是在現世中証得解脫的究竟智慧，能趣向無餘涅槃；或者証得有餘涅槃，希望不再來人間，也就是三四果中必証得一個果。諸比丘，你們應當準備好用六年、五年、四年、三年、二年、一年的時間修成四念處觀，在這些時間裡，心心念念都是四念處觀，這樣必成就三四果中之一果。諸比丘，應當在一年中修習成念念都是四念處觀。

原文：任何人七個月間。如是修此四念處者。得二果中之一果。即於現法得究竟智。或有餘者。期待不還來。諸比丘。當建立七個月間之念。實不管任何人。於六個月……乃至……五個月……乃至……四個月……乃至……三個月……乃至……二個月……乃至……一個月……乃至……半個月。如是修此四念處者。得二果中之一果。即於現法得究竟智。或有餘者。期待不還來。諸比丘。當建立半月間之念。

釋：確實是不管任何人，只要用七個月的時間，如此精進的修習四念處觀，必得二果中的一果，一個是無餘涅槃，在現世就証得解脫的究竟智慧，一個是有餘涅槃，希望未來世不再來人間受生。諸比丘，你們應當準備用七個月的時間修習四念處，心心念念都是四念處，就會証得涅槃。實際上不管任何人，只要在六個月當中，在五個月當中，在四個月當中，在三個月當中，在二個月當中，在一個月當中，在半個月當中，如此精進的修習四念處，必得二果中的一果，即於現前証得無餘涅槃或者是有餘涅槃。諸比丘，你們應當用半個月的時間修習四念處，心心念念都是四念處觀。

原文：諸比丘。實不管任何人。於七日間如是修此四念處者。得二果中之一果。即於現法得究竟智。或有餘者。期待不還來。諸比丘。此爲衆生之清淨。爲度憂。爲滅苦惱。爲得真理。爲証涅槃。唯一趣向道。即四念處。爲此而說此經。

世尊如是說已。彼隨喜之諸比丘。歡喜世尊之所說。

釋：諸比丘，確實是不管任何人，只要在七日之中，如此精進的修習四念處觀，必得二果中的一果，在現世中証得究竟的涅槃解脫智慧，或者是証得有餘涅槃，希望不再來此人間受苦。諸比丘，這種四念處觀的修習方法，特意爲衆生獲得清淨解脫而說，爲了度脫衆生的憂悲苦惱，爲了滅除衆生的生死苦惱，爲了衆生証得真理，爲了衆生得到涅槃，唯一的趣向的修行之路，就是四念處，因此而說這部四念處經。

世尊講完這部經之後，所有隨喜贊歎此經的諸比丘們，都很歡喜世尊所說。

爲何佛說從七年到七天等不同時間，精進修行四念處觀都可証果？這是指那些善根深厚、煩惱輕微、遮障少、前世學佛時劫久的人，他們如果能像佛陀要求的那樣去精進修行，幾天至幾年就能証果。而無始劫以來學佛時間短、煩惱深重、遮障重的人，就需要七年以上的精進修行才能証果。也許多數人一百年也不能証果，有的人甚至連觀呼吸都觀不好，心裡無論如何也靜不下來，更不要談証果了。

但是也確實像佛說的那樣，不管什麽人，只要精進修行四念處觀，能做到心心念念都是四念處，心心念念都能觀行，改變無始劫以來對五隂世間的攀緣習氣，努力降伏煩惱和業障，証果還是不難的。難就難在業障關過不去，自己不肯下決心用功辦道，散亂習氣不能降伏下來。真能做到勇猛精進，做到如佛經中所說的那樣修行，証果還是有保障的。

這個四念處觀的修行方法非常殊勝，大家不要嫌棄小乘的修行，其實這是修行的捷徑。佛說的捷徑才真是真正的捷徑，戒定慧具足，實修實証，不是嘴皮子功夫，不是情思意解，不是想一想琢磨琢磨就証果的那種。從佛教導給我們的修行方法中，去體會什麽才是真正的實修和實証，實修過程中需要付出什麽樣的代價，不是像一些人想象的那樣理解理解明白明白，什麽代價也不用付出，什麽戒也不用守，什麽定也不用修，有意識理解的乾慧就算証果了。我們要深信佛陀的智慧，聽從佛陀的教導，對自身的修行才大有益處。