五、觀四聖諦法而住

（一）觀苦諦而住

原文：複次。諸比丘。比丘即於四聖諦法。觀法而住。然。諸比丘。比丘如何即於四聖諦法觀法而住耶。於此。諸比丘。比丘如實知此是苦。如實知此是苦之集。如實知此是苦之滅。如實知此是到苦滅之道。然。諸比丘。苦諦者何耶。生是苦。老是苦，病是苦。死是。憂悲苦惱悶是苦。求不得是苦。約略言之。五取蘊是苦。

釋：再次，諸比丘，比丘應該於四聖諦法觀行而住。那麽，諸比丘，比丘如何於四聖諦法觀行而住呢？是這樣，諸比丘，比丘應該如實了知什麽是苦，如實了知什麽是苦的集，如實了知什麽是苦的滅，如實了知什麽是滅苦應該修的道。

那麽，諸比丘，苦的真實理是什麽呢？出生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，憂悲惱悶都是苦，有求不得也是苦，總體來說，五取蘊都是苦。

原文：複。諸比丘。生者何耶。於到處之生類中。有諸衆生之生出産。入胎轉生。諸蘊之顯現。内外諸處之攝受。諸比丘。此名爲生。複次。諸比丘。老者何耶。於到處之生類中。有諸衆生之年老老耄。齒落頭髮白。皺紋皮膚。壽命短縮。諸根熟衰。諸比丘。此名爲老。

釋：再次，諸比丘，什麽是生？在所有處的生靈之類中，有很多衆生出生、出胎、入胎、再次出生以及色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊的顯現，有内六處和外六處的攝受，就是生。再次，諸比丘，什麽是老？在所有處的生靈之類中，有很多衆生的年嵗大了、衰老了、牙齒脫落了、頭髮花白了、皮膚出現皺紋了、壽命越來越短了、眼耳鼻舌身成熟衰落了，諸比丘，這就是老。

原文：複次。諸比丘。死者何耶。於到處之生類中。有諸衆生之消失散滅。破壞滅亡。消滅死歿。命終諸蘊之破壞。死屍之放棄。諸比丘。此名爲死。複次。諸比丘。憂者何耶。諸比丘。有俱若干不幸。被若干苦法所惱。憂愁感内憂内愴。諸比丘。此名爲憂。複次。諸比丘。悲者何耶。諸比丘。有俱若干不幸。被若干苦法所惱。歎悲歎息悲哀悲歎悲痛。諸比丘。此名爲悲。

釋：再次，諸比丘，什麽是死呢？在所有處的生靈之類中，有很多衆生消失、散滅、破壞、滅亡、消滅、壽命終了、死滅了，以及五蘊被毁破、死屍被拋棄了，這就是死亡。再次，諸比丘，什麽是憂呢？諸比丘，三界有法聚集之處有若干程度的不幸，被若干苦法所惱、有憂愁感，内心感到愁憂淒愴，這就是憂。再次，諸比丘，什麽是悲呢？諸比丘，遇到了若干種不幸之事，被一些痛苦所逼惱，心裡生起了悲歎、歎息、悲哀、悲歎、悲痛，這就是悲。

原文：複次。諸比丘。苦者何耶。諸比丘。關於身之苦痛。身之不快。由身觸所生之苦痛及不快之感受。諸比丘。此名爲苦。複次。諸比丘。惱者何耶。諸比丘。關於心之苦痛。於心不快。由意觸所生之苦痛及不快之感受。諸比丘。此名爲惱。複。諸比丘。悶者何耶。諸比丘。有俱若干不幸。被苦法所惱。失望沮喪氣餒愁悶。諸比丘。此名爲悶。

釋：再次，諸比丘，什麽是苦呢？諸比丘，苦是有關身體上的苦痛，身體上的不快樂，由於身體上的觸所産生的苦痛以及不快樂的感受，這就是苦。再次，諸比丘，什麽是惱呢？惱是有關心裡的苦痛，心上的不愉快，由意識觸法塵所産生的苦痛以及不愉快的感受，這就是惱。再次，諸比丘，什麽是悶呢？諸比丘，遭遇到了若干種不幸，心被這些痛苦的事情所逼惱，感到失望、沮喪、氣餒、愁悶，諸比丘，這就是悶。

原文：然。諸比丘。求不得苦者何耶。諸比丘。於生法之衆生。生如是欲求。我等實非於生法之下。我等不願意生來。然。不得此欲求。此爲求不得苦。諸比丘。於老法之衆生。生如是欲求。我等實非於老法之下。我等不願意老來。然。不得此欲求。此爲求不得苦。

乃至。諸比丘。於病法之衆生。生如是欲求。我等實非於病法之下。我等不願意病來。然。不得此欲求。此爲求不得苦。乃至諸比丘。於死法之衆生。生如是欲求。我等實非於死法之下。我等不願意死來。然。不得此欲求。此爲求不得苦。乃至。諸比丘。於憂悲苦惱悶法之衆生。生如是之欲求。我等實非於憂悲惱悶法之下。我等不願意憂悲苦惱悶法之來。然。不得此欲求。此爲求不得苦。

釋：那麽，諸比丘，什麽是求不得苦呢？諸比丘，對於有生命的衆生，心裡可能要有這樣的欲求：我們確實不願意處於生命之中，不願意再活著，也不願意再被出生。然而，卻不能滿足他們這樣的欲求，這就是求不得苦。諸比丘，對於有衰老現象的衆生，心裡可能要有這樣的欲求：我們確實不願意處於衰老之中，不願意再衰老。然而，卻不能滿足他們這樣的欲求，這就是求不得苦。

諸比丘，對於有病苦的衆生，心裡可能要有這樣的欲求：我們確實不願意處於病苦之中，不願意再有病。然而，卻不能滿足他們這樣的欲求，這就是求不得苦。諸比丘，對於有死亡現象的衆生，心裡可能要有這樣的欲求：我們確實不願意處於死亡之中，不願意死亡。然而，卻不能滿足他們這樣的欲求，這就是求不得苦。

諸比丘，乃至於對於有憂悲苦惱悶法的衆生，心裡可能要有這樣的欲求：我們確實不願意處於憂悲苦惱悶之中，不願意再有憂悲苦惱悶。然而，卻不能滿足他們這樣的欲求，這就是求不得苦。

原文：然。諸比丘。約略而言。五取蘊之苦者何耶。如次之色取蘊。受取蘊。想取蘊。行取蘊。識取蘊。諸比丘。約略而言。此等名爲五取蘊之苦。諸比丘。此亦名爲苦聖諦。

釋：總而言之，諸比丘，簡略來說，什麽是五取蘊的苦呢？衆生順次執取色蘊，執取受蘊，執取想蘊，執取行蘊，執取識蘊，簡略來說，有執就是苦，有取就是苦，執不得，取不得，更是苦，這就是五取蘊的苦。諸比丘，這也叫作苦聖諦。

（二）觀苦集諦而住

原文：然。諸比丘。苦集聖諦者何耶。此愛能引導再生。有俱喜貪。到處爲追求滿足。即欲愛有愛無有愛。複次。諸比丘。彼愛於何處生起。於何處止住耶。凡於世間有可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：諸比丘，苦集聖諦是什麽意思呢？現世的所有貪愛都能引發再次的出生，再次出生時無論接觸什麽都伴隨著喜樂貪愛，貪愛欲界的法，貪愛色界的法，貪愛無色界的法，所追求的一切都是爲了滿足自己的貪愛心理。今世的煩惱能集成業種，引發後世的苦果，這就是苦集的真理。

再次，諸比丘，内心貪愛是在何處生起來的，又是住在何處、止於何處呢？凡是在世間有愛樂訢喜的事物存在，這種愛樂訢喜心就在執行事物處出生，在此處住著，在此處停止下來。喜樂於什麽法，心就止住在什麽法上，心就被什麽法而束縛，不得解脫。

原文：何者於世間爲可愛可喜耶。眼於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。耳於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至鼻於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至舌於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。身於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至意於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：什麽是世間裡所可愛的、可喜樂的法？眼根在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在眼根處生起，在眼根處止住；耳根在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在耳根處生起，在耳根處止住；鼻根在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在鼻根處生起，在鼻根處止住；舌根在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在舌根處生起，在舌根處止住；身根在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在身根處生起，在身根處止住；乃至於意根在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在意根處生起，在意根處止住。

這是在說六根，衆生喜愛六根，因爲六根能接觸六塵，能爲自己所用。因此心就住在六根上，不斷的使用六根。

原文：色於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：色塵在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在色塵處生起，在色塵處止住；聲塵在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在聲塵處生起，在聲塵處止住；香塵在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在香塵處生起，在香塵處止住；味塵在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在味塵處生起，在味塵處止住；觸塵在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在觸塵處生起，在觸塵處止住；法塵在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在法塵處生起，在法塵處止住。

這是在說六塵，因爲六塵能爲衆生所用，所有衆生都貪愛六塵。

原文：眼識於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至耳識於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至鼻識於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至舌識於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至身識於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至意識於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：眼識在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在眼識處生起，在眼識處止住；乃至耳識在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在耳識處生起，在耳識處止住；乃至鼻識在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在鼻識處生起，在鼻識處止住；乃至舌識在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在舌識處生起，在舌識處止住；乃至身識在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在身識處生起，在身識處止住；乃至於意識在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在意識處生起，在意識處止住。

這是在說六識，因爲六識能識別六塵，取著六塵，使用六塵，享受六塵，所以衆生就喜愛六識。

原文：眼觸於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至耳觸於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至鼻觸於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至舌觸於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至身觸於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至意觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：眼觸在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在眼觸處生起，在眼觸處止住；乃至耳觸在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在耳觸處生起，在耳觸處止住；乃至鼻觸在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在鼻觸處生起，在鼻觸處止住；乃至舌觸在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在舌觸處生起，在舌觸處止住；乃至身觸在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在身觸處生起，在身觸處止住；乃至意觸在世間裡是可愛、可喜樂的法，貪愛就在意觸處生起，在意觸處止住。

這是說十二處，六根觸六塵，之後就出生六識，就能享受六塵境界，因此衆生都貪愛六觸處。

原文：眼觸所生之受於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至耳觸所生之受於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至鼻觸所生之受於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至舌觸所生之受於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至身觸所生之受於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至意觸所生之受於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。 

釋：眼觸之後所生的受蘊在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在眼觸所生的受蘊處生起，在眼觸所生的受蘊處止住；乃至耳觸之後所生的受蘊在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在耳觸所生的受蘊處生起，在耳觸所生的受蘊處止住；乃至鼻觸所生的受蘊在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在鼻觸所生的受蘊處生起，在鼻觸所生的受蘊處止住；乃至舌觸所生的受蘊在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在舌觸所生的受蘊處生起，在舌觸所生的受蘊處止住；乃至身觸所生的受蘊在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在身觸所生的受蘊處生起，在身觸所生的受蘊處止住；乃至意觸所生的受蘊在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在意觸所生的受蘊處生起，在意觸所生的受蘊處止住。

這是說六識的受，六根觸六塵之後，就有六識的感受出生，衆生都是非常貪愛受覺受蘊，心都住於受蘊上，爲了受蘊，不惜造作惡業。

原文：色想於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲想於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香想於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。味想於世間乃至爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。觸想於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法想於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：色想在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在色想處生起，在色想處止住；乃至聲想在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在聲想處生起，在聲想處止住；乃至香想在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在香想處生起，在香想處止住；乃至味想在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在味想處生起，在味想處止住；乃至觸想在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在觸想處生起，在觸想處止住；乃至法想在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在法想處生起，在法想處止住。

六根觸六塵，受蘊出生以後，想蘊出生，六識就會執取六塵境界，衆生也都貪愛自己的想蘊。

原文：色思於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲思於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香思於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味思於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸思於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法思於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：色思在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在色思處生起，在色思處止住；乃至聲思在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在聲思處生起，在聲思處止住；乃至香思在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在香思處生起，在香思處止住；乃至味思在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在味思處生起，在味思處止住；乃至觸思在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在觸思處生起，在觸思處止住；乃至法思在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在法思處生起，在法思處止住。

六根觸六塵，執取六塵以後，行蘊出生，六識就要造作身口意行了。衆生都喜歡行蘊，喜歡不斷地造作身口意行。

原文：色愛於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲愛於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香愛於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味愛於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸愛於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法愛於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：色愛在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在色愛處生起，在色愛處止住； 乃至聲愛在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在聲愛處生起，在聲愛處止住；乃至香愛在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在香愛處生起，在香愛處止住；乃至味愛在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在味愛處生起，在味愛處止住；乃至觸愛在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在觸愛處生起，在觸愛處止住；乃至法愛在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在法愛處生起，在法愛處止住。

貪愛六塵境界的心行，也是衆生喜愛、寶愛的，不願意捨棄的，因此衆生也都喜樂於貪愛。

原文：色尋於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲尋於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香尋於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味尋於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸尋於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法尋於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。

釋：追尋色在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在追尋色處生起，在追尋色處止住；乃至追尋聲在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在追尋聲處生起，在追尋聲處止住；乃至追尋香在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在追尋香處生起，在追尋香處止住；乃至追尋味在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在追尋味處生起，在追尋味處止住；追尋觸在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在追尋觸處生起，在追尋觸處止住；追尋法在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在追尋法處生起，在追尋法處止住。

由於衆生喜愛色聲香味觸法境界，爲了滿足自己的貪愛心理，就會不斷的追求六塵尋覔六塵境界，不願意放棄和捨棄自己的追尋心，所以衆生生生世世都在不斷的追求和尋覔著六塵境界。

原文：色伺於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至聲伺於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至香伺於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至味伺於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至觸伺於世間爲可愛可喜也。此愛即於此處生起。於此處止住。乃至法伺於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處生起。於此處止住。諸比丘。此名爲苦集聖諦。

釋：等待色的出現在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在等待色處生起，在等待色處止住；等待聲的出現在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在等待聲處生起，在等待聲處止住；等待香的出現在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在等待香處生起，在等待香處止住；等待味的出現在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在等待味處生起，在等待味處止住；等待觸的出現在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在等待觸處生起，在等待觸處止住；等待法的出現在世間裡是可愛、可喜樂的，貪愛就在等待法處生起，在等待法處止住。

衆生對六塵境界的貪愛和追求，一開始是比較粗的尋覔行爲，尋覔到一定時候，覺得快得到了，就開始有等待，細心的等待六塵境界的出現。衆生由於這些貪愛的行爲，就集起了生死業種，後世就會出生生死苦報。

（三）觀苦滅諦而住

原文：複次。諸比丘。苦滅聖諦者何耶。對彼愛之無餘離欲。滅盡。捨離。棄捨。解脫。無染是。複次。諸比丘。彼愛於何處捨。於何處止滅耶。於世間有可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：再次，諸比丘，什麽是苦滅聖諦？對於上述那些法的貪愛已經完完全全離開了，滅盡了、捨離了、棄捨了，對於從前的貪愛，現在已經完全解脫出來了，心已經完全無染了。這是四果阿羅漢煩惱滅盡的境界，有能力擺脫生死苦，可以不再受生。再次，諸比丘，這些愛集在什麽處能捨離貪愛的苦果，在什麽處才能止息這些貪愛呢？在世間裡有可愛樂、可喜歡之處，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，以後就不再有貪愛和喜樂。

原文：何者於世間爲可愛可喜耶。眼於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。耳於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至鼻於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至舌於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至身於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至意於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：在世間裡什麽法是可貪愛、可喜樂的？眼根在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至耳根在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至鼻根在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至舌根在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至身根在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至意根在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生。

原文：色於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至聲於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。香於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至味於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至法於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：色法在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至聲法在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至香法在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生； 乃至味法在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至觸法在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至法塵在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生。

原文：眼識於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至耳識於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至鼻識於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至舌識於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至身識於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至意識於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：眼識在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至耳識在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至鼻識在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至舌識在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至身識在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至意識在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生。

原文：眼觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至耳觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至鼻觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至舌觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至身觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至意觸於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：眼觸在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至耳觸在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至鼻觸在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至舌觸在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至身觸在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至意觸在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生。

原文：眼觸所生之受於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至耳觸所生之受於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至鼻觸所生之受於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至舌觸所生之受於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至身觸所生之受於世間爲可愛可喜。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至意觸所生之受於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：眼觸所生的受蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至耳觸所生的受蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至鼻觸所生的受蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至舌觸所生的受蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至身觸所生的受蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至意觸所生的受蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生。

原文：色想於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至聲想於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至香想於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至味想於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至觸想於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至法想於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：色觸所生的想蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；聲觸所生的想蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；香觸所生的想蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至味觸所生的想蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對觸觸所生的想蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至法觸所生的想蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生。

原文：色思於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至聲思於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至香思於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至味思於世間爲可愛可喜者此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至觸思於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至法思於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：色觸之後所出生的行蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至聲觸之後所出生的行蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至香觸之後所出生的行蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至味觸之後所出生的行蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至觸觸之後所出生的行蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至法觸之後所出生的行蘊在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生。

六根對於六塵的觸，之後就會産生識蘊、受蘊、想蘊、行蘊，這時往往也會對五蘊和四蘊産生貪愛心理，那麽滅除貪愛，也要滅除六根觸六塵時對色聲香味觸法上的受想行識的貪愛。如貪愛在色塵上産生的受蘊、想蘊和行蘊，在修行之後要斷盡，才能得解脫；在聲塵、香塵、味塵、觸塵和法塵上的受想行蘊的貪愛，也要斷盡，才能得解脫。

原文：色愛於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至聲愛於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至香愛於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至味愛於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至觸愛於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至法愛於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：對色的愛在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對聲的愛在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對香的愛在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對味的愛在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對觸的愛在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對法的愛在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生。

原文：色尋於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至聲尋於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至香尋於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至味尋於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至觸尋於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至法尋於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。

釋：對色的追尋在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對聲的追尋在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對香的追尋在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對味的追尋在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對觸的追尋在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對法的追尋在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生。

原文：色伺於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至聲伺於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至香伺於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至味伺於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至觸伺於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。乃至法伺於世間爲可愛可喜者。此愛即於此處捨棄。於此處止滅。諸比丘。此名爲苦滅聖諦。

釋：對色的等待在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對聲的等待在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對香的等待在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對味的等待在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對觸的等待在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生；乃至對法的等待在世間裡是可貪愛、可喜樂的，貪愛就在此處捨棄，在此處止滅，不再出生。諸比丘，這就是苦滅聖諦。

（四）觀苦滅道諦而住

原文：複次。諸比丘。苦滅道聖諦者何耶。八支聖道。即正見。正思。正語。正業。正命。正精進。正念。正定也。

然。諸比丘。正見者何耶。諸比丘。如實知苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。諸比丘。此名爲正見。複次。諸比丘。正思者何耶。無欲之思。無恚之思。無害之思。諸比丘。此名爲正思。複次。諸比丘。正語者何耶。遠離兩舌。遠離惡口。遠離妄語。遠離綺語。諸比丘。此等名爲正語。複次。諸比丘。正業者何耶。遠離殺生。遠離不與取。遠離邪婬。諸比丘。此等名爲正業。

釋：複次，諸比丘，什麽是苦滅道諦呢？八正道是能滅苦的修行方法。八正道就是正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

那麽，諸比丘，什麽是正見？如實了知什麽是苦，如實了知什麽是苦的集，如實了知什麽是苦滅，如實了知什麽是苦滅修道的方法，就是正見。複次，諸比丘，什麽是正思呢？沒有任何欲望的思維，沒有任何嗔恚的思維，沒有任何惱害的思維，就是正思維。複次，諸比丘，什麽是正語呢？遠離兩舌，遠離惡口，遠離妄語，遠離綺語，就是正語。複次，諸比丘，什麽是正業呢？遠離殺生，遠離不與取，遠離邪婬，就是正業。

原文：複次。諸比丘。正命者何耶。諸比丘。於此。聖弟子捨邪命。依正命而營活命。諸比丘。此等名爲正命。複次。諸比丘。精進者何耶。諸比丘。於此。比丘起堅決心賣力精進。心勤注意。令不生未生之惡不善法。起堅決心賣力精進。心勤注意。遠離已生之惡不善法。起堅決心賣力精進。心勤注意。令生未生之善法。起堅決心賣力精勤。心勤注意。令住已生之善法。令不惑亂。使之增長充滿。修習成就。諸比丘此等名爲正精進。

釋：複次，諸比丘，什麽是正命呢？諸比丘，在世間裡維持生活，聖弟子能捨棄不如法的謀取生存資糧的手段，而依於如法的、合理的謀生手段來活命，這就是正命。複次，諸比丘，什麽是正精進呢？在修道過程中，能夠生起勇猛心，非常賣力地精進地讓還沒有生起來的惡法不再生起；勇猛、精進、賣力地專一其心，心心念念都要遠離已經生起的惡法不善法；並且生起勇猛的精進心，專注一心讓還沒有生起的善法生起來；勇猛精進地，專心一意地住在已經生起來的善法上，讓善法不被惑亂，逐漸增長，圓滿成就，諸比丘，這就是正精進。

原文：複。諸比丘。正念者何耶。諸比丘。於此。比丘於身觀身而住。精勤正智正念而捨離世間之欲惱。於受觀受而住。精勤正智正念而捨離世間之欲惱。乃至於心觀心而住。精勤正智正念而捨離世間之欲惱。乃至於法觀法而住。精勤正智正念而捨離世間之欲惱。諸比丘。此等名爲正念。

釋：複次，諸比丘，什麽是正念呢？諸比丘，比丘修習正念，要修於身觀身而住，精進勤勉，正智正念，捨離世間的欲望和惱害；比丘修習正念於受觀受而住，精進勤勉，正智正念，捨離世間的欲望和惱害；比丘修習正念，於心觀心而住，精進勤勉，正智正念，捨離世間的貪欲和惱害；比丘修習正念，於法觀法而住，精進勤勉，正智正念，捨離世間的貪欲和惱害。諸比丘，這就是正念。

原文：複次。諸比丘。正定者何耶。諸比丘。於此。比丘去欲。離不善法。有尋有伺。由離生喜樂。達初禪而住滅尋伺。内心安靜。心成專一。無尋無伺。由定生喜樂。達第二禪而住。更捨離喜而住。正念正智。以身感受樂。唯諸聖者說。捨此而正念樂住。達第三禪而住。其次捨樂離苦。以前所感受之喜憂皆滅故。而不苦不樂。成爲捨念清淨。達第四禪而住。諸比丘。此名爲正定。諸比丘。此等名爲苦滅道聖諦。

釋：複次，諸比丘，什麽是正定呢？比丘修習正定，去除貪欲，遠離不善法，内心裡既有尋覔，也有等待的心理狀態，由於離去欲界而生出喜心和樂心；把尋覔等待的心理狀態滅去，内心安靜恬淡，專一其心，既沒有尋覔的心，也沒有等待的心，由這種禪定而生出喜心和樂心，到達第二禪而住；然後再捨離喜心而住，心裡正智正念，在身體上就會感受到樂觸，就如諸聖賢們說的：捨去歡喜心，正念住於樂受上，達到第三禪而住；再其次，把樂受捨去，也離開苦受，從前心裡所感受到的喜樂憂愁都滅掉，只有不苦不樂，修成爲捨去念想的清淨心，就達到四禪了。諸比丘，這就是正定。初禪之前的定，都不是正定。

原文：如是。於内法觀法而住。於外法觀法而住。又於内外。觀法而住。或於法。觀生法而住。於法觀滅法而住。又於法觀生滅法而住。尚又智識所成及憶念所成。皆會有法之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物。諸比丘。比丘如是。於四聖諦觀法而住。

釋：佛說：就像這樣，或於四聖諦的内法觀法而住，又於四聖諦的外法觀法而住，又於四聖諦的内外法觀法而住。然後又觀這些法生起來，觀到把心念住於觀法生上；然後觀行這些法滅去，心住於觀法滅上，同時又觀這些法的生滅而住，到最後心裡有一個念，全部是四聖諦法的念。再把這些法的念捨掉，心住於一無所有的狀態，住於空的狀態。把心裡的任何一種念都要空掉，心無所依，就這樣住著，這也是捨覺支。每種觀行後面都要捨除心中所念所想，住於捨念中，最後捨念也除，才爲究竟。

原文：諸比丘。實不管任何人。七年間如是修此四念處者。得二果中之一果。即於現法得究竟智。或有餘者。期待不還來。諸比丘。當建立七年間之念。諸比丘。不管任何人。於六年間……乃至……五年間……乃至……四年間……乃至……三年間……乃至……二年間……乃至……一年間。如果修此四念處者。得二果中之一果。即於現法得究竟智。或有餘者。期待不還來。諸比丘。當建立一年間之念。

釋：諸比丘，確實是不管是什麽人，用七年時間，像這樣修習四念處，就會得到兩個果中的一個果，在現前存在的法中，在現世就會証得解脫的究竟智慧，能趣向無餘涅槃；或者証得有餘涅槃，希望不再來人間，也就是三四果中必証得一個果。諸比丘，應當花費七年的時間修成四念處觀，七年中心心念念都是四念處觀，必成就三四果中之一果。

諸比丘，確實是不管什麽人，分別用六年的時間，或者用五年的時間，或者用四年的時間，或者用三年的時間，或者用二年的時間，或者用一年的時間，像這樣修習四念處，就會得到兩個果中的一個果，就是在現前存在的法中，現前就會証得解脫的究竟智慧，能趣向無餘涅槃；或者証得有餘涅槃，希望不再來人間，也就是三四果中必証得一個果。諸比丘，應當花費六年、五年、四年、三年、二年、一年的時間修成四念處觀，心心念念都是四念處觀，必成就三四果之一果。諸比丘，應當在一年中修習成念念都是四念處觀。

原文：任何人七個月間如是修此四念處者。得二果中之一果。即於現法得究竟智。或有餘者。期待不還來。諸比丘。當建立七個月間之念。實不管任何人。於六個月……乃至……五個月……乃至……四個月……乃至……三個月……乃至……二個月……乃至……一個月……乃至……半個月。如是修此四念處者。得二果中之一果。即於現法得究竟智。或有餘者。期待不還來。諸比丘。當建立半月間之念。

釋：確實是不管任何人用七個月時間，如此精進的修習四念處觀，必得二果中的一果，一個是無餘涅槃，一個是有餘涅槃。諸比丘，應當花費七個月的時間，修習四念處，心心念念都是四念處，就會証得涅槃解脫。實際上，不管任何人，在六個月當中，在五個月當中，在四個月當中，在三個月當中，在二個月當中，在一個月當中，在半個月當中，如此精進的修習四念處，必得二果中的一果，即於現前証得無餘涅槃或者是有餘涅槃。諸比丘，應當花費半個月的時間，修習四念處，心心念念都是四念處觀。

原文：諸比丘。實不管任何。於七日間如是修此四念處者。得二果中之一果。即於現法得究竟智。或有餘者。期待不還來。如敘述諸比丘。此爲衆生之清淨。爲度憂。爲滅苦惱。爲得真理。爲証涅槃。唯一趣向道。即四念處。爲此而說此經。

世尊如是說已。彼隨喜之諸比丘。歡喜世尊之所說。

釋：諸比丘，確實是不管任何人，在七日之中，如此精進地修習四念處觀，必得二果中的一果，就是在現前存在的法中，証得究竟的涅槃解脫智慧；或者是証得有餘涅槃，希望不再來此人間受苦。諸比丘，這種四念處觀的修習方法，特意爲衆生獲得清淨而說，爲了度脫衆生的憂悲苦惱，爲了滅除衆生的生死苦惱，爲了衆生証得真理，爲了衆生得到涅槃之樂，而說此經。只有四念處觀才能使得衆生趣向這些樂處，因此而說四念處經。

世尊講完這部經之後，所有隨喜贊歎此經的諸比丘，都很歡喜世尊所說。