五、觀死屍

原文：複次諸比丘，比丘恰如得觀遺果於塚間之死屍。死後經一日二日乃至三日。膨脹成爲青黑腐爛。彼注視此身。知此身不脫如是法(性質)。而成爲如是者。

釋：佛說，諸比丘們，你們現在應該觀察自己就像被扔到墳墓間的死屍一樣，那些死屍是第一日第二日到第三日，身體就會膨脹變得青黑和腐爛了，那麽注視觀察自己的色身，要知道自己的色身早晚也會像這樣，膨脹、青黑、腐爛，成爲了這樣的死屍。

下一步要觀屍體，衆生死時，地水火風四大分解，就成爲死人。人死以後，印度那時把屍體裹著一層布，就扔到墳墓間，過去印度有屍棄林，一般人死了都扔到那個樹林裡，裹上一層裹屍布，有的人很窮就把裹屍體的布拿回家自己用，然後把屍體扔在樹林裡就不管了，任屍體腐爛，和野獸鳥類啃食。過去死人火化處理或埋入墳墓的很少。印度天熱，扔到樹林裡經一日、二日、三日，經過一天時間屍體就會膨脹，膨脹以後身體皮膚就呈青色、黑色，因爲膨脹以後就開始腐爛了。

爲什麽會膨脹呢？因爲身體裡有水分，天熱水停滯不流動，就會産生細菌，細菌産生出來就像發酵一樣，身體就會膨脹。我們發面做食品靠什麽，也是靠細菌。細菌一産生出來，和好的面就出現泡泡，膨脹起來了。活著的時候身體裡的血液、各種液體都是流動的，流動的東西不容易産生其他不必要的細菌，不流動就容易産生細菌，戶樞不蠹，流水不腐，就是這個道理。比如說一條流動的河，就不容易産生細菌，沒有腐爛的味道，如果水不流動，幾天就發臭了，菌類産生出來就會如此，屍體膨脹腐爛就是這個道理。

有人說看某某多有修行，死後他的身體很久都不膨脹，不腐爛，修成了肉身不壞。其實肉身不壞只有六祖是真正的肉身不壞，六祖的禪定很高，臨終前，身内的三昧真火早已把身體裡的細菌度走了，細菌不能在他的身體裡存活，因此六祖走了以後，身體裡就沒有細菌，身體就不會腐爛。其他人的肉身不壞都是一種假相，完全可以作假，活著時，根本就沒有甚深的禪定功夫，死時就靠作假。

任何人只要死前幾天，斷水斷飲食，身體裡沒有水分，死後他的身體就發干，不容易生細菌，身體就不腐爛，也可以不變色。或者人死後，有人給屍體進行乾燥脫水處理，這樣屍體也不會腐爛。但是經常打坐的人，有禪定証量的人，他有三昧真火，這個三昧真火能把身體裡的水分燒乾，或者細菌不讓它繁殖出來，那些細菌都燒沒有了，死了之後就是肉身不壞。肉不壞，骨頭不壞，身體不倒塌，就是這個道理。

什麽叫有道、有修行呢？証果和明心有功德，第一能自身受益，第二能利益他人，這才叫作道。其他的世俗有爲法，都不叫作道，不叫作有修行。雖說有人能肉身不壞，但是既沒明心，又沒証果，三縛結沒有斷除，他未來仍然免不了要下三惡道。所以有很多人崇拜肉身不壞，這個肉身菩薩，那個肉身菩薩，那只是崇拜肉身假殼子而已。至於他有沒有智慧，有什麽樣的智慧境界，大多數人判斷不出來。即使修出了禪定，有三昧真火，能夠使肉身不壞，此人也不一定明心見性，不一定是真正意義上的菩薩。

有些人故意在屍體上做手腳，死後可以用各種灰，把身體的水吸乾，吸乾以後才可以肉身不壞，就是爲了讓大家崇拜他。如果沒有明心開悟，這個身體保持一百年，一萬年也不算什麽，明心開悟了叫真實義的菩薩，和這個身體如何沒有關係。所以任何人修出禪定了，也可以做到肉身不壞，我們不要看世間任何一種假相就去崇拜，不要去著相，要看實質内涵，要看一個人的智慧境界。一個人整天打坐也是一種表面現象，死後肉身不壞也是一種表面現象，這些現象不過是五隂世俗世間的各種生滅的假相罷了，虛幻而不真實，不可久住。看人要看他的智慧，你不了解他的智慧，僅從表相來判斷這個人是不是大德，是不是有道，那叫著相，著相即是顛倒，所以肉身不壞不少人都可以做到，那不叫道。

人死後一天、兩天、三天都會發酵膨脹，到一定程度就會腐爛，細菌從裡到外把這個屍體就分解啃噬了。於身觀身而住時，就要注視這個屍體，内心裡想象這樣一個身體。我們幾乎都看過死人，可以想象出來，夏天氣溫非常熱，人死了停屍三天，臨死之前進了飲食，第二天這個屍體馬上就膨脹起來，所以夏天不能停屍時間長了，一天兩天三天，最後成爲青黑色腐爛了。

觀身注視此身以後，那我們内心裡就會有個觀念形成了，那就是：我的色身將來也會像這樣一樣，別人的色身死了，扔掉、腐爛了，我的色身也不能逃出這個命運，最終都是這個結侷，也不能脫離這個法，和這個屍體一樣都會膨脹腐爛，我也會成爲一個屍體，被人扔在樹林裡，或墳墓裡或者火化。觀察自己的身體將來也會這樣，那我們還認不認這個色身是我呢？如果身體是我，身體毁壞了，我又哪裡去了？我到底消失沒消失？如果消失了，還有沒有未來世？這一世的我，又是怎麽出現的呢？

如果我也隨著身體消失了，那我怎麽還有下一世呢？我們無量劫來有多少個身體，都是這樣膨脹了、青黑了、腐爛了、消失了。我們就要想，這個身體不是我，也不是我所擁有的，不要再去執著這個身體，爲這個身體付出很高的代價，很寶愛他，穿最高档的衣服，吃很美味的飲食，住最高档的庭房，爲他付出高額的代價，其結果是什麽呢？他照樣會把我們給拋棄了，成爲墳墓裡的一個屍體，膨脹腐爛消失沒有了，那麽我們就不要再貪著這個色身。

原文：佛說。如是。或於内身觀身而住。於外身觀身而住。又於内外身觀身而住。或於身觀生法而住。於身觀滅法而住。又於身觀生滅法而住。

釋：當修觀身念住法時，我們觀完内身以後，再接續觀外身。外身就是十八界當中的色聲香味觸法，觀所見的一切色，都和我們的身體一樣會散壞的，會消失，會滅去的，都是生滅變化無常的，都是念念遷流變化，根本保留不住，不能長久存在，所以外身也不是我，也不是真實的，也不是恒常不變的，全部是生滅的，因此也不要貪著外界。内身外界都不是我，都不要貪著，這樣就能斷身見，降伏貪愛，禪定就能生起來了。

再同時觀内外身，當我們禪定深一些的時候，精力就會充沛，内心非常清明，一切法都能同時觀察出來。同時觀察内身和外身，在觀察色身的同時觀察眼見的色，耳聽的聲，鼻嗅的香，舌嘗的味，身覺的觸，心思的法，念念生滅變異，無常、虛妄，這一切都不是我，也不是我所有的，所以定深時，智慧也就深廣了。然後又於身，觀生法而住，於身觀滅法而住。觀察在我們的色身上，什麽法生起來了，原來沒有的現在出現了，原來有的法，現在消失了。

從色塵上來觀察，從聲音上來觀察，從氣味上來觀察，從味塵上來觀察，從觸塵上來觀察，從法塵上來觀察，觀察各種各樣的生法，各種各樣的滅法。我們内臟器官的生和滅，皮膚、骨骼、肌肉的生和滅，從頭到腳的生法和滅法，都要觀察出來，這要定力非常強，智慧非常清明，這一切法都是生滅、變異、無常的，都非我非我所，都不真實。那就不要再去貪著任何一個法，這樣就能斷身見、斷我見。

原文：尚又智識所成。及憶念所成。皆會有身之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物。諸比丘。比丘如是。於身觀身而住。

釋：整個内身外身都觀察完以後，意識心當中，就會都是有關色身的觀念，思想裡都是色身。什麽叫智識呢？明理叫智，能了知真實的法相，叫作智，不愚癡不糊塗，叫作智，不散亂不昏沉的清明了知，叫作智。識指識心，以意識心爲主。這裡的智識，就是指意識心有了定力，能清明了知一切法，不愚癡不糊塗，不散亂不昏沉。意識心中有智慧生起來了，能夠觀察和認知到一切法，這是定的結果。然後内心當中就會有一個我，有這個色身。

憶念就是觀察了内外身之後，心心念念都有這個身，身體的觀念、形象在心念當中形成了。形成了以後，再把這個憶念排除掉，把身我的觀念去掉、空掉。彼當無所依而住，且不執著世間任何物而住。内心裡一法也不依賴，一法也不住著，既不依内身，也不依外身，而且也不執著世間任何物，内心裡空蕩蕩，無所依，叫作一法不住，一法不執。修到此，已非常人，已經去身見，去身執的聖賢。

佛說，你們出家比丘應該這樣來觀身，心不住法而住。所有修行人都應該如此，不僅是出家僧要如此修行，不依色身而住，不依外身而住，不要有色身的觀念，也不執著世間任何物而住。如果再執著其他的物也不可以，執著財色名食睡，執著金銀珠寶，執著名聲、權勢、地位，執著這些也不應該，這樣執著就不能解脫生死輪回。把這些物也都要泯滅、空掉，就會住在甚深禪定當中。心念空掉了以後，内心總是有個知，有個清清明明的知存在，以後就能用那個知參禪了。把前面的色身以及一切物都泯滅了，全排除、全空掉了，再參禪就很容易，很快速了。

所以修到最後都是無所依而住。先在心念當中有個身，再把身空掉，無所依而住。把身空掉，再把世間任何其他物全部空掉，心心念念都是一個空，從裡到外都沒有一個我，就會斷我見，斷身見去貪執。都沒有我了，這時候有定有慧，就打開了小乘智慧，這樣才叫於身觀身而住。

這些觀行的内容一步一步深入，一步步接近於空無。斷身見，斷我見，一步步來觀行，定越深，智慧就會越來越深，心念就會越來越空，從裡到外，從上到下，沒有一個我，心就空下來了。如果心中再有一個物，這個物也是非法，心中有物就不如法，再泯滅掉一切物的觀念。任何心念當中有一個東西出現，你就說這是假的、空的，不是我，它就消失了，我們就能斷我見証果了。

原文：複次諸比丘。比丘恰如得觀遺棄於塚間之死屍。被鳥所啄。或鷹所啄。或鷲所啄。或犬所食。或豹所食。乃至各種生類之所食。彼注視此身。知此身不脫如是法。而成爲如是者。

釋：剛才是觀行把屍體扔到墳墓間，屍體只是青淤膨脹、腐爛了，現在開始觀行屍體被鳥所啄食了，食肉大鳥非常飢餓時，就在樹林裡磐鏇，尋找可食之物。發現屍體，就會鉗食屍體上的血肉。這具屍體或者被老鷹所叨啄，或者是被鷲所叨啄。這些大鳥都是吃肉的，專門在屍棄林裡等著吃死屍。

這具屍體或者被野狗吞食，或者被虎豹豺狼所啃食，屍體乃至於被各類野生畜類之所食。還有什麽吃死屍的衆生呢？螞蟻也都來吃，甚至能啃骨頭，各種畜生都來吃肉，墳地裡的野鬼也吃死屍，他們吃只是食香氣，嗅氣味，實體的肉，他們吃不了，嗅得死屍上的肉味，就算吃飽了，畜生類是吃具體的肉。這個屍體就這樣被這些畜生們分食完了，分食到最後，剩下最堅硬的骨頭啃不動，就扔下不顧了。

我們觀察死後的色身可以想象，想象内心當中有個屍體，被各種畜生所分食，分食時，我們在注視著此身。這當然是我們想象的，意識心中的想象，意識心注視著這樣的情景，這時候就沒有前五識了，只是個獨頭意識。意識注視此身時，就知道此身不脫如是法，別人的身體結侷是這樣，我自己的身體將來的結侷也會是這樣，死後也會被扔到屍棄林裡，被野獸吞食掉，都是這樣一個結果。只要有身體就是這個命運，現在雖然條件好了，屍體可以火化，其結果也是屍體化爲灰燼。

那我們是否還認爲這個身體是我呢?如果是我，我哪裡去了？爲什麽消失不見了呢？能消失滅亡的是我嗎？當然不是，也就是個假殼子罷了，能被我所用一段時間罷了，不必要去執著它，就像對待一件衣服一樣，不能穿就扔掉。無始劫以來多少個所謂的我，就這樣被吞食了，身體是真正的我嗎？肯定不是，身體沒有了，真我不滅，不滅就會還有下一世。所以能滅的東西肯定不是我，要有一個堅定的信念，我是不滅的，滅的都不是我。有人就會認爲這個不滅的真我，好像是靈魂意識，但意識也要滅，不是真我，真我就是既不生也不滅的第八識心體。

觀察這個色身時，發現它是生滅的，生滅的就不是我，無常的也不是我，苦的也不是我，染污的也不是我。我是清淨的，我是不苦的，我是樂的，我是寂滅的，我是常住不變的。而身體刹那刹那的變化，我們的心識也刹那刹那都在變化，變化無常的不是我。這個觀念要牢固形成了，斷身見、斷我見會非常快。觀念和理念別人不能硬塞給自己，他人不能代替自己認可，不能改變自己的心識認知。只有自己如理思惟，才能改變自己的認知，改變觀念。至於自己能不能改變觀念，是你自己智慧的問題，也有福德方面的問題，和定力的問題。

所以世尊把法留給我們，教給我們，我們怎麽去認知，那是我們自己的事，佛就沒辦法了，再怎麽加持也沒辦法真正地改變自己的心，最多能讓我們的意識心清楚的了解和認識到，無法讓我們的意根了解、接受和認可，所以就要靠我們自己一步一步去修行，一步一步來改變我們意根的思想觀念。深細思惟以後，意根認可了，思想觀念就改變，意根一改變，心行就一點點的改變。心行改變了以後，我們就從凡夫修到賢聖，再從聖賢到佛，一切都會圓滿了，所以修行到最後，意識心徹底改變，意根徹底改變，我們就是一尊大好的佛。

原文：佛說。如是。或於内身觀身而住。於外身觀身而住。又於内外身觀身而住。或於身觀生法而住。於身觀滅法而住。又於身觀生滅法而住。

釋：我們這樣來觀察屍體，觀察到屍體都被分食淨盡了，這就是在觀内身，通過觀察内身就知道了，這内身會分化、分解、變異，會消失，那就不是真實的。然後再於外身，觀身而住，觀察我們的十八界，知道一樣一樣都會散壞，一樣一樣的都會滅去，一樣一樣的都會消失。那麽就想一想，内身和外身是不是我和我所呢？這些既不是我，也不是我所有的，都是生滅變化的、肮脏不淨的、苦的、空的，所以都不是我。然後又於内身和外身，同時觀身而住，定力好時，内身和外身同時都能觀察出來，結果就知道了五隂十八界法，都是苦、空、無常、不淨，都不是我。

觀察色身當中新生起了哪一種色法，什麽東西增加了，從無到有，要觀察出來。觀察出來以後就知道了，只要有生，就會有滅，生滅即無常，就是不真實法，那就不是我。再觀察色身上原來有什麽，現在沒有了，消失了，變化了，改變了。這一切都要觀察出來，觀察出來以後，就知道色身是生滅變化的，是無常的；無常的，就是空的，空的就不是真實的，就是幻化的，就不是我。再同時觀察色身生起了什麽法，滅去了什麽法，生法與滅法要同時觀察，這樣定慧均好。

當定力足夠時，精力充沛，心就會比較清明，有智慧，就能同時觀察出很多的法；如果定力淺，精力不夠用，智慧力也不夠，很多法就無力觀察出來，即使觀察一樣、兩樣事情，也不容易清楚觀察出來；如果定足夠用，智慧力也強，四面八方的事情，色聲香味觸法，内身外身的情況，同時都能觀察到，都觀察出來以後，就知道什麽法出生了，什麽法滅去了，内心全部都了知。内心裡這一個知，能夠清清明明的了知一切，定慧等持。如果不切實修持，定也不具足，慧也不具足，觀察一個法都不清明，觀察不明白，思惟一會兒心就亂了，思慮一會兒就心煩了，那樣不會有個明了的結果。因爲定不具足，慧就不具足。

定慧具足的前提是要具足福德，福報不足，定力就修持不出來。修定的時間、環境等等條件不容易具足，每當修定時，就會有干擾的事情出現。修慧時，也是這樣，這邊剛要思惟觀察一個法義，那邊一件事就出現了，需要去處理，思惟就被打斷了，等處理完，再回來接著觀察，又一件事來干擾。福報不足，就不可能有充分的時間精力來專心致志地修行。如果不用心修福，就會總有世間法的事情來阻礙修行，使得道業沒法進步。出現這種狀況，就要趕緊去布施修福，福報夠了，往這一坐，無論是修定，還是修慧，就沒有人和事來打擾了，就會有充分的閑餘時間和條件來修行，可以看書看很長時間，沒有打擾的，很多事情就不用你去分心勞神。

福報不夠時，修行這個阻攔你，那個阻攔你，家庭的遮障，工作的遮障，人事來往的遮障。還有的人經濟來源匱乏，日用不濟，於是就要花費很多時間來掙錢養家糊口，那就沒有時間修行了，這都是福德不足所致。福德不夠一定要多修福，用各種各樣的辦法，把自己的福德盡快聚集起來。多作布施，布施出去一物，回來至少是一千倍，還得看布施的對象是誰，如果對方有修行，那就不止是一千倍，一萬倍，十萬倍，百萬倍了，即使是布施給一個外道修得初禪定的人，得福那都是百萬倍的回報，都記載在自己的如來藏當中。所以修行人要盡量往外布施，盡量不要往裡入，不要把其他人的財物進到自己的賬上，那樣絕對不合適。

原文：尚又智識所成。及憶念所成。皆會有身之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物。諸比丘。比丘如是。於身觀身而住。

釋：這樣觀察以後，清明的心當中，心心念念都有個身，心念裡全部是關於色身的思想和觀念，要把這個身的觀念排除出去，把那個青淤腐爛的身體排除、空掉，也要把被野獸分食的色身情況排除、空掉，不再認那個色身爲我，讓思想清淨，内心空淨，心無所依而住。如果内心還在執著世間其他任何物，也要把那個物給空掉，不管是錢財、房屋、土地、權勢、名利、地位，心念當中全部都要捨棄、空掉，讓内心空空如也，什麽都沒有，一無所依而住，這樣心空淨了，小乘的果位也就得到了。

這個時候内心當中還清明的有個知，雖然有知，也沒有物。這個知，將來就可以換個話頭來參禪，參：拖死屍的是誰？我們身體和死屍一樣，並不真實，既然不真實，爲什麽還能活蹦亂跳呢？爲什麽還能做一切事業呢？當我們把定修好了，我見再斷了，疑情就很容易出現了。如果斷了我見，而且斷的非常徹底，内心一物也不認時，就會懷疑了：爲什麽身體還有五隂的功能作用？這樣疑情就出來了。

疑情出不來，一個是定力不夠，另一個是有我見阻礙。定不夠知見也不容易具足，我見就不容易斷，或者斷不徹底。心中沒有空卻一切物，把五隂當中的某些法還當做真實的，那疑情就不會出現。所以疑情沒出現，就說明定和慧不夠，還需要接著往下修，疑情一出來，就會住在疑情裡，時節因緣一具足，就把疑情打破，知道了原來是這麽回事。所以大小乘理，小乘就是基礎，基礎打好了，下一步修行就會非常快。這樣觀身，就會斷了身見，内心空空如也，沒有一個我，沒有我身，都是空的，幻化的。

原文：複次諸比丘。比丘恰如得觀遺棄塚間之死屍。由於具有血肉而筋連結於骸骨。乃至無肉之附著血而筋連結骸骨。乃至無血肉。唯筋連結骸骨。乃至關節解散。手骨於此處。足骨於彼處。踝骨於此處。腿骨於彼處。磐骨於此處。背骨於彼處。頭蓋骨在彼處。骸骨散在四五八面。彼注視此身。知此身不脫如是法。而成爲如此者。

釋：這段經文還是觀死屍，色身活著的時候是虛妄，死了成爲屍體更虛妄，更是空的，更不是我了。剛才上段是觀屍體被野獸都吞食了，吞食了以後還剩下一些骨頭，剩下的骨頭上還有血和肉，有筋連著骨頭。再往下觀，骨頭上的肉也沒有了，還有點血，有筋連接著骨頭。再往下觀，血也沒有了，被野獸舔舐了，啃的就剩下最硬的骨頭，只有筋骨相連。

乃至到最後，連接處都沒有了，關節沒有了，骨頭已經被啃得非常破碎了。最後骨頭就分散成手骨，還有腳骨，踝骨、腿骨、背骨、頭蓋骨等等，非常零散。看著這些骨頭四面八方地散落著，這個活生生的血肉相連的大活人，到最後就變成了東一塊碎骨頭，西一塊碎骨頭，都散落在四面八方，湊不起來了。觀察到此，就知道了，任何一個身體，都不能逃脫這個命運，都會成爲破破碎碎的碎骨頭。那麽這個身體哪裡去了？是真實的嗎？是我嗎？原來那個完整的身體也不是我，剩下碎骨頭的這個也不是我，都是因緣聚合起來的，四大組成的，是一個假殼子，一個幻化物。

佛說，我們在一小劫之内的色身，都散壞以後剩下的骨頭，這些骨頭足足能堆積成一個須彌山。須彌山處在四大海裡，一直伸展到虛空當中，須彌山在四大海水裡埋藏一半，伸出在虛空當中是一半。須彌山是三角形的形狀，越往上越狹窄，伸出四大海上面一半。我們地球在四大海的上面，須彌山的腳下，是須彌山南面的一個小球體，在四大海水面上的須彌山，其半山腰是四天王天，須彌山的東、南、西、北四面，是四天王所住之處，叫四天王天，月亮在那裡懸浮著。須彌山的山尖上，是忉利天天主釋提桓因所住的忉利天，也叫三十三天，太陽在那裡懸浮著。

一個人一小劫裡所有色身的骨頭，就堆成了須彌山那麽高，那一小劫中我們的色身簡直是太多了，生命的次數和生命體也太多了，根本數不清楚。這些所有的色身都是我嗎？都不是我，都是如來藏所幻化出的一個假殼子。每生每世，如來藏都把地水火風四大種子輸送出來，形成了一個又一個的色身，色身散壞了以後，就剩下了骨頭，到最後連骨頭也沒有了。我們能找到往前很多世的骨頭嗎？根本找不到了。

如果色身是我，到哪裡去找那些我呢？到虛空找我嗎？肯定找不到。再說我有那麽多個嗎？真實的我只有一個，而且是常不變異的，能變化的無常的就不是我，這個觀念我們心裡應該非常非常的牢固了。那麽我們就不要再執著一生一世的色身，不要再把色身當作我，爲它吃好的，穿好的，住好的，用好的。吃喝玩樂一生一世都爲了這個臭皮囊，爲了這個假殼子，那就太不值得了，到最後它還無情無義的把我們拋棄了，是我們拋棄它，還是它拋棄我們呢？我們想拋棄它嗎？根本不想拋棄，意根沒有修好去貪執時，是這樣的執著色身，抓都抓不過來，不可能主動放棄色身。

所以那個生滅的東西，我們爲它付出一切代價，把所有的福報都用在讓它享樂上，那是非常不值得的，不要爲了無常變異的色身，去付出高額的代價，要盡量多修福，多積福，少用福，少享福，福報積累夠了，我們就成佛，佛是福慧兩足尊，福報不具足就不能成佛。所以這個福德是非常重要的，如果自己福德沒有了，即使別人送給自己多少的財物，也享受不到。即使能享受到，那也是從自己的如來藏銀行裡，把福報提現出來的，那樣銀行裡的存款就減少了，錢財雖然是從別人的銀行賬號裡提出，可福德卻是從自己的如來藏銀行裡消耗了。我們每一口飲食，每一次消費享受，都是從自己的如來藏銀行提現出來的，多吃一口，就少一口的福報，從銀行裡提出一點，存款數額就減少一點，存款沒有了，只有飲飢挨餓、受苦的份兒。

原文：佛說。如是。或於内身觀身而住。於外身觀身而住。又於内外身觀身而住。或於身觀生法而住。於身觀滅法而住。又於身觀生滅法而住。

釋：上面那段是觀内身，觀行屍體都變成了骨頭，骨頭上一開始還有血肉，後來既沒有肉也沒有血了，最後筋也沒了，骨頭散壞成東一塊，西一塊，零零碎碎，最後都消失了，哪裡還有一個我呢？觀完内身，再觀我們的外身，外界，十八界當中的六塵。六根六塵六識，全都是生滅、散壞，苦、空、無常的；無常、空的結果就是無我。色身從無到有，長到一百多斤，最後肉沒有了，血沒有了，内脏沒有了，就剩幾塊碎骨頭，最後骨頭也沒有了。

色身是不是空的呢？是我嗎？這個假殼子是不是苦的？是不是肮脏不淨的？可以得出一個結論：色身不是我。觀内身之後再觀外身，整個十八界我們都要觀行到，然後内心堅定地認知到：十八界都是苦空無常無我的，全部都不是我，從裡到外，從上到下，全都不是我。於是内心的色身觀念就會捨棄，心中空空如也，一物也沒有。内身外身沒有一樣是我和我所有的，這樣斷我見就徹底了。定慧都很好的人，我見一斷，不久就能証得二果，或者當時就是二果。

成爲二果以後，初禪定發起來就很快，初禪定發起來以後，就會斷貪愛，再把嗔恚心斷掉，就成爲三果。能修到三果就相當不錯了，有三果的証量，再加上明心見性，就會過禪宗的牢關，之後就有能力和資格進入初地，成爲初地菩薩，就是進了如來家，成爲如來的真佛子，如來的親兒子。在此之前都不是，因爲沒有通達大小乘佛法，也沒有降伏（斷除）煩惱，就不能入如來家。

於内外身，同時觀身而住，定力慧力都夠好時，同時觀内外身而住。觀内外身時，或於身觀生法而住，於身觀滅法而住，又於身觀生滅法而住。色身上新生出來的法，和同時滅去的法，都要觀行出來，心裡清明，定慧相資。

原文：尚又智識所成。及憶念所成。皆會有身之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物。諸比丘。比丘如是。於身觀身而住。

釋：觀行完内外身之後，生法和滅法也觀行完成了，識心的心心念念當中都有個身體的存在，憶念當中也都是這個身體。然後再把這個身體的念想空掉，心念不依身而住，且也不執著世間任何物而住，心中一法也不住。沒有身，沒有世間任何一個物，任何一個物全部是空的，全不是真實的。身體不是真實的，外邊的一切物也都不是真實的，一直到整個虛空，外面的整個人事物理，我們所生活著的一切環境和資具，全都不是真實的，全都不是我所擁有的，全部都是虛幻的。

這樣内心就空的非常的淨盡了，全空掉了以後再參禪。既然全不是我，全都是空的，爲什麽這個五隂還在活動著呢？疑情就會出來了。空得越徹底，疑情越濃，破疑時的智慧越深利。

按照這種方法觀身，一個層次一個層次的，就這樣來觀行色身。

原文：複次。諸比丘。比丘恰如得觀遺棄塚間之死屍。初如螺色之白骨。乃至經過一年。骸骨堆高。乃至骸骨粉碎敗壞。彼注視此身。知此身不脫如是法。而成爲如此者。諸比丘。比丘如是。於身觀身而住。

釋：佛說，諸比丘，再觀察這個被拋棄到屍棄林或墳墓當中的死屍，那具屍體最初就像是海螺的顔色一樣的白骨，骸骨經過了一年發生變化，堆集起一堆很高的白骨，到最後骨頭粉碎敗壞，消失了。一個完好的身體，變成了一具屍體，最後連一塊骨頭都沒有了，什麽都找不到了，這就是無常和空幻。那我們找前世的骨頭，再前世的骨頭，一劫以前的骨頭也找不到，都沒有了，連一點骨灰也找不到，色身就這樣無影無蹤了。諸比丘，你們注視觀察這個色身，就會知道自己的色身也脫離不了這樣的命運，最終必然會成爲這個結果，諸比丘，這就是於身觀身而住。

過去有修行人憐憫衆生，死後不把身體火化，而是讓人把屍體直接放在墳地裡，讓畜生食用，畜生食用了以後只剩下一堆骨頭，他臨終又囑咐人把骨頭收集起來磨成粉，再喂那些像螞蟻類的更小的動物，或者撒到海裡直接喂魚。這個修行人如此無我，如此憐憫衆生，死後也仍然要利益衆生，可見是一個不執著色身之人。

這樣屍體到最後什麽都沒有了，即使骨灰存在，也都會散去，找不到了。到最後地球毁滅了，骨灰和骨頭都在哪裡呢？如果說骨頭在地球上存著，只是找不到了。那地球消失了，骨頭在哪裡呢？地球成住壞空一個周期是一大劫，即使骨頭能存在一大劫，如果說骨頭都存在虛空裡，那什麽叫虛空呢？虛空哪裡有那麽多骨頭呢？即使虛空能存骨頭，那大雨一下來，就會把骨頭沖沒了，宇宙當中風災一來，整個宇宙天宮都摧毁了，那些小骨頭和骨灰又算得了什麽呢？更是無影無蹤了。

所以到最後我們的色身，是一物也留不住。原來色身是由地水火風四大組成，現在地水火風分散，都回到如來藏裡了。如來藏收回了以後，再變下一世又一世的色身，把地水火風再輸出來，又形成了另一個色身，再把地水火風收回去，回到如來藏裡。這樣看來，我們真是一無所有，一無所是，那我們就不要再執著色身，也不要執著世間任何一個物。有人說我抓著金銀珠寶，那個比較堅固，比身體堅固多了。可是沒有了色身，金銀珠寶又有什麽用呢？金銀珠寶是比較堅固點，但是它們又能存多久？一劫兩劫三劫，能存一大劫嗎？地球散壞了，金銀珠寶在哪裡？金剛是最堅硬的東西，金剛又在哪裡？三千大千世界都毁滅了，你的金銀珠寶和金剛又在哪裡？能找到嗎？都消失沒有了。

地水火風四大組合成的，最後又會回到如來藏裡。金剛也沒有了，連宇宙各層天的天宮都沒有了，我們還執著個什麽，一切都消失散壞了，都是虛妄的。你執著什麽，抓取個什麽呢？就是讓你抓著了，你又能抓多長時間，其實抓著的時候就是一種苦。所以應該把我們的心，修得空空淨淨的，空空如也，一天到晚，就像行走在虛空當中一樣，也沒有一個我在行走，那個心是非常清淨自在舒適的。我們証得果位以後成爲賢聖人，生生世世修行，同時利樂他人，自利利人，最後成爲圓滿究竟的佛。我們應該這樣修行，才能圓滿無上菩提路。