第八章  正信稀有分第六

原文：須菩提白佛言。世尊。頗有衆生得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百嵗。有持戒修福者。於此章句能生信心。以此爲實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸衆生得如是無量福德。

釋：須菩提問：難道真的有衆生聽聞了這樣的說法和義理，能夠真實的信受嗎？上一品世尊開示：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。須菩提聽後就生出疑問來，懷疑衆生聽聞這樣深的章句義理，能否會真實的信受。

這個問題提得很合時宜。因爲衆生根基利鈍不同，福德智慧不同，對法的信受就不同。薄福鈍根的衆生很難信受真實的大法，往往生起疑謗。古來就有此事，法華會上不是有五千弟子不信受大乘而退蓆嗎？這也是正常現象，歷劫都有不信受實相法而謗法的事情。因爲衆生未斷結縛，恒生我見、見取見、疑見等邪見，不具正知見，謗法不信是必然的。我見是以五藴十八界爲主的知見，認爲這個我是真實的，五藴的功能作用是真實的。

見取見是衆生以自我知見爲主，不管正確與否，他人即使正確也不信受。又因爲衆生沒有証得實相心，對世間及出世間的各種看法知見都是錯誤的邪的不正確的，如外道的六十二見。疑見是衆生對正確的法理和善知識不能作正確的判斷和認知，心存疑結。由於這些個結緊緊的束縛著衆生，使得衆生不能擺脫無明。再加上衆生福德因緣不具足，難免謗法謗三寶，更何況末法時期。

世尊正法一千年，像法一千年，末法一萬年。如來滅後的後五百年，有可能指末法臨滅前的五百年，在那時很少有持戒修福的了；如果有，一定是善根福德很深厚的人，看到《金剛經》講破如來身相，破一切法相這樣的章句，能深信不疑，贊歎如來說法真實，那個人一定稀有難逢。凡是信受金剛經句及義理之人，就是正信之人。

達到正信，非常不容易，在菩薩的修學道上已歷經十信位修學階段，進入修福持戒修忍修定修慧的十住位階段，四加行暖、頂、忍、世第一法修圓滿了，菩提資糧也具足了，破除一切假相，証入實相。這得要經過幾十劫、幾百劫、幾千劫，甚至更久遠時劫，來薰修佛法，從而具備了正見。期間必然經歷、供養過無數諸佛，已在無量千萬佛所聽經聞法、種諸善根、積諸福德，非是短劫所能辦到。無數衆生發心修道，只有極少數人到此地步。所以看到大部分人都在初學階段就不會奇怪了。修學佛道甚不容易，只因無量劫又無量劫地流轉生死，無明根深，善根淺薄，非幾日陽光就能融化久積的堅冰。

原文：聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸衆生得如是無量福德。

釋：佛也稱爲一切種智，就是福德具足圓滿，智慧已究竟徹底圓滿，世及出世間法全部了知，沒什麽可修的了。所以佛佛道同，沒有誰高誰低，誰尊誰卑，誰大誰小的問題。若說世上還有超過於佛，尊貴於佛的，簡直就是狂慢無知之談。若如此，諸佛還需要修行，若還需要修行，就不是圓滿的，也就不能稱爲一切種智了。如來藏中所含藏的種子、功能全部了知，世及出世間法全部了知，無一法不知稱爲一切種智。這種智慧微細到十方世界同時下雨，佛都知道具體滴數。

一個世界就有十億個四大洲，十億個四大海，十億個須彌山，十億個欲界六層天，十億個初禪天，以及無數個二禪以上諸天。十個方向該有多少個星體，多大的範圍！下的雨滴數佛都了知。若是我們自己，巴掌大的地方下雨也數不出滴數來。佛的智慧再微細到，十方世界所有衆生生一個心念，佛都了知。若是我們，連自己的心念常常都不覺知，念佛念經很久了，才發覺自己一直在打妄想，意根攀緣什麽就想什麽，心猿意馬，很難制服。

十方世界衆生有多少呢？我們地球這一個星體上的人類大約有六七十億，畜生有多少呢？數不過來，一條魚若産子的話可能有成千上萬條，一米見方的土地螞蟻有無數，各種崑蟲和細菌更沒法數。到處會生細菌，我們表皮每寸肌膚全部是細菌，九孔以及流出的淚汗等分泌物都是細菌，揭開皮膚，裡面的肌肉筋骨骨髓血液腦漿内脏全部是細菌，無一處沒有。

佛經上講，這些細菌三頭六臂，五顔六色，奇形怪狀，互相廝殺吞沒，如果數量種類不平衡了，我們就生病，皮膚病就是如此。所以用葯殺菌時，另一部分有益菌被殺了，又得別的病。鬼神類衆生，荒山僻野、河邊林邊、十字街頭到處都是，甚至一顆小草上，也附著無福衆生。楞嚴經中世尊說：清淨比丘於歧路行不踏生草，況以手拔。無福衆生以一顆小草爲家，依附在草上，如果踐踏或手拔，那會毁壞衆生的家。再加上地獄衆生，阿修羅類衆生，非人類衆生，一個小世界衆生就這麽多，一個大千世界，十方大千世界該有多少？

這麽多的衆生，每個衆生起個心念，佛都了知。因此，哪個衆生的緣熟了，善根成熟了，佛都知道，就會安排相應的因緣，令其得度。所以如果有人得聞金剛經中的章句，生起一念淨信，如來當然會悉知悉見。每個衆生無始劫來，受生哪道，造作了什麽業行，受了什麽果報，又種了多少善根，積了多少福德，何時能入道成道，佛都了知。

原文：何以故。是諸衆生無複我相人相衆生相壽者相。無法相亦無非法相。

釋：世尊說：爲什麽呢？是因爲這些能夠不著如來身相、知凡所有相皆虛妄的衆生，早已沒有我相、人相、衆生相、壽者相了。他們先破了四種相，進而又破一切法相，達到無相。因爲自性清淨心本無一法相，所現一切相即爲空和假。

法分爲有爲法和無爲法、緣生法和非緣生法。五隂是法，十八界是法，三界都是法，真如也是法，是無爲法。凡所能被人認知的都是法，不管看得見看不見，存在就是法，有真法和妄法，生滅法和不生滅法，因緣所成的法和先天就有不是因緣所成的法，從各個角度，各個方面，都有區別。

法有因緣法和非因緣法，因緣法即是空，即是妄；非因緣法是本來就有的法，即是真實法，不壞滅法。凡是直接指向成佛之法，就是究竟法，明心見性之法、真如之法即是究竟之法；而達到究竟法的方法是方便法。法相爲有，非法相爲空。不知道有真心的存在，不知真空生妙有，這種無見、空見是斷滅空見。若沒有實相心第八識存在，所有一切相的法相、空相、假相，從哪裡來呢？如果說從虛空來，就是虛空外道，虛空什麽也不能産生；如果說從大梵天、老母娘、上帝、耶穌來，那麽他們又是從哪裡來？斷滅空者否定一切，也就會否定因果。因爲因果律是由第八識來實現，是祂收藏業種，輸出業種，平等的實現衆生的因緣果報。無一法而有疏漏、混亂。

所以衆生生來性別、相貌、父母、貧富、壽命、生存環境等等各個不同，就是第八識所含的業種不同。這些業種是前世所造。能夠對金剛經中章句生起一念清淨信的人，不僅破了四相，也沒有一切法相，更沒有一無所有的斷滅空的法相了。而破四相証了大、小乘果位的人，沒有不信受生死所依的第八識、阿賴耶識的，否則就不是証道之人。

原文：何以故？是諸衆生若心取相，即爲著我、人、衆生、壽者；若取法相即著我、人、衆生、壽者；若取非法相，即著我、人、衆生、壽者。是故不應取法，不應取非法。

釋：世尊說：爲什麽是這樣呢？因爲這樣的衆生，如果心裡取了相，著了相，就是著四相。著四相，必著法相。因爲沒破我相，站在我的立場和角度，就會見得一切法都真實，五隂身的行來去止、穿衣吃飯，以及知見、看法、感受全部真實，同時就會有其它三相的執著。

法相是三界的有法，三界依著衆生的認知而有，有我才能認知三界的法相。所以若著法相，即著我、人、衆生、壽者四相；若取非法相，認爲一切法都空，也沒有實相心第八識，就否定了我人衆生出生的根源，以及壽命所依賴的實體，那麽我人衆生就不是第八識變現的，是自然存在的，沒來由存在的，就不是虛妄的，一切的識心的功用都真實，不是由第八識所供給。這就著了四相，就是生死業障的凡夫衆生。因此衆生學大乘法，不應取著一法相，也不應取非法斷滅法相。

原文：以是義故，如來常說，汝等比丘知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。

釋：因爲這個緣故，如來常常說：你們這些比丘們，應該知道我說法度人，就像船筏那個比喻一樣，過了河就應該丟掉船筏，不用再踩著不放了，佛法也是，成佛以後就沒有用了，臨成佛時捨棄一切法就能成佛。是法尚且要捨離，何況是沒有一法的斷滅空法，更要捨離。

如來說法爲什麽用船筏來比喻呢？船是用來渡人過河的，到了岸邊，需棄船才能上岸，不肯離開船就上不了岸。佛所說的法就是船，衆生乘此法船就能登上大涅槃的彼岸。若衆生心裡還有一法存在不滅，就是不淨，就是污垢，就是無明，不能圓成佛道，証得大涅槃。心中要棄捨一切法，空有都不著，要像真如心一樣空空淨淨，一法也無。但是沒到岸邊時，千萬不要棄船，生死海未渡，棄船何爲？佛法是葯，用來對治衆生各種煩惱病、無明病。如來藏法是一味散，治療衆生所有無明病，服者必去無明，度過生死海，成就涅槃道。唯有此葯能救脫衆生，渡於涅槃彼岸。因此佛子想到涅槃岸，就要棄捨一切有法空法，法與非法。