第十二章  莊嚴淨土分第十

原文：佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。

是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王，於意雲何。是身爲大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

釋：佛告須菩提：你怎麽想呢？如來往昔時在燃燈佛所，有法可得嗎？得到了什麽法嗎？須菩提言：沒有，世尊。如來在燃燈佛所對於法確實沒有得到。佛言：須菩提，你怎麽認爲呢？菩薩莊嚴佛土嗎？須菩提言：不莊嚴，世尊。爲什麽呢？莊嚴佛土的行爲就不是莊嚴，是假名的莊嚴。佛言：是這樣，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應該這樣生清淨心，不應該住在色上生心，不應該住在聲、香、味、觸、法上而生心。應該無所住地來生其心。須菩提，譬如有人，身體像須彌山王一樣高大，你怎麽認爲，這個身體是不是很大呢？須菩提言：非常大，世尊。爲什麽呢？佛說不是真身，才是大身。

釋迦菩薩遇見燃燈古佛時，剛入八地，在此之前，釋迦菩薩生生世世值遇佛，做國王、轉輪聖王、諸天天主，以飲食衣服臥具毉葯四事供養於佛，從不間斷，甚至以身供佛。但是每尊佛都沒有爲釋迦菩薩授記何時成就佛道，因爲菩薩那時對於佛法的修証，還處於有爲行，以有所得心而修証，和供養每位世尊，還沒有達到無所得無所求的無爲。直到遇見燃燈古佛時，釋迦菩薩進入八地無爲不動地，心裡無所爲無所得了，燃燈佛才授記釋迦菩薩，何時成就佛道，佛國土是怎樣的，弟子有多少，壽命多少，佛法住世多久。

佛給菩薩們授記大多數都在菩薩們已經入八地了，八地菩薩對於佛法的修行已經達到念不退，所有八地菩薩的修行速度都差不多的，祂們的成佛時劫是定下來的，不會再改變了，這時爲菩薩授記是不會出差錯的。而初地到七地菩薩的修行境界是行不退，就是在修行度衆方面的行爲是不退的，無論如何都會修行和度衆，但有時遇到逆緣還會有心念上的退轉，這種退轉時間長短不一，有一兩天，有幾小時，有幾分鍾，有一刹那不等。

因爲有這種心念的退轉，修行的速度就不一定，授記難免有時間上的偏差，而且也會讓菩薩生起懈怠心。明心開悟到初地之前，是位不退，修証的果位不退了，但是還有行爲和心念的退轉。有時會被世俗法所障住，忙些世俗上的事務，或被逆緣所障，或被病魔所障，而沒法修行了。但無論修行與不修行，明心的第七住位、十行位、十回向位是不退的。

爲什麽釋迦菩薩在八地不動地時，於法實無所得呢？八地菩薩不僅斷了煩惱，也斷了煩惱習氣。解脫的功德受用也超過了三明六通的大阿羅漢。人我執早已斷盡，法我執也斷除很大一部分，無生法忍智慧也很深利，雙証人空和法空，心裡不會有一個我修行了法，証了法，得了法，同時也不會認爲有法可修可証可得，内心是純無爲境界。因爲是無爲、心空，不用作意加行就能變現出衆生所需要的一切，甚至變出三千大千世界一個佛國土。

一個無所得的心，心量是極大的，就有極多的功用，而有所得的心，心量是狹窄的，心的功能作用就有侷限，不能完全發揮出來。菩薩爲什麽不莊嚴佛土呢？我們首先看佛國土的形成，是由佛的無垢識大圓鏡智所産生變現出來的。與佛有緣的衆生要往生到那裡去，衆生的如來藏也在變現著那個佛國土。佛所現的國土，是佛三個無量數劫修行所感召和化現的。三個無量數劫中，菩薩發大清淨願，修行六度萬行、十度萬行，難行能行，難忍能忍。所修行的善法種子都存在自心如來藏中，成就佛道以後，佛的無垢識可以把修行的善法種子輸送出來，就形成佛的清淨國土，一個三千大千世界就建立起來了。

佛的國土是如何的莊嚴，要看佛修行過程當中所發的大願具體是什麽，修行過程當中的行爲造作是怎麽樣的，也就是佛的無垢識裡的種子都有什麽。那麽菩薩三個無量數劫的修行，就是在莊嚴著自己未來的佛國土，這種莊嚴的方法根本不是世間的莊嚴方法，所以菩薩不莊嚴佛土。這種莊嚴方法，並非真實有，只是給這種方式方法取個假名，叫作莊嚴而已。

爲什麽這種莊嚴不是真實的呢？因爲菩薩所發的清淨大願，是意根和意識心所發，是虛妄法，發過以後又滅去了，因此發願就是生滅法，不是真實本來而有、永遠不滅的法。菩薩在行菩薩道時的所有行爲造作，都是生滅法，都已經消失滅去了，生生世世七識妄心的造作也都滅去了，所有的菩薩六度萬行、十度萬行都是七個識的妄心去做，是生滅法，菩薩行爲是生滅法，都滅去了。因爲這些六度、十度菩薩行的莊嚴方式方法不是真實的法，不是永遠存在不滅的法，不是本來而有的法，就不是真正的莊嚴。

世尊說，因此諸菩薩摩訶薩要生清淨心，不應該住在色聲香味觸法上而生心，應該無所住、什麽法也不住地生心。菩薩生活在世間，在世間行菩薩道，與衆生往來，七個識妄心不斷地生起，産生各種行爲造作，不斷地分別六塵境界。這些心識的體性就是用來分別六塵、了知六塵的。要了知六塵，一定是在六塵上生起分別性，就要與六塵相對，接觸六塵，就住在六塵上了。所以只要有妄心七識的分別活動，就是住六塵的，不是無所住的心。但菩薩通過修行，在接觸六塵境界的時候，分別之後而不生起覺受，就能不住六塵，心無所著，心無所想，心無所思，其心漸漸空淨，無相、無願、無所作。

菩薩還有一個心如來藏，那是真正的無所住心，是不用修行本來就無所住的心，時時生心運行，卻什麽法也不知，看似呆呆傻傻，實則心量廣大，智慧無比。如來藏在菩薩的身口意行中刹那刹那現行不斷，時時配合七個識運轉，心中卻無一法，不分別六塵，不知六塵，不住六塵，所以如來藏是一個無所住的心。當眼根與色接觸，眼識分別色，住在色上分別，如來藏不見色的相貌，不分別色的美醜，不住色；耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意思法時，如來藏不聽、不嗅、不嘗、不觸、不思，不分別，完全不住在這些法上，所以如來藏心就是一個無所住的心。那麽妄心七識要得到清淨，就應該像如來藏學習，減少住著，減少了知，就能少生心動念。

六祖悟時，就是聽五祖講金剛經，講到應無所住而生其心時悟道了，悟得了那個本來無所住的如來藏心，知道了如來藏的功德作用，說出五個何其自性：何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法。

佛說，如果有個人的身體像須彌山一樣的高大，這個人的身體是不是很大呢？須菩提說，很大，世尊。爲什麽呢？佛說非身，不是真實的身體，才稱作大。有個大，就是有量數的，只要有數量，就不是無限量的，就是小。有數量的身體，不管多麽高大，都是生滅的，生生世世生來滅去，滅去生來，不是真實性的，不是永久常存的。而非生滅的如來藏，任何數量也沒有，沒有時間的長短，沒有形體的大小，沒有一切相，又能包含一切相，十方世界都在其中，所以是無限量的大，是真正的大，什麽也不能跟祂相比。