第十五章　如法受持分第十三

原文：爾時。須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何奉持。佛告須菩提。是經名爲金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。

須菩提。於意雲何。三千大千世界所有微塵。是爲多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。即非世界。是名世界。須菩提。於意雲何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若複有人。於此經中。乃至受持四句偈等。爲他人說。其福甚多。

釋：這時須菩提對佛說：世尊，如何命名這部經典呢？我們這些人怎樣來奉行受持呢？佛告訴須菩提，這部經叫作《金剛般若波羅蜜》。因爲這個名字，概括了整部金剛經，你們應當好好地理解其中的義理，然後貫通受持。爲什麽要受持這個名字呢？須菩提，佛說般若波羅蜜，並不是真正有般若波羅蜜這個法，這只是一個假名詞、一個概念罷了，暗指沒有生死的金剛心處於涅槃的狀態。

須菩提，你怎麽想呢？如來有所說法嗎？須菩提對佛說：世尊，如來無所說，如來並沒有說過什麽法。佛言：須菩提，你怎麽認爲，三千大千世界中的所有微塵，是不是很多呢？須菩提言：太多了，世尊。佛言：須菩提，所有這些微塵，如來說都不是微塵，只是一個假名罷了；如來說世界，並非真有個世界，只是一個假名字罷了。

佛言：須菩提，你怎麽認爲，可不可以在三十二相上見如來呢？須菩提言：不能，世尊，不可以三十二相見如來。爲什麽呢？如來說三十二相，不是真正的相，這些相是幻化的，並非實有，只是假名三十二相罷了。佛言：須菩提，如果有善男子善女人，用恒河中沙子一樣多的色身布施，如果另有人在這個金剛經中哪怕他受持四句偈子，爲別人說，所得的福德也比前者所得的福德多。

須菩提請世尊命名這部經典，並請問如何奉行受持。世尊說：這部經就叫作金剛般若波羅蜜。這個名字的含義都明白領悟以後，才能奉行受持。經題的含義已經在文章開頭講過了，金剛是世間最堅硬的一種寶，什麽也不能摧毁它，反過來它能摧毁一切。用它來比喻我們的真心如來藏，這個心無論什麽人用什麽力量，永遠都沒辦法摧毁，除此之外的世間一切法，都是祂所變生，都有生住異滅性，都是不可靠法。

般若的含義是大智慧，主要是指真心如來藏先天而有的智慧。比如祂的能變生一切法的智慧，祂的不入生死又能現生滅相的智慧，祂的能生一切法又不與一切法相混合的智慧，以及祂的種種中道不著兩邊的智慧。這些智慧與七識心的智慧截然不同，七識心的智慧是對應於世間法的，即使是斷我見的智慧，証悟了如來藏的智慧，對如來藏的種子功能了知的智慧，以及佛的一切種智的智慧，都是後天通過修行所生起的，不是本具的本有智慧，與如來藏的本有智慧有很大差別。因此，般若這種智慧還是指真心如來藏的智慧。五隂身有生死，萬法萬億法都有生滅都不保靠，只有真心如來藏沒有生滅，不在生死的此岸，方便說爲彼岸。整部金剛經的經題就包含了這些義理，証得了以後，才能真正貫通，也就能奉行受持了。

佛說般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。用般若波羅蜜大智慧在彼岸這個名稱來概括真心如來藏的體性，如來藏是實有真有，而那個名稱不是實有真有，是世尊爲祂取的一個假名，祂的假名有無量之多，都是用來體現如來藏的體性的。六祖說過：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？神會說：是諸佛之本源。六祖說：向汝道無名無字，汝還喚作本源佛性。這時候應該用機鋒暗示諸佛之本源，不應該說名字，名字不是祂。萬法都是一個名字，並非實有，如來藏不屬於生滅的萬法，因此是實有之法。

世尊問須菩提，如來說過什麽法嗎？須菩提說，如來沒有說過什麽法，世尊聽後首肯。可是世尊明明講了四十九年佛法，爲什麽又說沒有說過法呢？佛有三身：法身、報身、應化身。法身佛就是佛的金剛心，祂無形無相，無眼耳鼻舌身意，無五蘊十八界，既然沒有五蘊身，就不能說法；而報身佛和應化身佛有五蘊身，有十八界，就可以用心口來說法；報身佛在色界的第十八層天天宮，爲地上的大菩薩講道種智的修行内容。

應身佛爲了滿足衆生求法的願望，應衆生的根基現佛身度衆生，宣說佛法。化身佛會分身無數到十方世界化度衆生，演說佛法。但是報身佛和應化身佛是法身佛所變現的，離開法身佛，也沒有報身佛和應化身佛。後兩種佛說法時離不開法身佛，所以每尊佛說法時，就有說法的佛和不說法的佛，說法的佛不能離開不說法的佛。所以釋迦佛講了四十九年法，而說我沒有說過一個字。這裡的如來是指法身佛，法身佛是不說法的。了解了三身佛的概念義涵，就會知道佛有沒有說法。因此說佛有所說法是謗佛，說佛沒有說法也是謗佛。

世尊又問須菩提，三千大千世界裡的所有微塵是不是很多呢？但是這些微塵，如來說不是微塵，只是給它取名爲微塵；如來說世界，也不是世界，也是取個名字叫作世界。三千大千世界裡的微塵，是如來藏所含藏的地性所現，非實有，把這種生滅的顆粒物質取名爲微塵，所以微塵是個假名詞，一個概念。世界也是，共業衆生的如來藏根據衆生的業緣，輸送地水火風四大種子，變現了衆生生存的世界，緣盡時，世界即散壞滅去。所以世界非實有真有，只是給衆生生存的器世間取個名字叫作世界，因緣所生的法都是非實有，都是空法和假法，都是一個假名詞和概念罷了。

世尊又問須菩提，可以三十二相見如來嗎？須菩提說不能，因爲須菩提已經明了世尊說法的義趣，不用世尊再往下敘述，自己就又接著說，如來說三十二相即是非相，是名三十二相。如來的三十二相，是佛三大阿僧祇劫修行所修得的相好，無限莊嚴。在凡夫位時與衆生的身相是一樣的，越修相貌越好越殊勝，直至後來修出了三十二相八十種好。可是世尊的色身滅時，三十二相八十種好也隨之滅去，那麽三十二相就是後有的生滅的，不是本來而有的不生滅的實相，不是真實相。只是把佛的相好命名爲三十二相，因此是一個名詞概念。

世尊又對須菩提說，如果有善男子善女人，把自己像恒河沙一樣多的色身布施出去，如果又有人在這部金剛經中能夠理解受持乃至於一個四句偈子，並且爲他人說，所得的福德也比布施像恒河沙一樣多的身命要多。世尊在前文已經兩次說過，受持金剛經乃至四句偈子爲人解說，所得的福德遠比布施三千大千世界的七寶、布施像恒河沙一樣多的七寶所得的福德要多。這裡又強調，比布施像恒河沙一樣多的身命得福多。布施七寶錢財是外財布施，布施色身是内財布施，布施内財遠比布施外財得福多，不可比擬。因爲外財依於内財而有，外財失去了，還可以得，内財失去了，就什麽也沒有了。

衆生無始劫來都牢牢地執著自己的色身生命，不肯讓自己的身體壽命受到一點危害，何況布施捨棄出去，如果不是發清淨大願的大菩薩是極難做到的。等覺菩薩因爲成佛的福德還不足，爲了早日成就佛道，在一百劫當中，專門修福德，布施自己的内財。衆生需要身體哪部分就布施哪部分，要什麽布施什麽。甚至在飢饉世，變成大身，讓衆生食用，解決衆生的飢餓。這樣累積夠了成佛的福德，才成爲候補佛，在兜率内院，等著因緣成熟，下到人間八相成道，圓成佛果。

雖然布施色身生命是如此重要，福德如此大，世尊說也不如受持金剛經以及四句偈子爲衆生演說所得的福德大。因爲受持金剛經明心見性，是成就佛道的基礎，明心見性以後智慧就能越來越深廣，最終能夠具足佛地的智慧。但是，布施外財和内財的福德都應該具足，沒有布施外財得的福，福德不具足就沒辦法明心見性，沒有辦法成爲地上菩薩一步一步地往上進修。而布施内財，直接把自我這個小我完全棄捨，才能達到徹底的無我，証得究竟的大我，佛地的常樂我淨的我。

世尊反複講布施的重要性，財布施、無畏布施、法布施都是很重要的，沒有前兩種布施所修的福德，就沒有辦法進行法布施，因爲沒有証得法而行的法布施，往往會誤導衆生，不但無福，還有罪報。所以修行人要善於修布施行，這是菩薩六度、十度萬行最先要修的内容。