意识体性略说

第十四章  如何观行断除意识的我见

一、意识的生起缘由，是因为意根触法尘，第八识在根尘相触之处产生了意识，根尘识三者再和合触，意识就开始了别法尘，于是就有分别心的现起，分别作用就这样产生了。六识当中，意识的活动范围非常的广泛，凡是我们没有昏厥时的清醒状态，没有真正睡着时的清醒状态，都有意识心的存在，都有意识心在活动运作着。所以意识活动的范围确实非常的广泛，在我们现在身口意行现起的每一个当下，都有意识的现行。意识的体性就是：我在思惟，我在了别，我在观照，我在反思，我们往往把意识当作我，这个我的表现最为突出，最为强烈。

是谁把意识当作我呢？一个是意识自己，最主要的就是意根，祂严重的执意识为我，把意识所有的功能作用当作我。意根是遍计所执性，普遍计度执取一切法为我，为我所有。祂不仅执取第八识为我，也执取六识为我，执取一切法都是我，归我所有，其贪执性特别的大。在我们身口意行每个活动当中，每一个的思考作用，每一个的心理作用，都是意识的功能作用；包括分别作用、思考作用、判别作用、反思作用、观照作用等等。思惟的作用，不管思惟什么法，思惟世俗法也好，思惟佛法也好，参究话头也好，都是意识心在起用，可见意识的用处相当的广泛。

要断我见，就要思惟观行意识的生灭性、虚妄性，要思惟意识生起所需要的各种缘，了知由缘而现起的法必定是空幻的生灭的。意识心现起的每个当下，都需要有各种缘，需要有各种的助缘，意识才能够生起，才能够活动；如果没有了助缘，意识心就不能现前，就处于断灭的状态。观行意识的另一个方法，就是从意识心总体的生灭现象来思惟意识的虚妄，意识形成了以后，表面上看来好像是连续不断的，意识心的分别作用也好像一直都存在着，其实这些作用都是虚妄的，生灭的，也是断续的。在以下五种情况下，意识必定要断灭的，譬如：真正死亡时，昏迷时，睡着无梦时，入无想定时，入灭尽定时。

思惟所得出的结论应该是：凡是因缘所生的法，都是虚妄的，都是生灭的，都是空的，都不是我。这个观念的形成也是很不容易的，需要颠覆无始劫以前的错误的思想观念，才能建立起现在的如理如实的思想观念，从此以后，就不再错认缘生法为真实，这就断我见了。

我们来思惟观行，现在正在思虑的心，在了别事物的心，是什么因缘所生起的呢？没有这些缘，我这个分别心是不是就没有了呢？没有这些缘，我现在的思考力就没有了，我现在的了别性就没有了。这样思考来思考去，就能知道这个心有多么的虚妄，有多么的不真实！慢慢思惟以后，就不再错认能思惟能了别的意识心为我。最好在有定力的情况下来思惟，这样的思惟就很深细，意识和意根就容易认可这个理，不再执取意识为我，于是就断了我见。

意识可分为：五俱意识和独头意识两种。与五识同在一起时起了别作用的是五俱意识，不与五识同在一起，能单独起作用的就是独头意识。和眼识在一起的这个意识心，看色的时候能同时分析此色尘的质量、来源和内涵，以及这个色尘有多么无聊或者多么有趣，于是就产生出对于色的感受，对于色的分别，对于色的了知，对于色的判断，这些都是意识心的分别作用。

意识心是由什么因缘而现起的呢？意识心的现起，必须有眼根，有色尘，有意根，有第八识，有自身的识种子等这些缘。由于这些因缘条件的存在，我们的意识才能现前，才能分别色尘的具体内涵，了别色，判断色，思惟色，打算处理色，推测色。这就是和眼识在一起的意识心，若差一个条件，意识就不能出生，不能生起了别。从这里，就知道我们的意识心有多么的虚妄。

再有和耳识在一起的意识心，分析思惟有多么的虚妄，是如何生灭的。我们听声音的时候，肯定要有意识参加，意识能分析这个声音是属于什么声音，来源在哪儿，离我有多远有多近，声音的内涵是什么，声音有多粗有多细，是男的声音还是女的声音，是物体上发出的声音，还是宇宙发生的声音，对我有什么影响，如何处理和对待这个声音等等，这都是意识心所了别处理的内容。

与耳识同在一起的意识心现起需要什么条件呢？祂的现起要有耳根、耳识、第八识、意根、意识的自身识种子，还要有外界的声音。具足这些条件以后我们才能听见声音，才能对这个声音起分别、了别、判断、分析，思惟、打算，生起各种喜心、贪心、厌心，才能有各种心绪的产生，这都是意识心的功能作用。

分析思惟这个意识心的生灭性，如果外面的声音消失了，意识心就不能了别此处的声尘，就转移到别处去分别，不在此处继续分别声尘。如果缺了一个缘，如耳根毁坏了，那么耳识心也就不存在了，意识心也就不能关注这个声音，可见这个意识心是多么的虚妄。外面的声音都是由各种因缘而生起，没有了外面的声音，意识心也不能现起。如果没有了识种子，意识心也不能现起，如果意根对法尘不感兴趣，不对这个声尘生起作意，意识心也不能现起。如果人困了，昏迷了，意识心也不能现起，我就听不见声音了。那么我这个能听见声音、分析声音、思惟声音内容的意识心也是生灭的，是无常的，是因缘所生的，所以意识心不是我，是生生灭灭的，根本就不能是我。

还有一个和鼻识在一起的意识心，和鼻识一起闻气味的意识，祂能分别气味的性质、来源、品类、程度、有无危害性、对自己以及环境的影响等等，还能思考如何处理，如何对待。这个意识的现起还有很多条件，要有外面的香尘，不管是香味也好，臭味也好，什么味道也好，反正得有这个味尘生出来。还要有意根，有第八识，有意识自身种子，有鼻根，有鼻识，有这些因缘条件，意识心才能现前和产生分别作用。

意识心现前了以后，就能了知这个味是从什么物体发出来的？哪种味，品种是什么，香到什么程度，臭到什么程度，离我们有多远，然后生起喜心，生起厌心，生起各种觉受，对这味尘进行分析、打算、判断、思惟、推理，这些作用都是意识心的起用。意识心的产生，第八识是因，还要有各种各样的缘，这些因缘聚集在一起时意识心才能出生，之后才能生起了别、推理、判断、思惟等等一系列心理活动。所以说这意识心是生生灭灭的，是不自在的，是不自主的，是虚妄无常的，根本就不是我。

再有就是和舌识在一起的意识心，祂是在什么条件下现起来的呢？祂的现起要有舌根，舌根要完好不坏，要有舌识，还要有第七识和第八识，还要有意识的识种子，还要有饮食中的味尘，意识心才能现前。意识心现前以后，就能分别这是什么味，具体的酸甜苦辣咸淡到了什么程度，是什么物体的，好不好吃，吃了对自己有益处还是无益处。然后还要有其它的思想活动，分别、了知、推理、分析、判断、打算，各种各样的思惟都是意识心所运行的。意识思惟活动的现起，要有这些因缘条件，差一个条件，意识思惟活动就不能现起。既然是因缘具足了才能现起的法，那当然就是虚妄的，生了灭，灭了又生的无常法，就不是我。

还有和身识在一起的意识心，这个意识心现起的条件，需要身根完好，身根不坏。意识现起的缘是需要有身根，有身识，需要有意根，有第八识，有意识自身的种子，还要有触尘。触尘有外触尘与内触尘，外触尘是外面物体所散发出来的，与我们身体相接触，然后又被第八识变现成内相分的触尘。内触尘是我们色身内部产生的触尘，如：饥渴、饱饿、疲乏、舒适等等。有了这些条件，我们的意识心才能被第八识变现出来，然后才可以了别身体当中的触尘，了别我现在是不是饿了，是不是渴了，是不是疲乏了，现在是哪里疼痛了，现在哪里舒适了等等，这是意识在分别身体上的触尘。

意识也能分别身体外的触尘，比如阳光照到身上有多暖和，有多温和，风吹到身上是多柔和，或者风刮到我身上是多么猛烈，物体打到我身上是多么疼痛，分别感受各种触尘，都是意识心的作用。当然身识也在其中共同作用，意识要分别是什么样的触尘，是好或是不好，其产生的影响和后果是什么。然后生起了种种的思想活动，这些都是意识心的思想活动。这些思想活动要受一定条件的制约，如果没有了这些条件，思想活动就无法现起。所以意识就是生灭的，是因缘所生的，就是不自在的、不自主的，那么这个与身识在一起的意识心就不是我，我们不能再把祂当作是我。

意识心单独所进行的思想活动，是不与五识同在一起的，那就是独头意识。比如我们在思考一个佛法或一个义理，或者禅思，或者回忆，或者遐想，或者想心事等等，这种种的思想活动，就是散乱独头意识。又比如在定中了知自己心里出现了各种定境，分别这是什么境界，有什么意义，内涵是什么，内心就能生起各种的感受，出现各种的思想活动。这是定中的独头意识，祂不与五识同在一起的了别活动。还有梦中的独头意识，我们在梦中的活动，了别各种的梦境，这些都是意识心的单独活动，这些活动得要有很多个条件的具足才能出现，差一个条件，独头意识就不能现起。独头意识不现起时，我们就不能进行这些思惟活动、了别活动、分析活动、打算活动、观行活动，所有这一切的活动就都没有了。

独头意识的生起，需要有第八识和意根，需要有意识自身的识种子，也要有法尘的参与。这时独头意识的现起，所需的缘要比五俱意识所需的缘少，也比五识现起需要的缘少。所以散乱位的独头意识最容易现起，可见我们内心散乱的时候多，因此修定就很不容易，做事时也不容易专心，总是喜欢想东想西，胡思乱想，有时候心里想些什么，连我们自己都不知道。这些独头意识，都是意根攀缘万法而产生出来的，根源就在意根这里。所以降伏意根，让意根不到处攀缘，才能心念专一，意识心才能有定。

既然独头意识心的生起，也需要有一定的条件，那么这个意识心就是因缘所生的，就不是自在的。由因缘所生的法，就是生灭无常的，根本就不是我，变来变去的法，就是不恒常的，就是苦的，苦的也不是我。真正的我是不苦的，是常的，不是生灭的，也不是断续的；祂不被任何条件所制约，本来就在，无有生生灭灭的现象，那个才是真我。除此之外，都是虚妄的，都是幻化的假我。要受到各种条件制约的，就不是真实的，因此都不是我。常常思惟此理，慢慢就能把自己的思想转变过来。

西方有一种哲学思想说：我思故我在。这里的我，一方面是指能思量的意根的我，另一方面则是指能够思考的意识心的我。我在思考，我在了别，我在分析，我在打算，我在判断，我在思虑，我在了知等等。这个我是意识心的我，祂总在了知，这一天我在干什么，我在吃饭，我在走路，我在了别，我在看书，我在思惟，我在思考，我在观行，我在参禅，我在拜佛，我在工作等等。

那么这整个一个我，都是由于各种因缘才能现起来的，必然要受到很多因缘条件的制约，这个我当然就是生生灭灭的假我，根本不是真正的我。这个我是一个被第八识所幻化出来的空壳子，其表面所具有的功能作用都是第八识给予的。如果第八识没有识种子，如果第八识不配合造作，这些分别性等等功能作用，都将消失而不存在，那么意识就是生灭的虚妄的，幻化的空的，就不是我。

我们应该清楚地认识到：当下正在说话的我，正在想事的我，正在做事的我，都是因缘所生的，都是生灭的，因此都不是我，这样我们就断了以意识为我的我见。世间里所有的哲学家、思想家，都把能思考的意识当作是我，可见都是我见没有断的凡夫。即使是天人，欲界色界无色界等三界的天人，包括最高层天的非想非非想天的天人，也同样是把意识心当作我，当作是真实永恒不灭的我，所以他们必然都要生死轮回不断，苦恼不已，可见断我见有多么的重要！

我们今世无论要付出多大的代价，也一定要断除我见，断了我见之后，生生世世就可以受益无穷。所以我们心中要尽量抛弃世俗法，这些世俗法只可以应付，不可以当真，不可以执著，更不可以执取。心里能抛弃多少就抛弃多少，抛得一干二净那是最好的。然后再回过头来抓取佛法，你可以执取佛法，再怎么执取佛法暂时都没有关系，因为生死问题已经解决了，佛法又能让我们成就佛道，何乐而不为呢！

二、识种刹那刹那生灭，在睡着无梦、昏迷、正死位、入无想定、入灭尽定等五种情况下，六个识必然灭去和消失；因此识心是生灭变异、无常、苦、空和无我的。只要有第七识的存在和运行，就有第八识跟随，第八识就像跟班的侍者，二个识体性相差极大，并且紧密相连。第八识最微妙甚深，其次第七识也很微妙甚深，再其次第六识也微妙甚深，最后五识也微妙甚深，八识心王都微妙甚深，八个识的体性全部都了知无余，众生就成佛。

在非想非非想天中，第六识极为微细；定的层次越高，意识心越微细，其了别性越弱。非想非非想定是三界世俗中最高的定，在那里入定的意识心没有证自证分，不能反观自己的存在，也就是不知道自己存在；在其它的定中，意识心还能反观自己，知道自己的存在。初禅定和欲界定中的意识心，还能了别五尘上的法尘；二禅以上的定中意识就不能了别五尘上的法尘，因为前五识已经消失，意识无法单独了别前五尘。因此说意识是生灭变异的，不是真实而永远存在的，那就是无我的，五识也是如此，第七识也是如此。

三、如何断除意识为我的我见

在普通情况下所能发觉的意识，都是有明显而强烈的分别觉知作用，有明显的感受作用，有明显的思惟作用，有明显的心理情绪作用，这是比较粗重的意识，容易被我们感知到。修行断除这样的意识为我的知见并不是太困难，要观察到比较细微的意识的心理作用，心不细致，没有智慧分辨，就比较困难了。没有禅定，思惟粗糙，就不能断除深细意识为我的邪见，我见不能断尽，生死就不能了，三恶道也不能免。

学佛修行只要知道意识是虚妄的，不把意识当作是我就好，实际证得意识是生灭虚妄的非我的，就断我见，不被意识的觉知作用所系缚，就能得解脱；然后要好好地利用意识心来获得更大的智慧，将来就能成佛。平时要观察观行，确认意识非我，非我所有，意识的各种行相都不真实，都不是我，这样就能破除无明，不被生死系缚。凡是能觉知到的世俗法都不是我，自己的一切功能作用都不是真实的，都不是我。认可这些理就需要有较好的定力，在行住坐卧中修定，定力越好，就越能体会到五阴的虚妄，越能知道意识自己的虚妄。

如果识心全都灭了，不可能知道自己入定，也不能知道自己很清静，不知道自己无念想，也不知道定中所有的状态和境界。既然知道，就有意识心的存在和运行，意识心仍然在起了别作用。只有把这些微细意识也观察到，认可所有的了别作用的微细意识都不是我，这样才是完完全全断除了意识为我的邪见，就是真正的断我见。这时再参禅，不会再把微细意识当作本来就清净的第八识，就不能悟错走错路。

四、六识触六尘之后，就有受和受觉，众生都以为种种受觉是这样的真实，种种受觉都是我，于是就要对种种受觉起相应的反应，或者喜爱贪爱，或者嗔恚怨恼。实际上各种受觉非常虚幻不实，识种子生成之物，就像电子输送出来形成的电流一样，非常不真实，何必太在意受觉，而造作不善业行？

观察想象电流的生成过程，就知道电流是由无数电子聚合流动而形成，电子又是无形无相的，生灭变化的，由发电机输送出来的，形成电流，电子又回到发电机中。电流就是生灭变异幻化的，起作用之后就消失。受觉也是如此，有何可执著的？有何可当真的？

观行六七识心和五识心也是虚幻不实的，比观行六尘境界还要重要得多。心生种种法就生，心灭种种法就灭。擒贼先擒王，识心是法的主人，看住主人，任他牛羊处处跑。

抓住受觉，看住受觉，思想观念必然要净化，恶业必然要消灭，不必要的业行必然要少于造作，内心必然逐渐清净，烦恼必然要淡化，禅定必然要生起，智慧必然要出生。身轻觉安，身心必然发生改变，何乐而不为？何必每日里沉浸在各种受觉中而不能自拔，苦恼恼苦，身心憔悴？

五、观察五阴十八界无我，主要观察意识的无我，意识的境界比较多，有粗有细，有清净的有不清净的，有空的有不空的。要观察意识，就要体会各种意识境界的生灭无常苦空无我。意识有各种境界相，比如种种烦恼相、种种清净相、种种空相、种种知相、种种了别相、有语言文字相、无语言文字相、有声音相、无声音相、寂静相、喧闹相等等，这些相和境界都是生灭无常的变异法，都不是我，都是空的。

包括心静下来，一念不生的时候，就是意识的寂静相，识破祂的虚妄性，不认祂为实为我为法身为如来，就断除了这时候的意识我见。但还有其它时候的意识我见，前念不生后念没有来的中间空隙，好像是清静的，实质还是意识境界，识破祂，才能断除意识的我见。

六、如何观行识阴

观行五阴受想识中的识阴，要观行识种子生成七个识的功能作用，以六个识的功能作用为主。受想行识的识种子输出来以后形成了六识，然后才有六个识的种种功能作用。

六识生出来以后，就有了受觉，然后有识觉的分别作用，又有行觉，有受阴、想阴、行阴、识阴的所有功能作用，具体都有哪些功能作用，自己要一一仔细的观察清楚，不要错过一个。要知道识种子生出来以后，识心就有这些作用，这个很重要，观察清楚，大小乘都能证悟。

识阴当中主要观察受的虚妄性，我们的五阴还是以受阴为主，众生都把自己的觉受当成真实，以觉受为中心而展开五阴身口意活动。观察这个受觉如何是不真实的、生灭的、空的、苦的、不是我的；然后再往下观察想阴、行阴，想阴就是执取、取相，心上取相，了别分别，或者是种种的思想思惟。

行阴，有识就有行，因为识必然要运行，识运行了以后才有受、想，才有分别、这些功能作用，把识种子形成识这个内容观察清楚了，大小乘法都在这上证，将来证悟的智慧会非常深，开悟一下子就悟到唯识上了，这个悟就比禅宗的悟要深透得多，悟到识上了，智慧就非常深，将来就能很快具备唯识种智。