意識體性略說

第十四章  如何觀行斷除意識的我見

一、意識的生起緣由，是因爲意根觸法塵，第八識在根塵相觸之處産生了意識，根塵識三者再和合觸，意識就開始了別法塵，於是就有分別心的現起，分別作用就這樣産生了。六識當中，意識的活動範圍非常的廣泛，凡是我們沒有昏厥時的清醒狀態，沒有真正睡著時的清醒狀態，都有意識心的存在，都有意識心在活動運作著。所以意識活動的範圍確實非常的廣泛，在我們現在身口意行現起的每一個當下，都有意識的現行。意識的體性就是：我在思惟，我在了別，我在觀照，我在反思，我們往往把意識當作我，這個我的表現最爲突出，最爲強烈。

是誰把意識當作我呢？一個是意識自己，最主要的就是意根，祂嚴重的執意識爲我，把意識所有的功能作用當作我。意根是遍計所執性，普遍計度執取一切法爲我，爲我所有。祂不僅執取第八識爲我，也執取六識爲我，執取一切法都是我，歸我所有，其貪執性特別的大。在我們身口意行每個活動當中，每一個的思考作用，每一個的心理作用，都是意識的功能作用；包括分別作用、思考作用、判別作用、反思作用、觀照作用等等。思惟的作用，不管思惟什麽法，思惟世俗法也好，思惟佛法也好，參究話頭也好，都是意識心在起用，可見意識的用處相當的廣泛。

要斷我見，就要思惟觀行意識的生滅性、虛妄性，要思惟意識生起所需要的各種緣，了知由緣而現起的法必定是空幻的生滅的。意識心現起的每個當下，都需要有各種緣，需要有各種的助緣，意識才能夠生起，才能夠活動；如果沒有了助緣，意識心就不能現前，就處於斷滅的狀態。觀行意識的另一個方法，就是從意識心總體的生滅現象來思惟意識的虛妄，意識形成了以後，表面上看來好像是連續不斷的，意識心的分別作用也好像一直都存在著，其實這些作用都是虛妄的，生滅的，也是斷續的。在以下五種情況下，意識必定要斷滅的，譬如：真正死亡時，昏迷時，睡著無夢時，入無想定時，入滅盡定時。

思惟所得出的結論應該是：凡是因緣所生的法，都是虛妄的，都是生滅的，都是空的，都不是我。這個觀念的形成也是很不容易的，需要顛覆無始劫以前的錯誤的思想觀念，才能建立起現在的如理如實的思想觀念，從此以後，就不再錯認緣生法爲真實，這就斷我見了。

我們來思惟觀行，現在正在思慮的心，在了別事物的心，是什麽因緣所生起的呢？沒有這些緣，我這個分別心是不是就沒有了呢？沒有這些緣，我現在的思考力就沒有了，我現在的了別性就沒有了。這樣思考來思考去，就能知道這個心有多麽的虛妄，有多麽的不真實！慢慢思惟以後，就不再錯認能思惟能了別的意識心爲我。最好在有定力的情況下來思惟，這樣的思惟就很深細，意識和意根就容易認可這個理，不再執取意識爲我，於是就斷了我見。

意識可分爲：五俱意識和獨頭意識兩種。與五識同在一起時起了別作用的是五俱意識，不與五識同在一起，能單獨起作用的就是獨頭意識。和眼識在一起的這個意識心，看色的時候能同時分析此色塵的質量、來源和内涵，以及這個色塵有多麽無聊或者多麽有趣，於是就産生出對於色的感受，對於色的分別，對於色的了知，對於色的判斷，這些都是意識心的分別作用。

意識心是由什麽因緣而現起的呢？意識心的現起，必須有眼根，有色塵，有意根，有第八識，有自身的識種子等這些緣。由於這些因緣條件的存在，我們的意識才能現前，才能分別色塵的具體内涵，了別色，判斷色，思惟色，打算處理色，推測色。這就是和眼識在一起的意識心，若差一個條件，意識就不能出生，不能生起了別。從這裡，就知道我們的意識心有多麽的虛妄。

再有和耳識在一起的意識心，分析思惟有多麽的虛妄，是如何生滅的。我們聽聲音的時候，肯定要有意識參加，意識能分析這個聲音是屬於什麽聲音，來源在哪兒，離我有多遠有多近，聲音的内涵是什麽，聲音有多粗有多細，是男的聲音還是女的聲音，是物體上發出的聲音，還是宇宙發生的聲音，對我有什麽影響，如何處理和對待這個聲音等等，這都是意識心所了別處理的内容。

與耳識同在一起的意識心現起需要什麽條件呢？祂的現起要有耳根、耳識、第八識、意根、意識的自身識種子，還要有外界的聲音。具足這些條件以後我們才能聽見聲音，才能對這個聲音起分別、了別、判斷、分析，思惟、打算，生起各種喜心、貪心、厭心，才能有各種心緒的産生，這都是意識心的功能作用。

分析思惟這個意識心的生滅性，如果外面的聲音消失了，意識心就不能了別此處的聲塵，就轉移到別處去分別，不在此處繼續分別聲塵。如果缺了一個緣，如耳根毁壞了，那麽耳識心也就不存在了，意識心也就不能關注這個聲音，可見這個意識心是多麽的虛妄。外面的聲音都是由各種因緣而生起，沒有了外面的聲音，意識心也不能現起。如果沒有了識種子，意識心也不能現起，如果意根對法塵不感興趣，不對這個聲塵生起作意，意識心也不能現起。如果人困了，昏迷了，意識心也不能現起，我就聽不見聲音了。那麽我這個能聽見聲音、分析聲音、思惟聲音内容的意識心也是生滅的，是無常的，是因緣所生的，所以意識心不是我，是生生滅滅的，根本就不能是我。

還有一個和鼻識在一起的意識心，和鼻識一起聞氣味的意識，祂能分別氣味的性質、來源、品類、程度、有無危害性、對自己以及環境的影響等等，還能思考如何處理，如何對待。這個意識的現起還有很多條件，要有外面的香塵，不管是香味也好，臭味也好，什麽味道也好，反正得有這個味塵生出來。還要有意根，有第八識，有意識自身種子，有鼻根，有鼻識，有這些因緣條件，意識心才能現前和産生分別作用。

意識心現前了以後，就能了知這個味是從什麽物體發出來的？哪種味，品種是什麽，香到什麽程度，臭到什麽程度，離我們有多遠，然後生起喜心，生起厭心，生起各種覺受，對這味塵進行分析、打算、判斷、思惟、推理，這些作用都是意識心的起用。意識心的産生，第八識是因，還要有各種各樣的緣，這些因緣聚集在一起時意識心才能出生，之後才能生起了別、推理、判斷、思惟等等一系列心理活動。所以說這意識心是生生滅滅的，是不自在的，是不自主的，是虛妄無常的，根本就不是我。

再有就是和舌識在一起的意識心，祂是在什麽條件下現起來的呢？祂的現起要有舌根，舌根要完好不壞，要有舌識，還要有第七識和第八識，還要有意識的識種子，還要有飲食中的味塵，意識心才能現前。意識心現前以後，就能分別這是什麽味，具體的酸甜苦辣鹹淡到了什麽程度，是什麽物體的，好不好吃，吃了對自己有益處還是無益處。然後還要有其它的思想活動，分別、了知、推理、分析、判斷、打算，各種各樣的思惟都是意識心所運行的。意識思惟活動的現起，要有這些因緣條件，差一個條件，意識思惟活動就不能現起。既然是因緣具足了才能現起的法，那當然就是虛妄的，生了滅，滅了又生的無常法，就不是我。

還有和身識在一起的意識心，這個意識心現起的條件，需要身根完好，身根不壞。意識現起的緣是需要有身根，有身識，需要有意根，有第八識，有意識自身的種子，還要有觸塵。觸塵有外觸塵與内觸塵，外觸塵是外面物體所散發出來的，與我們身體相接觸，然後又被第八識變現成内相分的觸塵。内觸塵是我們色身内部産生的觸塵，如：飢渴、飽餓、疲乏、舒適等等。有了這些條件，我們的意識心才能被第八識變現出來，然後才可以了別身體當中的觸塵，了別我現在是不是餓了，是不是渴了，是不是疲乏了，現在是哪裡疼痛了，現在哪裡舒適了等等，這是意識在分別身體上的觸塵。

意識也能分別身體外的觸塵，比如陽光照到身上有多暖和，有多溫和，風吹到身上是多柔和，或者風刮到我身上是多麽猛烈，物體打到我身上是多麽疼痛，分別感受各種觸塵，都是意識心的作用。當然身識也在其中共同作用，意識要分別是什麽樣的觸塵，是好或是不好，其産生的影響和後果是什麽。然後生起了種種的思想活動，這些都是意識心的思想活動。這些思想活動要受一定條件的制約，如果沒有了這些條件，思想活動就無法現起。所以意識就是生滅的，是因緣所生的，就是不自在的、不自主的，那麽這個與身識在一起的意識心就不是我，我們不能再把祂當作是我。

意識心單獨所進行的思想活動，是不與五識同在一起的，那就是獨頭意識。比如我們在思考一個佛法或一個義理，或者禪思，或者回憶，或者遐想，或者想心事等等，這種種的思想活動，就是散亂獨頭意識。又比如在定中了知自己心裡出現了各種定境，分別這是什麽境界，有什麽意義，内涵是什麽，内心就能生起各種的感受，出現各種的思想活動。這是定中的獨頭意識，祂不與五識同在一起的了別活動。還有夢中的獨頭意識，我們在夢中的活動，了別各種的夢境，這些都是意識心的單獨活動，這些活動得要有很多個條件的具足才能出現，差一個條件，獨頭意識就不能現起。獨頭意識不現起時，我們就不能進行這些思惟活動、了別活動、分析活動、打算活動、觀行活動，所有這一切的活動就都沒有了。

獨頭意識的生起，需要有第八識和意根，需要有意識自身的識種子，也要有法塵的參與。這時獨頭意識的現起，所需的緣要比五俱意識所需的緣少，也比五識現起需要的緣少。所以散亂位的獨頭意識最容易現起，可見我們内心散亂的時候多，因此修定就很不容易，做事時也不容易專心，總是喜歡想東想西，胡思亂想，有時候心裡想些什麽，連我們自己都不知道。這些獨頭意識，都是意根攀緣萬法而産生出來的，根源就在意根這裡。所以降伏意根，讓意根不到處攀緣，才能心念專一，意識心才能有定。

既然獨頭意識心的生起，也需要有一定的條件，那麽這個意識心就是因緣所生的，就不是自在的。由因緣所生的法，就是生滅無常的，根本就不是我，變來變去的法，就是不恒常的，就是苦的，苦的也不是我。真正的我是不苦的，是常的，不是生滅的，也不是斷續的；祂不被任何條件所制約，本來就在，無有生生滅滅的現象，那個才是真我。除此之外，都是虛妄的，都是幻化的假我。要受到各種條件制約的，就不是真實的，因此都不是我。常常思惟此理，慢慢就能把自己的思想轉變過來。

西方有一種哲學思想說：我思故我在。這裡的我，一方面是指能思量的意根的我，另一方面則是指能夠思考的意識心的我。我在思考，我在了別，我在分析，我在打算，我在判斷，我在思慮，我在了知等等。這個我是意識心的我，祂總在了知，這一天我在干什麽，我在吃飯，我在走路，我在了別，我在看書，我在思惟，我在思考，我在觀行，我在參禪，我在拜佛，我在工作等等。

那麽這整個一個我，都是由於各種因緣才能現起來的，必然要受到很多因緣條件的制約，這個我當然就是生生滅滅的假我，根本不是真正的我。這個我是一個被第八識所幻化出來的空殼子，其表面所具有的功能作用都是第八識給予的。如果第八識沒有識種子，如果第八識不配合造作，這些分別性等等功能作用，都將消失而不存在，那麽意識就是生滅的虛妄的，幻化的空的，就不是我。

我們應該清楚地認識到：當下正在說話的我，正在想事的我，正在做事的我，都是因緣所生的，都是生滅的，因此都不是我，這樣我們就斷了以意識爲我的我見。世間裡所有的哲學家、思想家，都把能思考的意識當作是我，可見都是我見沒有斷的凡夫。即使是天人，欲界色界無色界等三界的天人，包括最高層天的非想非非想天的天人，也同樣是把意識心當作我，當作是真實永恒不滅的我，所以他們必然都要生死輪回不斷，苦惱不已，可見斷我見有多麽的重要！

我們今世無論要付出多大的代價，也一定要斷除我見，斷了我見之後，生生世世就可以受益無窮。所以我們心中要盡量拋棄世俗法，這些世俗法只可以應付，不可以當真，不可以執著，更不可以執取。心裡能拋棄多少就拋棄多少，拋得一干二淨那是最好的。然後再回過頭來抓取佛法，你可以執取佛法，再怎麽執取佛法暫時都沒有關係，因爲生死問題已經解決了，佛法又能讓我們成就佛道，何樂而不爲呢！

二、識種刹那刹那生滅，在睡著無夢、昏迷、正死位、入無想定、入滅盡定等五種情況下，六個識必然滅去和消失；因此識心是生滅變異、無常、苦、空和無我的。只要有第七識的存在和運行，就有第八識跟隨，第八識就像跟班的侍者，二個識體性相差極大，並且緊密相連。第八識最微妙甚深，其次第七識也很微妙甚深，再其次第六識也微妙甚深，最後五識也微妙甚深，八識心王都微妙甚深，八個識的體性全部都了知無餘，衆生就成佛。

在非想非非想天中，第六識極爲微細；定的層次越高，意識心越微細，其了別性越弱。非想非非想定是三界世俗中最高的定，在那裡入定的意識心沒有証自証分，不能反觀自己的存在，也就是不知道自己存在；在其它的定中，意識心還能反觀自己，知道自己的存在。初禪定和欲界定中的意識心，還能了別五塵上的法塵；二禪以上的定中意識就不能了別五塵上的法塵，因爲前五識已經消失，意識無法單獨了別前五塵。因此說意識是生滅變異的，不是真實而永遠存在的，那就是無我的，五識也是如此，第七識也是如此。

三、如何斷除意識爲我的我見

在普通情況下所能發覺的意識，都是有明顯而強烈的分別覺知作用，有明顯的感受作用，有明顯的思惟作用，有明顯的心理情緒作用，這是比較粗重的意識，容易被我們感知到。修行斷除這樣的意識爲我的知見並不是太困難，要觀察到比較細微的意識的心理作用，心不細致，沒有智慧分辨，就比較困難了。沒有禪定，思惟粗糙，就不能斷除深細意識爲我的邪見，我見不能斷盡，生死就不能了，三惡道也不能免。

學佛修行只要知道意識是虛妄的，不把意識當作是我就好，實際証得意識是生滅虛妄的非我的，就斷我見，不被意識的覺知作用所係縛，就能得解脫；然後要好好地利用意識心來獲得更大的智慧，將來就能成佛。平時要觀察觀行，確認意識非我，非我所有，意識的各種行相都不真實，都不是我，這樣就能破除無明，不被生死係縛。凡是能覺知到的世俗法都不是我，自己的一切功能作用都不是真實的，都不是我。認可這些理就需要有較好的定力，在行住坐臥中修定，定力越好，就越能體會到五隂的虛妄，越能知道意識自己的虛妄。

如果識心全都滅了，不可能知道自己入定，也不能知道自己很清靜，不知道自己無念想，也不知道定中所有的狀態和境界。既然知道，就有意識心的存在和運行，意識心仍然在起了別作用。只有把這些微細意識也觀察到，認可所有的了別作用的微細意識都不是我，這樣才是完完全全斷除了意識爲我的邪見，就是真正的斷我見。這時再參禪，不會再把微細意識當作本來就清淨的第八識，就不能悟錯走錯路。

四、六識觸六塵之後，就有受和受覺，衆生都以爲種種受覺是這樣的真實，種種受覺都是我，於是就要對種種受覺起相應的反應，或者喜愛貪愛，或者嗔恚怨惱。實際上各種受覺非常虛幻不實，識種子生成之物，就像電子輸送出來形成的電流一樣，非常不真實，何必太在意受覺，而造作不善業行？

觀察想象電流的生成過程，就知道電流是由無數電子聚合流動而形成，電子又是無形無相的，生滅變化的，由發電機輸送出來的，形成電流，電子又回到發電機中。電流就是生滅變異幻化的，起作用之後就消失。受覺也是如此，有何可執著的？有何可當真的？

觀行六七識心和五識心也是虛幻不實的，比觀行六塵境界還要重要得多。心生種種法就生，心滅種種法就滅。擒賊先擒王，識心是法的主人，看住主人，任他牛羊處處跑。

抓住受覺，看住受覺，思想觀念必然要淨化，惡業必然要消滅，不必要的業行必然要少於造作，内心必然逐漸清淨，煩惱必然要淡化，禪定必然要生起，智慧必然要出生。身輕覺安，身心必然發生改變，何樂而不爲？何必每日裡沉浸在各種受覺中而不能自拔，苦惱惱苦，身心憔悴？

五、觀察五隂十八界無我，主要觀察意識的無我，意識的境界比較多，有粗有細，有清淨的有不清淨的，有空的有不空的。要觀察意識，就要體會各種意識境界的生滅無常苦空無我。意識有各種境界相，比如種種煩惱相、種種清淨相、種種空相、種種知相、種種了別相、有語言文字相、無語言文字相、有聲音相、無聲音相、寂靜相、喧閙相等等，這些相和境界都是生滅無常的變異法，都不是我，都是空的。

包括心靜下來，一念不生的時候，就是意識的寂靜相，識破祂的虛妄性，不認祂爲實爲我爲法身爲如來，就斷除了這時候的意識我見。但還有其它時候的意識我見，前念不生後念沒有來的中間空隙，好像是清靜的，實質還是意識境界，識破祂，才能斷除意識的我見。

六、如何觀行識隂

觀行五隂受想識中的識隂，要觀行識種子生成七個識的功能作用，以六個識的功能作用爲主。受想行識的識種子輸出來以後形成了六識，然後才有六個識的種種功能作用。

六識生出來以後，就有了受覺，然後有識覺的分別作用，又有行覺，有受隂、想隂、行隂、識隂的所有功能作用，具體都有哪些功能作用，自己要一一仔細的觀察清楚，不要錯過一個。要知道識種子生出來以後，識心就有這些作用，這個很重要，觀察清楚，大小乘都能証悟。

識隂當中主要觀察受的虛妄性，我們的五隂還是以受隂爲主，衆生都把自己的覺受當成真實，以覺受爲中心而展開五隂身口意活動。觀察這個受覺如何是不真實的、生滅的、空的、苦的、不是我的；然後再往下觀察想隂、行隂，想隂就是執取、取相，心上取相，了別分別，或者是種種的思想思惟。

行隂，有識就有行，因爲識必然要運行，識運行了以後才有受、想，才有分別、這些功能作用，把識種子形成識這個内容觀察清楚了，大小乘法都在這上証，將來証悟的智慧會非常深，開悟一下子就悟到唯識上了，這個悟就比禪宗的悟要深透得多，悟到識上了，智慧就非常深，將來就能很快具備唯識種智。