意識體性略說

第一章  意識的種類

一、意識也叫作第六識，其體性是起分別、了別各種法塵境界的作用，具有思惟、分析、推理、判斷、回憶、發願、打算、妄想、研究等等心理活動，有善性、惡性及不善不惡無記三性。意識的存在形式有兩種：一種是五俱意識，另一種是獨頭意識。

五俱意識：與前五識同時出現，並與前五識在一起共同分別六塵的意識。譬如眼見色時，眼識分別色塵的色彩、明暗、塵霧及空與不空等粗相的顯色，意識心則分別色塵所顯現出來的品質、種類、内涵、輕重、性別、美醜、善惡、修養、韻味、形色、表色及無表色等細相；耳聽聲時，耳識分別聲音的波動、頻率、振幅等等粗相，意識心則分別高低、遠近、粗細、聲塵上所顯現的内涵、意義、種類、出處、善惡性、好壞、男聲女聲、韻味等細相。意識心亦與鼻識、舌識、身識同時分別，即與五識同時分別，故稱作五俱意識。

獨頭意識：不與五識一起分別五塵，而單獨對法塵生起分別和了別的作用，並回憶過去和展望未來、打妄想、了別定境和夢境等獨影境的意識，爲獨頭意識。獨頭意識又分爲：散亂獨頭意識、定中獨頭意識和夢中獨頭意識以及狂亂獨頭意識。

二、意識的功能體性是對法塵境界進行思考、分析、推理、判斷、思辨、抉擇等等一系列的思惟活動。意識之所以能夠産生，是由於意根緣於法塵、作意法塵、了別法塵以後，起心決定要細致了別法塵，如來藏就出生意識加以微細了別，意根才能借助於意識了知微細的塵境。意根緣法塵，如來藏出生意識，意識生出來以後，就有了分析、思惟、推理、判斷等等這些心識活動。

意識所分析思辨的法塵境界是從哪裡來的呢？祂的來源之處就是如來藏，是如來藏依緣所變現出來的虛妄法。意識所對應和了別的法塵，到底是和前五塵在一起還是不和前五塵在一起的，這就要看這個法塵是否與五塵有關聯，是否是五塵的微細相，意識心的了別是否需要五識爲助緣；如果是不與五塵有關的法塵，就是獨影境，是獨頭意識了別的法塵，不需要五識就能了別的就是獨頭意識，沒有五識的配合就不能單獨了別的就是五俱意識。

如果意識心是五俱意識，就必須與前五識在一起同時分別，這個意識心所對應的法塵，一定是與色聲香味觸五塵在一起的法處所攝色，與五塵有關。這就是說，如來藏把外六塵通過六根變現到勝義根裡，這樣内六塵就出現了；根塵相觸，意識和前五識就一起出生來分別六塵境界，所以意識所了別的法塵就與前五塵有關。離開前五塵，這個法塵也不存在，意識心也就不能出生了，所以這種意識就叫作五俱意識。

三、獨頭意識

獨頭意識又分爲散亂獨頭意識、定中獨頭意識和夢中獨頭意識以及狂亂獨頭意識。

（一）散亂獨頭意識是指意識和前五識一同分別五塵上的法塵時，意識不專一，還要單獨思慮、妄想、回憶、了別其它的法塵，導致心思散亂而不能緣於一境、定於一境，並且心水渾濁，無定無慧，任何事都不能考慮清楚。六識同時分別六塵時，部分意識心不僅與五識同時分別六塵，還單獨有散亂獨頭境界，緣慮其他法塵，那麽意識單獨對應的這一部分法塵就不和前五塵在一起，是如來藏另外變現出來的法塵，是從如來藏的種子庫裡直接輸出的法塵，是意識心單獨了別的獨影境。

比如我們眼睛正在看某一個物體，意識和眼識一起在了別著這個物體；與此同時，意識又緣慮其他的事情，並不專一於觀察了別目前的物體。此時意識心的注意力分散，祂不僅和眼識在一起緣現前的事物，同時還要單獨思慮其他方面的事情；此種情況是意識的識種子分流，俗語叫作”注意力不集中，注意力分散”。意識心分流時，其注意力偏向於哪一方面，哪個方面了別得就更爲清楚；識種子流注較多的緣故，了別勢力較強故。如對眼前的事物不太專注，識種子流注出來較少，了別勢力就較弱，對眼前的事物了別就不清楚。

識心注意力的分流好似河水分流一樣。原本一股強大而迅猛的水流如分成幾股，每股水流的流量就變小；流量小了，水流的勢力就跟著弱下來了，它的作用力也就微弱了。意識心若分流，其注意力就分散，這樣在各方面的了別都不清楚，因爲勢力弱，了別能力也弱。

意識的注意力是一種力量，相當於意識的作意心所，意識作意於多個境界，就要同時觸多個境界，領納多個境界，接下來就要了別多個境界。這樣意識的力量分散，其作用力就很微弱；了別每個境界的力量弱，了別得就不清楚，智慧不能生起。所以意識不專一，就沒有禪定；沒有禪定，就沒有智慧的生起。

同理，聽聲時如意識心不專注即注意力分散，就聽不清聲音的内涵，不知道聲音的深刻的含義；在嗅香時如意識不專注，注意力分散，就分別不清是何氣味，了別的不細致不究竟；在嘗味時如意識心不專一，心中還思慮其他事，即出現食不知味的現象；在覺觸時如意識不專一，内心還在思慮其他的事，就不清楚身體所發生的狀況，即使被蚊蟲叮咬，身體出現異常情況，自己也渾然不知。如果大家都能以此種心態修行佛法，不對身根以及色聲香味觸感興趣，淡忘周圍一切，修行佛法就能收到很大成效。

在修學佛法時，意識如果注意力大多用來思惟佛法，不在意其它五塵境界，對五塵境界自然就能夠渾然不知，這時的意識心大多作意在佛法的修証内容上，就能夠忘身，這也是一種定。最怕的是意識心在緣多個境界的時候，卻是哪個境界也不用心，一概的心猿意馬，心中就會對任何事情也不清楚，一片的茫然無知。

散亂獨頭意識，還包括一種情況，就是意識自己在單獨思惟了別時，也是散亂的，並不是專一思惟一個事理，而是跳來跳去的思惟很多個法，内心襍亂無章，沒有頭緒，結果什麽事情也不能思慮明白，其智慧就很淺薄，或者根本就沒有智慧可言。

（二）定中獨頭意識所了別的法塵爲如來藏直接變生出來，和前五塵沒有關係，不與前五塵在一起。前五識不現行，就由意識心自己單獨了別定境法塵。

真正的定是指四禪八定，其中初禪之前的定是欲界定。欲界定共有六種層次，分屬欲界六層天；如果對人間之事越淡薄，定的層次即越深，色身越高大，感受越自在，越輕靈舒服。最高層天是他化自在天，離色界初禪天最近，與之相應的定叫未到地定，是未到初禪地前的一種定，也分爲不同層次，有完全具足的定，也有不具足的定。在欲界定當中都有五塵現前，前五識都現行。如睜開眼睛能看見眼前的境界；耳能聽到周圍的聲音，只是此刻意識心較爲專注，只專注在所緣境上，或專注於某種感受上，或專注於某種心念上，其它塵境輕微了別。

比如專注於思惟參究佛法，參究一個話頭，這時前五識還是存在的。因爲意識不太注意五塵，五識自己的分別力又比較弱，了別的比較粗劣。前五識雖然存在，當有定境法塵時，還是意識自己單獨了別定境法塵，五識不參與了別。五識仍然只能微弱地了別五塵，意識心也同時參與了別，但是了別比較微弱一些，了別的不太清楚，因爲意識也同時在作意其它的法塵，要專心思惟其它的法。

從色界天開始就有四禪八定，色界初禪天的初禪定裡，五識當中的眼識、耳識和身識都現前存在，也在了別色塵、聲塵和觸塵境界；意識也存在，也同時了別這三塵上的法塵境界。但是意識若專注在一個境界上，心念就比較專一，不散亂。這時的意識就能專注於思惟一個法義，專注於了別定境法塵。如果意識注意的境界比較多，心就散亂，就可能從初禪定中退出來。

二禪以上的定中，只有獨頭意識在單獨了別定境法塵，沒有前五識的存在，因此獨頭意識就不能知道五塵上的法塵。無想定中的獨頭意識也滅了，因此就沒有識心來了別定境法塵，六個識都不存在，只有第七識和第八識存在，二者在共同維持著色身的存在，生命體才能不消失。在阿羅漢的滅盡定中也沒有獨頭意識的存在，沒有識心來了別定境法塵，只有第七識的作意、觸、思三個心所法的存在。最重要的是有第八識的存在，才能使得色身繼續存在而不滅失。

所謂的定，就是心住在一個境界上，既不擾動，也不散亂。初禪和未到地定的心都能住在一個境界上，或者以一個境界爲主，其他的境界都不專注，都不在意。當意識心專注在一個境界時，因爲注意力集中，識種子不分流，其識別的作用力強，了別得比較深細，分別比較清晰，就能出生智慧。所謂的智慧，就是對事物了別得很清楚，了別得透徹，能明白事物的真實相和真實意義。

（三）夢中獨頭意識，是如來藏單獨所變起來的，前五識不現行，只有意識心在夢中了別夢中的法塵境界。意識心單獨分別夢中獨影境，沒有前五識，肯定就沒有前五塵，只有夢中的意識心所了別的法塵。

在夢中，我們好像到了好多地方，好像也做了很多事情，天上地下可以隨意來去，沒有任何的限礙，其實我們什麽都沒有做，哪裡也沒有去。多數的人覺得夢中好像有前五識，五識都在活動分別著，其實在夢中的前五識是不存在的，夢中只有意識心的存在，這叫作獨頭意識。如果有五識存在，身體就會與清醒著時一樣動轉，那就不是睡眠，而是醒著了。因爲在夢裡，我們從一個地方突然轉換到很遠很遠的另一個地方，甚至眨眼功夫就到了天上，如果有前五識存在，身體一定是動的，也能跟著一起到天上，到很遠的地方。實際上，我們的身體哪裡也沒有去，仍然在床上紋絲不動躺著，所以夢中沒有五識的存在。

夢中如果有眼識存在，我們的眼睛就會隨著色塵的轉變而動轉，其實我們夢中的眼睛並沒有動。夢中如果出現天人，眼識是不能見到天人和鬼神的；夢中見到過去世的親人，眼識也不能見到過去世的親人。在夢中，如果有五識，夢中吃飯時口舌應該動，胃裡應該有食物，並且能感覺到吃飽了，可是醒來仍然飢腸轆轆。如果夢中有五識的存在，我們就能喝水或者做一切事情，但事實上我們身體並沒有動，醒來以後仍然要口渴，所以夢中沒有五識的存在。因此夢中只有獨頭的意識心在隨境界飄忽不定，並沒有前五識的存在；如果夢中真有前五識的存在，那就可以支配色身的運轉了。

當意識心單獨在夢中存在時，就可以不受時間和地點的限制，不受前五識的限制，不受身體的限制，可以瞬間到天上，瞬間到其他世界，瞬間能回到過去生，瞬間能穿越到未來世。在有前五識存在的情況下，這些都是不可能做到的，因爲身體必須要連帶著一起動轉，這樣就不可能回到過去，穿越到未來，也不可能上天入地。沒有前五識的參與，就沒有身體的參與，只有意識心單獨活動，就不受色身的拖累；意識就可以有神通，不管過去與未來意識都能去。如果有身體的參與，我們哪兒也去不了，只能在床上躺著睡覺。

（四）狂亂獨頭意識，是一種病態和幻覺，是神經錯亂出現的症狀。意識分不清現實與妄想出的狂亂境界，産生幻覺，把幻影當作真實，意識顛倒發狂。

四、無論做夢還是清醒時，意識所見都是如來藏現起的影像，對於勝義根來說，醒時的山河大地和獨影境是等效的；人從夢中醒來，是從一個夢境進入了另外一個夢境，由獨頭意識轉換爲五俱意識，同樣都是意識。在清醒時，散亂獨頭意識，與五俱意識和五識同時起用，那麽内五塵、内法塵、獨影境就會同時出現，同時存在。心裡散亂時，人在兩個夢中，一個是現實一些的現量夢，一個是純屬想象的非量夢，這樣意識就不專一，思惟紊亂，智慧很難出生。如果意識有側重點，或者只在五塵上的一個法塵上了別，或者只在非量的獨影境上了別，也能有定，也能出生智慧，這就是念佛、思惟、觀行和參禪的專一境界。

五、物質的色法是由地水火風四大種子所構成，色聲香味觸五塵也是物質色法，當然也是由四大種子所構成。在五塵上所顯現出來的法塵，叫作法處所攝色，也是由四大種子構成。緣滅之時，四大種子分解，五塵就隨著消失而滅亡，五塵上的法處所攝色也隨著消失而滅亡。所以六塵是生滅無常的，不是真實的，都是如來藏出生和顯現出來的。

法塵屬於法處所攝色，是微細色法，由地水火風四大種子所構成。五塵是色法，由粗略的地水火風四大種子所成，與五色根相對應；在五塵上面同時也有法塵顯現，與意根相對。五塵與五根相對時，在五塵上同時顯現的法塵就與意根相對，這樣六根觸六塵，第八識就出生六識，六識再觸六塵，於是就有了六識的受、想與思的心所法。

在色塵上有法塵的顯現，眼根觸色塵，意根觸法塵，第八識就出生眼識和意識同時觸色塵和色塵上的法塵，兩個識就能同時分別色，但是這兩個識分別的角度不同，粗細的程度也不同；眼識分別的色塵較粗，意識分別的色塵較細。離開五塵境的時候，可以有單獨的法塵存在，意識心單獨起作用分別這種獨影境的法塵境界，這時的意識心就叫作獨頭意識。

比如聽見一種聲音以後，意識就陷入了沉思，反反複複思考這種聲音裡的意涵，這是意識所對的法塵境界，沒有五塵，是單獨的法塵影像，比較微細。凡是了別了六塵境界以後，陷入了沉思的狀況，就屬於獨頭意識對獨影境的了別。還有在禪定中的境界裡沒有前五塵，意識心單獨思惟、回憶、分析、推究、觀察，出現的定果色是法塵境，沒有五塵，意識單獨了別；在夢中沒有前五塵，意識單獨在夢中活動，這都是獨頭意識。

六、睡著時不管有夢無夢，五識都不出現，都不現行，因爲夢境屬於獨影境，是獨頭意識單獨了別的法塵境界。睡著時六根仍然要起作用，外六塵也一直不斷地進入根塵相觸之處，内六塵也不斷地變幻著，因爲色身處在眠熟位而不出生六識時，當然也不能了別六塵。

有人說睡著作夢時有身識參與，如果真有身識參與，那麽作夢上天時，身體就能跟著上天，可是身體還在床鋪上，沒有動過。做夢被人追殺逃跑時，如果有身識，身體不知道要跑到哪裡去了，根本不能還在床上。做夢吃飯時，如果有身識，飯早就已經吃到肚子裡，醒後的肚子應該是飽的，早晨無須再吃飯了。做夢發財時，如果有身識，金銀珠寶就已經收到口袋裡或者存起來，醒來後就應該能找到金銀珠寶。做夢做飯時，如果有身識，早晨醒過來時，應該直接有飯吃才對，不必再去做飯。由以上的推論可知，做夢時並沒有五識的存在，只有獨頭意識在了別獨影境的夢境。把五識的功能作用都了別清楚了，就知道夢中到底有沒有五識的出現了。