四念處經講記

第三章　受念處觀

大念住經受念處的受都包括什麽？包括六識心的感受和色身上的感受，就是身心上的感受。六識的感受是什麽？是眼根上眼識的感受，耳根上耳識的感受，鼻根上鼻識的感受，舌根上舌識的感受，身根上身識的感受，還有一個就是意識心的受，意識心的受叫作心的感受，純是心的感受。五識的感受，雖然是在五根上産生的受覺，其實也是心裡的感受，五根本身沒有受，是識心有受。意識心的受，大多數時候，也離不開五根，多數時候是與五識共同産生的受。心上有感受，身體上有感受，都是識心的受覺，心裡的感受叫内受，心對外邊色聲香味觸的受叫外受。

原文：然。諸比丘。如何比丘於受觀受而住耶?。諸比丘。比丘若在感樂受。知我在感樂受。在感苦受者。知我在感苦受。在感不苦不樂受者。知我在感不苦不樂受。

釋：那麽，諸比丘，比丘如何觀行自己的感受，而把心住在感受上呢？諸比丘，如果比丘在感受樂受，心裡要知我在感樂受；如果心裡在感受苦受的時候，心裡要知，我在感受苦受；如果心裡在感受不苦不樂受者，要知我在感不苦不樂受。

這節世尊要教導比丘觀行受念處，修行受念處觀，時時刻刻都要觀察自己内心裡的各種感受，所有的心念都在注意感受，集中在感受上，以覺知和觀行自己的感受。受分爲：苦受、樂受、憂受、喜受、捨受五種；或者大體分三種：舒服愉快的感受是樂受，不愉快痛苦的感受是苦受，既不好也不壞的感受，不苦不樂的受是捨受。

修行受念處觀，要如何觀受呢？應該是身心上的所有感受，心裡都要清楚的了知，就是說自己的心理狀態和身體狀態，自己都應該知道，不知道就屬於無記。無記時，就不能觀行了，這時可能心裡在打妄想，或者是在昏沉中，那就不知道自己内心的感受，沒法觀行，所以修行四念處觀時，心裡總是要有一個知，才好觀行，才能出生智慧。

苦受、樂受和不苦不樂受這三種感受，自己都應該清楚感知到。如果知道自己在感受樂，那你的心念就在自己的樂受上沒有散亂，沒有打妄想，也沒有昏沉。在感苦受的時候，你也知道自己在感苦受，知道自己現在心裡痛苦、不高興、不愉快、很煩悶，這些感受心裡都要知道，清清楚楚，不迷亂，這就是定，也有慧。

自己在感不苦不樂的受，心裡也要知道，不苦不樂的受不容易知道，不容易發覺，因爲沒有特殊的受覺，關注的程度比較輕微，不容易引起自己的注意。目前的身心狀態如果不是很好，也不是很壞，如果不反觀，心不細致，就不容易覺察到，往往會遺忘，不覺知。不苦不樂時，往往不會回光返照自己，就好像把色身忘了一樣，而在攀緣外身的外界，把眼前事情忘了。這時應該收回心念，把注意力集中在自己的身心感受上，來觀行受覺。

應該訓練自己心裡時時刻刻都要有個知，意念要集中，精力要集中，心不散亂也不昏沉，心裡保持這個知。有這個知的人是什麽狀態？人很聰明，很靈敏，也細致，觀察力強，如果不知，就是不聰明或者是糊塗、散亂。但是修到無心境界的人，不在此例，他們對一切事情都是無所謂，不在意了，也沒有多少感受，他們修行已得初步成就，其心不在世俗法上。

佛訓練我們内心隨時要有定，也就是要我們開啓智慧。時時刻刻能夠觀察自己，有了定和慧，我們就會觀察別人，會觀察一切環境，都會觀察了，就有智慧處理了。自己現在色身處於什麽狀況，別人的狀況是什麽，都不知道，就不能很好地處理了。要想把事情處理好，精力意念都應該集中在這個事情上，把事情看明白看清楚，在這當中就有定和慧，定和慧是同時一體的。沒有定，就沒有慧，無此就無彼。

什麽是不苦不樂的受，我們應該知道，比如自己現在坐在這裡，暫時忘記了身體，不知道有身體的存在，這時候就是一種不苦不樂的受。如果身體很舒適，就會知道，能感知到，而且會貪著；如果身體很難受，也知道，之後就會想辦法消除或者躲避。不苦不樂受就不是如此了，一個人到面前來，跟自己沒什麽關係，看到就像沒看到一樣，心裡沒有什麽感受，既不喜歡也不厭惡他，是一種無所謂的狀態，這就是不苦不樂的受；一件事情發生了，一個東西處在面前，自己對這些沒有感覺，都是不苦不樂的受，既不喜歡也不討厭，不作任何的想法，都屬於不苦不樂的受。

原文：若在感肉體之樂受者。知我在感肉體之樂受。

釋：佛說，我們在感肉體的樂受時，心裡要知道，要清楚。這個樂受分爲心裡的樂受和肉體上的樂受。肉體的樂受是什麽情況呢？比如打坐氣脈通過身體的時候，身體就有樂受，身體感覺很舒服，氣脈在身體裡面運行沒有阻塞比較暢通，色身就會很舒服，如果氣沉下去到丹田了，整個身體感覺都特別好。尤其是有初禪定的時候，身體飄飄欲仙，輕安柔軟，輕靈自在，如在雲霧當中，心喜身樂，人間的語言沒法準確形容和表達。

身體上的感受是誰感受的呢？還是身識本身的感受，肉體並沒有感受，是肉體上身識的感受，就是純身體的感受，其實也是伴隨著意識心的感受，否則身體就不會有感受了。又比如自己突然被打了一下，就會覺得疼痛，這個疼痛的反應是誰的反應？是身識的反應，疼痛之後，心裡感覺難受了，可能還會起嗔恨，這個苦受是誰的感受？是意識心的感受，以意識的受爲主。這種受的當下有兩種：一種是身體上的，一種是意識心上的，二者是混在一起的。心如果能細致一些，就能把二者分開。

或者身上劃了個口子，感覺很疼痛，這種疼痛的本身有身識的受，疼的時候你心裡感覺很苦，很不舒暢，那就是意識心的受。要完全把二者受分開必須有定，心細致了才行。肉體上有樂受的時候，自己就應該知道在感肉體之樂，肉體和精神之樂，都有意識心的覺受。一般人不懂這些名詞概念，就分肉體和精神，其實肉體上的受也是識心，精神上的受以意識心爲主，都是識心的受，它們之間有區別，也有聯繫。

原文：又在感精神之樂受者，知我在感精神之樂受。

釋：精神的樂受，是純粹意識心的受，我們在感精神之樂受時，心裡一定要知，沒有知，不是散亂就是昏沉，那就無法觀行了。精神之樂受，多不多呢？很多，我們喜歡的事情有很多，不管喜歡什麽，都是樂受，都是精神的感受。貪著東西的時候，都有心裡的樂受，因此都是精神上的感受。不貪就不會有樂受，就會覺得一般般，不太在意。如果心裡不樂不喜歡的話，也不會去貪得。我們每喜歡一樣的人事物，肯定都有樂受，才去喜歡，才去貪著，不喜歡就不會去貪。

在感精神方面樂受的時候，對待人、對待事、對待某個物心裡都有樂受，在精神方面的樂受主要是喜歡、高興、貪愛、快樂，只要心裡喜歡一樣，就是貪，有貪愛尤其是貪欲界裡的法，那就不能出離欲界，貪三界的法，就不能出離三界。只要有貪，心執著了心喜樂了就會被喜貪執著綑住被束縛，不得解脫，喜歡一樣東西就被這樣東西所抓住了，心不得解脫。如果心心念念都是這個東西，被束縛得就很牢固，心不能空淨，那就是輪回，就是生死。感肉體的樂受時，内心應該知；感精神的樂受，心裡也要知，這樣就不愚於目前身心當中的任何一個法，說明内心裡有定也有慧。

原文：或在感肉體之苦受者。知我在感肉體之苦受。

釋：在感肉體之苦受時，心裡也要知，只有知了，才能仔細地觀行，從而知道這些感受都是生滅無常的，虛妄非我。肉體方面的苦受多不多呢？肯定也很多。現在冷天到外面，風吹到身上是不好受的，這就是肉體上的苦受。這種覺得外邊很冷的感受，以肉體和精神的哪個受爲主呢？這時是以身體的覺受爲主，同時有精神上的輕微覺受。

如果是太冷了，肉體的苦受很嚴重，那麽精神上的苦受就會增加了；身體的感受實在太苦了，心裡就會非常煩惱，那時候精神上的苦受就突出出來了。什麽時候以什麽感受爲主，是不一定的，二者不是完全的平等地呈現出來，如果是有修行人，意志堅強的，有所追求的人，就不太會在意肉體的苦受，他的精神就不會感受苦，這是因人而異的，看人的承受力如何了。

身體的苦受時間長了，會轉換成精神的苦受。比如說有病了，剛開始紥針心不覺得苦，如果每天都紥針，心裡就會覺得煩了，尤其是病情不見有好轉，心裡就有負擔了，精神的苦受就多了。所以感受有時候側重於身體的方面，有時又側重於心理方面，也就是精神方面、意識心方面。突然被打一下，雖然身上會很疼，但是有些人心裡是不反感的，那時心裡就沒有苦受；但是總被打，内心就受不了了，那時身苦，心也苦，心苦就比較明顯了。所以身心的感受會發生變化，側重面會轉移。

自己在感肉體的苦受時，心裡要知，在感精神的苦受，心裡也要知。每天到外面風吹日曬，干著繁重的體力勞動，肉體上會有苦受，回家後身體哪裡都疼，都不舒服；或者有風溼時，身體感覺非常的沉重，這些都是身體上的苦受，苦受多了，心裡就很煩躁，心裡的苦受就強烈了，越來越多了。當身苦心也苦的時候，那是最苦的。有些人幹活很累很累，累是不是苦呢？但是他心裡高興。別人打你，你也許很高興，所以色身之苦，與精神之苦，兩個未必就同時出現。

原文：又在感精神之苦受者。知我在感精神之苦受。

釋：感精神之苦受，就是在承受心裡的苦，主要是意識的苦受，心裡也要知。如果心不細致，精神心靈的苦受也不容易觀察到，不容易感知。其實我們精神方面的苦受也很多，越是敏感，越能感知到種種的不如意、不如願、不可心、憂愁、煩惱、苦痛、忍耐和煎熬。如果心裡愚癡麻木或者粗枝大葉，有些輕微的煩惱就感覺不到了。修行人達到無心的狀態除外，他們是什麽也不在意的。

有些畜生很苦，可是牠們不知道苦，沒有覺悟，爲什麽不知道苦呢？就是因爲愚癡。我們做人是很苦的，可是爲什麽有很多人活一輩子苦一輩子卻不知道苦呢？也是因爲愚癡。因爲衆生愚癡，佛就要來人間教導衆生，告訴衆生五隂是苦，十八界是苦，三界都是苦，讓衆生覺悟到苦，然後發起出離心，精進修學佛法。如果衆生不愚癡，就用不著佛來教導我們，佛就不用給我們講苦集滅道四聖諦法，因爲我們愚癡不懂此理，不懂苦諦，佛才來教化我們。

現在修四念處，就是讓我們不愚癡，時時刻刻在感受在覺知，心裡總有個知，總有個覺照，以後就會知道這個受是苦的。知道苦了以後，就會想辦法把苦消滅掉，消滅苦只有來修學佛法，修行四諦理，才能滅苦。滅苦的方法，通過學四聖諦，我們就會知道了，是要滅心，心滅了，苦就滅了，就得解脫。滅什麽心呢？滅貪愛心。這也喜歡，那也喜歡，什麽都喜歡，喜歡來喜歡去，貪心不斷，自己就被束縛在欲界，不得解脫。其實貪也貪不到什麽，反而因貪造作了生死業行，那麽苦受苦報就都貪來了。

貪的結果是什麽？結果都是苦受，如果不貪，心就沒有所求，沒有貪求，就沒有熱惱，心裡是輕松自在，沒有係縛。我們再不造作生死業行，不被六塵境界所束縛，心就能解脫出來了，不會被係縛在三惡道，也不會被束縛在三界，在六道輪回裡出不去。我們之所以不自在，就是因爲内心裡有貪嗔癡煩惱，執取一切法，造作一切生死業行，那就要受生死果報，那麽苦受就來了，所以我們一切的苦報就是貪愛爲根本。

知道有受皆苦的道理以後明理了，就不再貪愛，不貪愛以後，苦受就少，越喜歡越貪愛，心裡越不清淨，越有掛礙，一切事情越不如意，心就越苦。我們在感精神的苦受時，心裡要知道，每種苦受都要知道，心裡總是帶著知，智慧就能生起來。我們對一切法的感受都是苦的，即使樂的時候，也是苦。懂得這個苦諦，就有智慧，以後再也不追求感受，慢慢的就會離開貪愛。

原文：或在感肉體之不苦不樂受者。知我在感肉體之不苦不樂受。

釋：第三種受就是不苦不樂受，身體現在的狀況是不苦不樂，心裡也要知道，現在的身體既不是太輕松，也不是太沉重太煩重，也不太累不太苦，比較適中，中和到很平穩的時候，幾乎就感覺不到色身的存在，這就叫忘身。忘身就是偶爾不知道身體的存在，身體的感受是既不苦也不樂，捨受的時候，往往就感覺不到色身的存在。

有時心裡在考慮另外一個重要的問題，不注意身體，這時身體就是不苦不樂的受。這種情況是不多的。如果禪定功夫比較好的，身體的樂受會比較多。如果禪定功夫不好的時候，平時身體的苦受是比較多的，不苦不樂受有時也會出現。睡著無夢的時候，感覺不到身體，因爲沒有六識。有夢的時候，有時還會感受到身體的疲乏或者累。

原文：又在感精神之不苦不樂受者。知我在感精神之不苦不樂受。

釋：身體上不苦不樂的感受時時刻刻都要知，精神上、心理上、意識心上不苦不樂的受，也要時刻知。心理上不苦不樂的受多嗎？不多。說明了什麽呢？不苦不樂的受是比較平和平穩的，有苦有樂的感受，心不清淨，肯定是喧閙的。說明我們的心理很少有太平、平靜的時候，心理上精神上不是苦就是樂，總是在喧閙著。我們玩樂的時候，好像感覺挺快樂，快樂的時候，心就不清淨，曲歡人散的時候，那種落寞的感受，就是苦。樂的當時也是苦，心裡不希望這個感受消失，不希望快樂過去，就想一直抓住它，那時候心是苦的。想要抓取人、事、物、理，這種抓取的心是不是很苦？凡是有所求，都是苦。

每個樂受當中是不是都含攝著苦呢？我們可以找找哪種樂受當中沒有苦。苦有苦苦、行苦和壞苦三種，壞苦，是這件事情雖然讓人産生了樂受，但是不能久長，這件事情終究會消失不見，當感覺樂受的同時，心裡會擔心失去，這就是樂受當中的苦受；當事情終於過去了，心裡會産生失落感，這也是苦受。在享樂時，樂受會遷流變化，内心不希望這個樂受結束，於是心裡就是苦的。而且樂受時間長了，就自然的不覺得是樂了，心裡習慣下來，也就沒有樂受了。

當我們升官發財的時候，親人聚會的時候，這裡都有苦受。當内心非常喜樂的時候，心就不是平靜的，本身就是一種喧閙不寂靜，所以樂受本身就是苦。親人聚一起，心裡是高興，但是高興的當中也有苦惱，一方面擔心親人會散去，一方面還要爲聚會做好多準備，要做很多事情，很麻煩。聚在一起的時候，各種各樣的事都需要去處理，也許還有很多的矛盾，這是不是苦受？都是苦受。過年過節做點美食，吃的很高興，可是還要做各種準備工作，之後還要收拾，也都是苦。其實沒有一種樂當中沒有苦，太樂了就怕這種樂消失，而且要爲這種樂付出代價，所以在這個世間裡沒有純樂；行苦，經歷每個人事物理時都有行苦，都有生住異滅，最後都會消失滅亡，不能長存，這就是行苦；老病死本身就是苦，是不可樂事，所以叫作苦苦。

最後是佛告訴我們一個真理：所有的受都是苦受。如果受裡有樂，佛就不會讓我們觀受是苦，並且告訴我們不要追求感受，如果受都是樂，我們就不願意去斷除感受，還會去貪求感受。因爲有受皆苦，樂受也是苦，苦本身也是苦，不苦不樂中還是有苦，所以一切受都是苦。

如果剛從天上下來，來到人中，人中再樂的事，自己能感到是樂的嗎？當然不能，人間天上反差太大，心裡就會生出嚴重的失落感，別人沉浸在各種樂受中，自己就會感覺非常的苦惱，非常鬱悶。因爲我們在天上住過，知道天上是什麽樣的境界，多麽地殊勝和美妙，再看人間，那就沒法對比了，這兩個落差簡直太大了，心裡能感到高興嗎？一個天女在天上是什麽生活境界，到這邊嫁給一個種地的辳民，她會是什麽感受？

一個人如果是接觸過美好的事物，再接觸醜陋下賤的，心裡肯定會接受不了。那我們如果是從人間突然到了天上呢？由低到高的飛升，那是真快樂。所以一切的樂受，都是有相對差別的，越愚癡越容易滿足，越能感覺到樂，越見過世面的人越不容易知足，越不會感受到樂。因爲他經歷的事物多，眼界開闊，見多識廣，他就有識別好壞的智慧，不會輕易就滿足，不會輕易感到快樂。

佛要我們對不苦不樂的受也要知，身體在感受不苦不樂的受，心裡要清楚。比如打坐時，剛才身體一直很沉重，現在氣脈通一些了，身體就稍微舒服點，感受就從苦受一點點轉到不苦不樂的受，最後身體有一種樂受出來，這其中就有一種不苦不樂的受，心細一些，應該感知到。有時候我們集中精力想一些事情的時候就把身體忘了，身體本來是苦受的，這時忘了，那就不是苦受，而是不苦不樂的受了，否則就會繼續感知苦受或者是樂受。

在精神上心裡上的不苦不樂受也要知，如果心裡麻木就感覺不到，明明這個事情是令人很難受和痛苦的，可是愚癡人就不知道痛苦，内心麻木。修行好的人，無心的人，心裡也是麻木，對於逆境和苦境，就沒有苦受，對於順境，也沒有樂受，並不覺得怎麽樣，總是與不苦不樂受相應。定和慧是連在一起的，越有智慧，越能觀察到一切受都是苦，就不會再貪著受。如果能再修出一些智慧，就能在一切苦受上，感到不苦不樂受。

所以衆生的感受各個不同，這要看各人的素質和智慧程度、覺悟程度、學法的程度、聰明程度、伶俐的程度。爲什麽一個人一個感受呢？因爲心裡認知不同，智慧境界不同，同樣一件事發生了，有人是這樣的感受，有人卻是那樣的感受。比如在一個村落裡，有一棵上千年的大樹，非常高大，一百個人來觀看這棵大樹，就會有一百個觀念和看法，樹是一樣的，人心不同，感受就不同，知見看法就不同。每個人心有差別，那麽每樣事物在心裡所呈現的狀態就不一樣，然後認知就不一樣；認知不一樣，感受就不一樣；感受不一樣，身口意行就不一樣；身口意不一樣，造作的業行果報就不一樣。感知領會一件事，聖人感知，凡夫也感知，可是認知和感受都不一樣，心不同智慧境界不同所致。

佛教導我們修定修慧的方法，我們懂得各個法的概念和内涵，在作觀行時，注意力都在觀自己的感受上，一點襍思亂想都沒有，定馬上就出現了。有定時，再作觀行，觀行得就會越來越深細，所以是定慧同時存在，定慧等持的。

有定就有慧，沒有獲得禪定，觀行就很困難，觀慧不足，觀行也很困難。如果真正想觀行好，在無人打擾的時候，觀行一小時兩小時，注意力都在觀行的内容上，就會把自己忘了，心裡都是觀行的法，那時身體狀態，心理狀態都是非常輕松愉悅的。色身的氣脈打通了，身體輕松，心理感受也舒服，外面的境界再來了也是無所謂的，這就是定慧。所以修道就是好，如果不修道，心理煩亂的很。

不管哪種方法只要掌握了，道理通了，修行就不那麽困難了，難易在人，當對觀行的方法不熟悉時，就會覺得沒有入手處，萬事在開始這個階段有些困難。熟悉了以後，就能夠理解其中觀行内容，然後自己下決心，找一個適當的時間和方法，努力觀行，就可以入道。修行是逐漸由陌生轉到熟悉，熟悉了以後，行住坐臥都可以觀行，隨時隨地的進行觀察、觀行，智慧和禪定都會同時增長，身體的覺受也就好了，這就是修行。

原文：如是。或於内受觀受而住。於外受觀受而住。又於内外受觀受而住。

釋：這裡就涉及到内受和外受。受也分内受和外受，現在正感受身體很疼痛，這是内受；心裡想起某件事情感到高興或者是不高興，這是内受；内心感覺苦悶、憂愁、煩惱，這是内受，圍繞著自己整個内身、色身、内心的感受，叫作内受。

什麽叫外受呢？就是對於外身的感受，外身就是外界的色聲香味觸法。比如眼睛突然看見外邊過來的事物，這個時候心上對色塵生起的感受，就是外受；外面一個石頭砸到身上，這個時候生起的感受，就是外受，這是心和外界色聲香味觸接觸的時候，所産生的感受，就屬於外受。耳朵突然聽到外面刺耳的聲音，耳識和身識出現的感受，就是外受，耳識覺得非常的刺激，有苦受，就想躲避開，不想聽，心裡的感受就覺得苦惱不高興，就屬於外受。

内受，一個是對於自身身體上的感受，再一個是心裡回憶思念時産生的感受，生起的酸甜苦辣的滋味，不接觸外法所生起的受覺。其實哪裡有外呢？都是内，假名爲外。一接觸外界，心裡所産生的感受就可以假名爲外受。香味來了，心裡非常喜歡嗅，生起喜歡了，這就屬於外受；臭味來了就覺得厭惡，馬上把鼻子堵上，那也是一種感受，是對外界事物的反應，都可以叫作外受。

對色身内的、思想内的感受叫内受，其實這裡沒有嚴格的區分界限，這一切都是我們五隂十八界内的，我們接觸的都是自己的内相分，嚴格來說都屬於内，方便說爲外，對外界六塵的感受假說爲外。小乘分個内外，大乘法就不講内外，小乘聲聞人不知道都是如來藏出生的一切法，佛就不能那麽講，於是就給分出個内外界和内外受，其實都是我們自己五隂十八界之内的法，也都是六識心的心内法。

佛要我們於内身觀内受，於外身觀外受。外界的色聲香味觸法來了，就有外觸和外受。外界的觸是什麽？太陽光一照，風一吹，按照我們的概念來說這些法是不是屬於外界？我們就會出現身體和心裡的感受，這些是不是外受？其實沒有外邊的境界，都是心内的境界，因此都是内受。我們現在打坐時，身體感覺很舒服，這是内受；氣脈通到腸胃了，感到那裡挺舒服，這也是内受；喜歡打坐不願意下座，這是内心對禪定的感受，感覺很愉悅，這都是内受。

然後又於内外受觀受而住，現在修行到心量比較大，定力增強了，就能同時了知内受和外受。比如知道現在身體非常調和舒適，又能感受到外面陽光的照射，使得身體暖融融的，這兩種感受心裡同時都知道，這時定力更高一些了，慧力也更強一些了。知道的事情越多越清楚，慧力越強，定力肯定是越高的。定慧具足時，一切的感受，内心都清楚知道，太陽光照射在身上時身體的覺受心裡知道，身體内的感受也知道，對香味的覺受也知道，聽到聲音的感受也知道，一切的受心裡都知道，定力非常強時，這一切法才能都知道。

慧強的時候，一切法分別的都很清楚。什麽叫智慧呢？知，就是智慧，不知，就沒有智慧，一考問，就不知道了，那就沒有智慧。沒有一樣不知的，就是智慧，尤其是正確的知，不是錯誤的知，就是大智慧。沒有智慧的時候，什麽事情也不知，一問三不知，日常生活的小事情，一問也三不知，我們就不能說他聰明有智慧，根本就沒有一點慧力，此人既看不明白自己，看不明白其他的人、事、物，不會作觀察。所以觀行時，總保持著一個知，就是定慧雙修，那我們就會証得一切法。

原文：或於受觀生法而住。於受觀滅法而住。又於受觀生滅法而住。

釋：什麽法叫生法，什麽法叫滅法，什麽法生了，什麽法滅了，我們心裡知道嗎？哪種感受生起來了，爲什麽要生起來，感受上有什麽變化，心裡都應該知道。現在心裡正是不苦不樂受，突然出來一種感受，從無到有，就是新生起來的一種感受，其實感受生起來，就是轉化了，由原來的不苦不樂受，轉爲苦受或者是樂受，或者轉爲另一種苦受，這種受生起來，那種受就沒有了。

現在很苦的時候，突然得到一百萬，内心就不痛苦了，轉變爲快樂；苦受消失，樂受出生，受覺就轉化了。這個轉化有時是完全轉化，有時是不完全轉化，如果苦受是五分，轉化爲樂受一分，這個苦受就剩四分；轉化樂受兩分，苦受就剩三分；完全樂的時候，就沒有苦了。其實完全是樂受的時候，還是有苦，只不過苦受很深細，不容易觀察罷了。

這種受生起來了，那種受滅下去了，心裡都應該知道，這種知中就有定有慧。沒有定，心散亂就不能知道哪個法生起來了，哪個法滅下去了。在色身上，内受外受，也同時都知道，這時的定慧是非常強的。也許能做到眼觀六路、耳聽八方。定慧強的人，在做一件事的同時，就能把其它事情都了知到，分析清楚，並且能安排好。這方面、那方面的事情，同時都能想到考慮到，這說明人的精力非常充沛，做的事情非常多，效率也非常高，這樣佛法的修行，在世間法上，就得到了應用，得到了受益。

原文：尚又智識所成。及憶念所成。皆會有受之思念現前。彼當無所依而住。且不執著世間任何物。諸比丘。比丘如是。於受觀受而住。

釋：當我們在觀行受念處的時候，心都會住在受上，觀行到最後就是這樣，心心念念都是在體會受覺，那就住在受上了。這種感受的心念就是六識心，識心體會各種感受，觀行各種感受的虛妄無常性，具有了一定的智慧，有智慧的識心，就叫智識。如果不知感受，也不知感受虛妄的時候也有識，但不是智識。我們觀行成功，心心念念當中的各種受，自己心裡都知道，這種識是有智慧的，就是智識。

智識當中全部是受覺，最後要把這種受覺也拋掉，觀受也是無常，不要住在感受上，所有的受也都要空掉，受覺也是空的、假的、苦的、非我的，内心深處認識到這點，那就能斷我見，心中不要再貪著受，不要執著感受，要滅掉受。滅掉受是什麽思想境界呢？就像阿羅漢們一樣，不認取感受爲真實，不執取各種感受，不去追求各種感受，就不會再貪愛了。滅除内心的感受，也是滅生死輪回的一個環節，十二因緣裡就有一個受的生死鏈條，修行因緣法也要把受空掉。

受念處觀觀行到最後，應當捨棄内心裡的所有受，然後心無所依，無所依而住，心裡不依任何法，任何事物也都不要去依賴，因爲都是虛妄，什麽也靠不住，有所依賴的心，也是生死，不脫輪回。捨棄一切受之後，内心空空蕩蕩的，不著一法，認可五蘊全部都是虛妄的，就能斷我見。不僅受覺心裡不依著，世間裡任何法任何物，也不要依著，也不執著，心念就空了，到這時候就是聲聞三果四果的境界了，這就是一個觀受的全部過程。

佛講這些觀行很快就講完了，但是弟子們受教修行成就時，所用時間就不等了，有修幾年的，有修幾個月的，有修幾天的，有修幾小時的，就把這些内容修完了，証個小乘聲聞果位，四念處觀就觀修完成了。無論是大乘人還是小乘人，一個人一個根基，根基不同，修道的速度就不同。修行也看各人的福報，沒有福報就沒有整塊時間來連續不斷地觀行，有福報的人就能抽出時間來連續觀修，他就能很快修成。修行和福報也有一定的關係，和我們的定力也有關係，和慧力更有關係。

有的人本來心就清淨，心裡從來不亂想，坐下來觀行，一修就成功。有的人心裡的攀緣太重了，心念就不能有效的收攏，怎麽修都是妄想一堆，那修行就很困難。智慧不夠好的人，修觀怎麽用功也觀行不出來，一些名詞概念都弄不清楚，觀行就更困難了。衆生的根基千差萬別，修行快慢因人而異，看看每個人所具備的修行條件具足多少，條件越不具足的修行越慢，條件越具足的修行越快。有些人總是說自己沒時間修行，又忙又累，原因是什麽呢？就是福報不具足。

爲什麽福報不具足呢？前世或者是貪，或者是吝嗇不肯布施，或者是煩惱性障重，福德聚集不起來，消耗福報的地方非常多，煩惱現前，發作起來，肯定是有損福德的。每個人都要檢查自己的心行，檢查自己的六度條件，讓自己福德趕快具足，多尋找自己的原因，找自己不足，然後想辦法彌補不足，就得要改變自己了。一味地強調外界的原因，就是不找自己的原因，於事無濟，於修行不利，應該認識到這些原因是如何造成的。

爲什麽如此？其實還都是自己的原因，誰讓自己這麽忙，這麽樣爲生活奔波，那些天人怎麽不奔波於生活呢？那些菩薩怎麽會在十方諸佛國土不考慮生活問題呢呢？其他人爲什麽有閑暇時間修行呢？找到原因了，想辦法彌補，不能再像從前那樣，那就要多修福，多修慧，減少貪嗔癡，減少各種煩惱的習氣，讓自己少流失福德，多集聚福德，福多了，修行就快了。