四念處觀行體驗

第一章　四念處觀行理論(2)

十三、如何觀行才能心空？

觀行四念處、觀身念處、觀呼吸，已經有一段時間了，自己對於自身中的呼吸現象有什麼發現和體會？從局部的呼吸到全身的呼吸，從呼吸的細微處到整個過程的觀察，都觀察出什麼了嗎？是否非常明顯的感知到了呼吸的生住異滅無常？對於整個身體狀況，是否有生住異滅的感覺？對色身的認知是否覺得空一些了？

要想有更真實的體會，在觀察過程中，盡量不要帶意識的思惟分析，要客觀的感知，親身體會，把學得的理論知識都忘掉，要純粹的個人感知。觀行時，要高著眼，整體把握，再把整體濃縮成一個點來觀。不要與感受融合在一起，不要只注重受覺，要身心分離地感知，把心從身體裡跳出來，從感受裡跳出來，從呼吸裡跳出來。把心與身能完全的分離開來才能發現客觀真理和事實，頫視、頫瞰、鳥瞰，就像觀看與自己無關的客體一樣，這樣就能客觀的看待身體，看待呼吸，看待身體上出現的的一切現象，這樣就能容易發現色身生住異滅的現象，心就容易空了。

十四、如何培養修道的良好習慣

花費一定的時間和精力，去培養一些修道的好習慣是非常值得的，就像為了批量生產，要花費時間精力和成本制造模具一樣，這個時候是費心血和時間的，而一旦模具打造好了，以後再生產產品就節省極多的時間和成本，所謂事半功倍，至少是節省四倍到無數倍的時間和成本，這是非常值得的。在培養修道習慣的階段是很辛苦的，成成敗敗，進進退退，不容易堅持下去，這時候就需要旁邊有人督促，能結伴互相督促就好辦一些。需要培養的好習慣都有哪些，這就要每個人根據自身情況而有意的加以選擇，從而改變不合乎法理和修行的世俗習氣，養成修道人的良好習慣。

觀呼吸是觀行的最初入手處，是培養正確的覺觀和正知正念比較好的一個方法，能培養出細致入微的覺察力和反觀力，能有效的對治世俗不良習氣。檢查自己在日常生活中心念有什麼變化，對待人事物理的態度是否有所轉變，心念是否清淨一些了，對色聲香味觸法的執取是否減輕了，遇到一些不如意的事情是否能隨緣一些了，是否不太挑剔了，人際關係是否改善一些有親和力了，心性是否善良一些了，心境是否平和一些了，動用不好心思的時候是否少一些了，人是否變得厚道一些了。

如果檢查之後發現自己確實有了上述種種改變，那就說明修行對路了，四念處觀行是行之有效的。要不斷從方方面面檢查自己的心行，及時作以總結，知善知惡，保持和穩固良好的成果，改善不良習氣，培養好的習慣，這樣善根福德越積越厚，戒定慧越來越有所增進。

十五、昏沉定與清明定的區別

昏沉定是打坐時處於一種似睡非睡似醒非醒的狀態，昏昏沉沉朦朦朧朧的，心不清明，沒有所緣境，沒有覺照力、覺觀力、覺知力，好像一種休息養心狀態，身體感覺比較舒服，但沒有觀行智慧。如果心中沒有所緣境，就無念無想了，或者是昏沉了，沒有思考力，也沒有觀行力。處於這種定中貪圖覺受，禪定進步非常慢，心境可能好一些，但對於智慧的生起沒有什麼作用，不屬於正定。昏沉定不是正定，沒有足夠的定力去生起觀行智慧，也就沒有智慧力，沒有智慧力就不能破除心中的無明煩惱。

而清明定是打坐時內心清醒清明，心有所緣境，對所緣境有覺照力、覺觀力、覺察力，定慧等持，屬於正定，可以有足夠的定力，能對境界生起智慧觀照，從而破除無明。清明定是正定，定中心有智慧的力量，能生出智慧火花，降伏煩惱，斷除煩惱，沖破一念無明。

在昏沉定中如果心能提起正念，就能轉換成清明定，清明定如果時間長了，心如果疲乏了也會轉換成昏沉定。要想保持心的清明，一是身體要調順，氣血通暢，精神飽滿，心中能保持正念不失。身心相倚，身體氣血運行得通暢，心就輕松愉悅，容易入定，而心力集中在丹田，丹田發暖，就會把氣血發送到全身，氣血通了，心就容易定住。

思惟觀行的時候進入昏沉定，觀行就停頓了，如果按照四念處經修習，心中始終有一個所緣境，丟掉了再撿回來，昏沉了就能清醒，心中始終清明，禪定和智慧提升都很快。心有禪定時，觀行法義是清晰明了的，沒有禪定時就模模糊糊不甚明了。禪定能引生阿含解脫和般若唯識的觀行智慧，就是這個原理，有的人歪曲說證果明心不需要禪定，即使是找東西時都需要禪定，沒有定就想不起來東西放在哪裡了，何況生死大事，怎麼能用一顆亂糟糟的心去解決和處理？

十六、什麼叫作正念入息，正念出息，正念而住？

對於目前所觀修的法，能夠專注、一心，沒有雜念，就是正念。正念也就是當前應該保持的一個念，與當前所觀境一致的念，也是現量的念。比如在觀行入息的時候，全部注意力都在入息上，從開始氣息從鼻孔入進來，到氣息運行到丹田為止，整個過程都是專注一心一意的觀，只是客觀單純的觀，沒有思惟分析推理想象等等意識的活動，只是單純的知，其他的法都不在意，都不用心，也不觀身體的覺受如何，心念不在覺受上，只在入息上。出息時也是這樣，出入息時都是這樣。修其它任何法都是這樣，這才是正，才是正確如理的用功方法。專一其心，定慧等持，不偏不倚，才能入道。

十七、正知而住的結果是什麼？

每天每時每刻都保持一個知，有定有慧，正知而住，這是四念處經裡佛陀教導的觀行方法。保持一個知，這是意識自證分，知所觀法，不斷的觀察連續的知，就是把意識拘於所觀察的一處，心不散亂，處於禪定狀態。由於意識不散亂，定在一法上，意根牽引不動意識，就不得不也定於一法上，不能再散亂的去緣很多法，那麼意根就會知意識所觀察和所知的法，意根就會思量這個法，久而久之就能明了這個法的實質是什麼，就會發現真相明了真理。這是由意識的知到意根的知的過程，也是證法的過程，意識的知是解，意根的知是證，所以證法一定是意根的證。

意根知法和證法才有實質的作用力，比如說對於自己所犯的錯誤，意根不知道，只是意識知道，就會出現這樣的情況：意識知錯，就是屢犯不改，如果意根知錯，就會痛改前非。再比如說在對待人時，也容易發現對人是真好還是假好，意識對人是假心假意，意根對人才是真心實意。

如果我們真想改正自己的錯誤，降伏貪瞋癡煩惱，就要時時保持覺察，察省自己的身口意行，長期冷靜客觀的觀察，站在局外觀察，在高處頫視的觀察，就會觀察到自己的錯誤和貪瞋癡煩惱，就會覺得自己的心行非常不如法，就會知道不如法的結果很不好。當意根也覺察到自己的煩惱習氣以後，就會思量，思量之後就會權衡，權衡之後就會知道利弊和因果，然後就會決定改掉貪瞋癡，不再如從前一般。

如果不長期一貫的觀察思惟，就不能把意根定在所觀察的法上，意根還會到處攀緣散亂，不知法不證法，不知自己有煩惱，也不能降伏煩惱。這就是保持正知正念的結果，能夠喚醒意根的覺悟，讓意根證法。 

有些人竟然不修定就天天喊著觀，這樣的觀能觀出什麼？比如說一個人照看十個孩子，和專心照看一個孩子，其精細度，相差多少？一個人觀察十個方向的敵人，和專心觀察一個方向一個處所的敵人，其精細度相差多少？一個人同時考慮十個問題，和專心一意考慮一個問題，其精細度相差多少？如果沒有禪定，意根處處攀緣於種種法，祂就沒有心思去專一思考一個比較有價值的問題，對於這個有價值的問題就沒有如理的觀察和思量，就不能正確如理的加以認知，就不能合理如法的對待，就容易忽略一些問題，抉擇上就會出錯誤，結果就會錯誤。所以心中常常保持一個知，慢慢就會生起智慧的認知，從而改變自己提升自己的智慧。

十八、觀行的過程和結果

觀行呼吸觀到心靜下來以後，就會發現呼吸系統就像一個自動化程序一樣，與無情物差不多，好像身外之物一樣，最後就會感知到身也如無情物一樣非我非我有。這就是修道的進功，要的就是這個效果，以後還會有更多的新發現，由這種量變就會過渡到質變，質變的時候就會發現，五陰身都是虛假幻化的，無常無我的空的。慢慢心就會脫離肉身，脫離感覺，自身分為兩部分，一個是被觀的無情的色身組織系統，猶如呆板的機器一樣；一個是能觀的識心，動轉的很慢，情緒情執越來越輕微，心境越來越穩定平靜，受也越來越少，只有一個單純的觀和知，覺察力卻越來越強大，心越來越細致入微，發現的真相越來越多。再以後就會發現能觀所觀越來越機械化，越來越空，越來越無我，無明越來越薄，最後才能破除無明，斷除我見。

十九、觀行功夫與斷煩惱的關係

不管觀行什麼法，要想證得，就要把觀行功夫連成一片。如何才能把功夫連成一片？就是要把打坐靜止當中所修成的禪定功夫，延伸到身體活動當中，延伸到一天二六時中，心心念念不間斷。留心觀察自己在下座以後是否還能持續觀行持續覺知，在行走坐臥中是否都能持續觀行持續覺知，在即將睡著的時候能否還能持續觀行持續覺知，乃至於睡著以後在夢中還能否持續觀行和覺知，做一切事情的時候是否都能持續觀行和覺知。如果觀察到自己的觀行功夫斷斷續續，心念經常不經意地流注到世俗法中，就要不斷提醒自己把注意力轉到觀行上來，斷了就要連接上，盡量讓功夫連續起來。

如果在行走坐臥中，全部心念都在自己的色身上觀行，或者是大部分心念、主要心念都在自己的色身上觀行，這樣的定力就相當好了。如果能在一切時中，都能有覺知有正念，功夫就連成一片了，這樣的定力就具足了未到地定，足夠斷我見了。當觀行和覺知功夫連成一片的時候，心心念念都在自己的色身上，就不會再有心犯戒，不會再有心去造作惡業，這時候心就清淨下來了，煩惱淡薄了，所以說禪定能有效的降伏煩惱和斷除煩惱。

在見道之前，必須具足未到地定，當具足未到地定的時候，欲界粗重的五品煩惱就斷除了，這時候就可以成為初果向，離初果就不遠了。如果未到地定還不具足，或者根本沒有未到地定，那麼就不要想斷我見證初果。沒有禪定能證果，那是戲論，不能成為現實的。

二十、實修要隨時檢查成果

觀呼吸整個過程不能只在身體上用功，也要在心上多用功，畢竟修一切法都是為了修心。心是身體的主人，身體調理到一定程度，不影響心了，就要在心上用功，心調理好了，安靜了，身體也會隨之調順。最後的功用都在心上，身體就不用再多加照管了。

觀呼吸是為了改變心念心行和心性的，下座以後在人事交往歷緣對境中，檢查自己在日常生活中的心行有什麼變化，對待人事物理的態度是否有所轉變，心念是否清淨一些了，對色聲香味觸法的執取是否減輕了，是否隨緣一些了，是否不太挑剔了，人際關係是否改善一些了，心性是否改善一些了，心境是否平和一些了，動用心思的人事是否少一些了，人是否變得厚道一些了，是否讓別人感到親和一些了。身心都是什麼反應，什麼心境，煩惱如何，心態有什麼變化，這些都是觀行之後的結果，最能說明問題。

心量大沒大，容人度增加沒有，考慮問題長遠宏觀一些沒有，對眾生的憐憫度增加沒有，責任感增強沒有，大菩提心增加沒有，道心堅固沒有？心系佛教和眾生沒有？這些都是檢查修行的內容，如果差得還很遠，那就離見道還很遠，需要再繼續努力，精進用功用心。總之，要從方方面面檢查自己的心行，及時作以總結，知善知惡，保持和穩固良好的成果，改善不良習氣，這樣善根福德越積越厚，戒定慧越來越有所增進。

二十一、修行四念處的功德受用

按照大念住經修行，定力不斷增強，會感覺越修越受益，堅持在行住坐臥中觀呼吸、觀色身，心越來越靜，越來越細致，到最後色身從頭到腳、從裡到外所有的變化現象都能觀察到，心非常靈敏有智慧，這都是因為有禪定的緣故。如果不修禪定，心就很粗糙，色身內外什麼狀況也觀察不到，發現不了，尤其是自己內心的貪瞋癡煩惱、種種無明，一是發現不了，二是降伏不住。所以必須要修禪定，修四念處，以增長觀行智慧，降伏煩惱，不造或者少造惡業。

在四念處的修行過程中，心越來越靜了，靜到一定程度，因緣時節具足，接觸到一個法一個因緣，隨即就能反觀和參究，意根那種無語言文字和聲音的思量性就起用了，於是立即獲得靈感，有可能就證得了法。禪定修得好，心就非常伶俐，專注力強，能時刻緣在所觀之法上，了知自己的身心內外，外面不管什麼境界出現了，心裡雖然很清楚，卻能做到不理睬不動心，沒有自我存在感，不把自己當回事，內心煩惱出現時心裡也清楚了知，卻能不隨煩惱去造作業行，這就是禪定的功德，心清靜，能降伏煩惱。

煩惱輕微一些了，對世間的貪執就會減少減輕了，不願意花費更多時間精力再去搞世俗事業，很多事情都覺得不重要了，一心向道，願力就廣大，修行也就走上了正軌，見道只是時間的問題了。

二十二、修行四念處是從無明知到明知的過程

這部四念處經不僅僅是修定的經，也是止觀同時運行的經。止觀的結果，有智慧的生發，這個慧就是斷我見的智慧，法眼得清淨、心得解脫的慧。所謂解脫的慧，就是通過觀察，對所觀察的法，如實正觀到一定程度，就會由無明的知變成了有明的知，原來的知是對於法不明了的無明知，現在的知是明了法的真諦的明知，明了所觀的這一切法、五陰身心都是生滅的、無常的、變異的、苦的、空的、無我的，這時候小乘的解脫智慧就生出來了，斷除貪瞋煩惱之後就能心得解脫。

所以觀行四念處，心裡時時刻刻要有一個正知，而且是在心止的時候的知，不是心散亂的知。這兩個知是有區別的，心止的知，有意根的知，心散亂的時候是意識散亂的知。散亂的知都是無明知，心止的知，無明能逐漸減少，能從無明知逐漸轉變成明知，能開智慧得解脫。

心散亂時候的知，顯現出的都是意識的功能作用，心止時候的知，不僅有意識清清楚楚的知，還有意根明明了了的知，有意根的深深思量作用，這樣才能斷我見，得法眼清淨。這是佛教給我們的修行方法，不是用意識心思惟、分析、考量、比量、推理，這些方法通通都不用。所有的法都是現量存在的，本來就是如此的，只要保持了知，到一定時候，就能明了世間真諦。

對所觀法的無明知，是落到了現象界，認現象界為真為實，明知是知現象界的生滅和不真不實。中間的觀行過程很重要，由無明到明的轉折很重要。觀察到現象界後面那個理，是明知，意根明知的時候，一定有定慧等持的三昧出現。這個過程可能要長一些，因為前世的基礎弱一些，今世就多辛苦了。在觀呼吸的修習過程中，要參考一下楞嚴經中周利槃陀迦的觀呼吸方法，周利槃陀迦觀呼吸沒有離開過鼻耑，非常專一，最後證得了四果，並且還修出了四禪定。

二十三、有明的知和無明的知的區別

無明就是內心的晦眛無知，不知道五受陰的苦空無常無我，不知道五陰世間的生滅變異，不知道諸法的本質相貌，不知道諸法都是如來藏所幻化出來的，不知道因緣果報之理，總之，無明就是不知不懂真實理法，執取一切妄法為我和我所。帶著這些無明的知，就是無明顛倒的邪知。

如果通過觀行實證到了五受陰苦空無常無我，實證到了諸法的真實理，斷除了無明，不再迷惑顛倒執取一切法，這樣對五陰的知、對諸法的知，就是明的了，叫作明知。當然明也是有階級差別的，是有層次和程度的，有最初的明和最後的明，明要漸次的明，越來越明，就會越來越有智慧，越來越解脫。

明也分為意識的明，和意根的明，意識的明比較容易，把佛法理解通透了，意識就明了；但意根的明必須在實證之後才能出現，意根的明不是靠理解和簡單思惟就能出現的，必須在禪定中不斷的參究，不斷的思量，才能頓悟，頓時而明。意識的明是漸明，漸修就會漸明，漸明是解的結果，不是真實智慧。

意識對理的通透也是相當不容易的，所以意識證果同樣很困難，不是像許多人認為的那樣，思惟思惟，解一解，就意識證果了，那離意識證果還遠著呢，離意根證果更加的遙遠。證果哪有那麼容易的？無明是那樣的深重，遮障是那樣的大，煩惱是那樣的重，智慧是那樣的淺薄，能當個好凡夫就不錯了，如果不改變自己，消除一部分煩惱和無明，不脫胎換骨，就不要談什麼證果，離證果實在太遙遠了。

二十四、四念處的身受心法和五蘊之間的對應關係

二者正是對應關係，四念處的身，就是五蘊中的色蘊，四念處的受就是五蘊的受蘊，四念處的心就是五蘊的識蘊、行蘊和想蘊，四念處的法就是五蘊十八界的修行之法三十七道品。所以觀行四念處，五蘊就能得解脫。

佛法都是相通的，殊途同歸，都是一個道理，只是闡述的角度不同罷了。雖然闡述的角度不同，但是其結果卻是相同的，那就是斷我見得解脫。每個人修行時所選取的點位有差別，但結果沒有差別。從任何一點而入，都能通向目的地，只要方法用對路，定能到達終極目標高山頂。站在高山頂上看山下四周，條條路途通山頂，不必圍繞整座山走一圈，沿著一條路上到山頂，所有的路都一目了然。所以成道的人，能問什麼答什麼，哪條路上的眾生，都能為其指引方向，大乘法、小乘法、世間法外道法、戒定慧，一切修法都可以引路。這時才是當之無愧的善知識，德才兼備。

二十五、為什麼觀行能斷我見？

舉例子來說觀行這個問題，譬如小孩子都喜歡玩具，有的小孩子得到一件玩具之後，愛不釋手，喜歡好幾年也不厭倦，這樣的智商就堪憂了。而有的小孩子對到手的玩具充滿了好奇，拆了裝，裝了拆，最後明白了這個玩具不過如此，就不再感興趣了，然後就換另外一種玩具，最後對其它所有玩具都是這個樣子，拆拆分分，從裡到外看個明白，看明白以後就不再好奇感興趣了，隨著年齡和見識的增長，最後對任何玩具都不再感興趣了，這表明這個孩子心智已經成熟了。

眾生就如小孩子一樣，也喜歡五陰這個名色玩具，多生多劫甚至無數個無量劫都愛不釋手，貪愛不止，被五陰身束縛得死死的，不得自在，受盡了苦痛。如何解脫束縛呢？應該像心智成熟的孩子那樣，把五陰世間拆分開破解開，看透五陰的實質，知道五陰其實是苦的、空的、無常無我的，其餘就沒什麼了。如果眾生有大乘的心智，看透了五陰實質就是空的如來藏，根本沒有五陰這樣的法，五陰是由如來藏所出生的因緣所生法，因緣滅五陰身就滅，不得自在，這個心智就是最成熟的了。

因為大多數眾生都執迷於五陰，沉浸在五陰當中不能自拔，就像執迷玩具的小孩子一樣心智不成熟，不懂得如何拆分五陰，佛就設立一個方便方法，教導眾生如理如實地觀察，從四念處的呼吸開始起觀，目的是先從呼吸入手，來合理地細致地拆分五陰，如理作意地去深入觀行，實地現觀，這是最簡單有效的觀行方法。

有的人觀呼吸，觀來觀去，五陰就被觀破了一點，從這一點上就窺破了色陰，看明白了原來色陰是苦空無常無我的，除此什麼也沒有，於是就斷了身見。有的人在斷身見的同時，一使勁，連帶著把其它四陰也一齊都拆分開了，看透了五陰全體都是苦空無我的，於是斷我見，心智再好一些的，把五陰從裡到外觀個清清楚楚、透透徹徹，煩惱頓斷，直接證四果阿羅漢。

所以這個觀行是非常好的拆分五陰得小乘解脫的方法，讓眾生這些孩子心智都能早些成熟，從而厭離五陰，解脫生死苦。關鍵是要會觀，觀的要如理如實，這也在於眾生的心智和定力。眾生定慧有差別，這是肯定的，不過不用急，只要長久觀行，日久功深，早晚都會把五陰觀透徹，不再被它所迷惑和纏縛，解脫是早晚的事。