第三十三章　參禪與證悟(2)

十、如何現量證得八個識

八個識都是無形無相的，發現八個識，就是發現八個識的運行行相，看不見八個識的識體。可以用風的那個比喻，八個識猶如風，我們看不見風，只能發現風的作用；同理，我們也看不見八個識，只能發現八個識的作用。如果只有如來藏，沒有五陰時，如來藏就不能顯現出來，這時佛也發現不了如來藏本身。

風吹大樹時，樹一搖動，就知有風，就證得了風；五蘊就是大樹，七識本身，也可以是大樹，也可以是風，識心就像風，五蘊這棵樹搖擺起來，就知道識心的風現前了，就知道有識心風的存在，就證得了識心風。意識也是無形無相的，意識卻能發現祂自己的運行行相和心所法，了別自己的思想念頭和心行。這些識心和心行都是無形無相的，可是卻能有了別性，能被證得和感知。

如果根據樹的搖晃，證得了風，這個證悟是比量了別還是現量？當然是現量了別，因為樹確實在眼前搖晃，搖晃確實是風的作用，這不用與其他法比較，直接就能了知。如果根據如來藏的運作來證如來藏之心體，這個同樣是現量，而不是比量。風吹到臉上，感覺涼爽，就知道有風，這個絕對是現量了別和證得，除此沒有其他途徑現量證得風。

一個人在房間裡覺得憋悶時，就知道房間裡氧氣不足，於是就到屋外透氣。覺得氧氣不足，是現量了別還是比量了別？肯定是現量了別和證得，因為親身經歷了，最能說明問題。當你看見太陽光覺得刺眼時，就躲開了，這時就知道自己的眼識看見了太陽光，同時就證得了眼識；知道自己看見眼前物，就知道是眼識看見的，就現量證得了眼識。

當你思惟時，就知道意識心現前，就證得了意識，這也是證得意識自己，是證自證分，是自我反觀力。這是現量證得意識，不是比量了知。喝水時，覺得水是涼的，這個感覺就是身識的覺，是現量證得了身識，不是比量了知。因此得出一個結論就是，只要當下能了知到的，不是比較得出的結論，都是現量境界，都是親證。

十一、如果想參禪尋覔證悟如來藏，不僅要了解如來藏的體性，更要知道祂都在哪裡顯露頭角，在何時何地何處露出蹤跡。這樣，我們才能在某時某處某種境界上去捕捉祂，與祂相認，從而攜手歸家穩坐，其樂融融。如來藏出現的時和處都是什麼呢？如來藏祂時時刻刻都存在和顯現著，時時刻刻都在起利用，祂與五陰身從不相離片刻須臾。

在六根處，在六塵處，在六識處，在十八界上，在五陰上，到處都有如來藏的顯現，處處都是見祂的緣，因此處處都能得逢渠。就像過去禪師所說的生緣處處，就是這個意思；哪裡沒有祂，哪裡不是祂，沒有祂的出現，就沒有哪裡，祂活活潑潑的，觸緣皆是，無一處不是，那麼找到祂的機緣，就有無限之多。那就沒有必要讓意識盡量不分別，如果意識不分別，如何能識得自家寶貝，如何能識得久違的父母雙親，而在分別之處，也正是祂大顯身手的時候！

如來藏自心本來就是離念的，祂不分別六塵，不念諸法，也不行諸法，本體就是這樣的功能體性，與意識的有念無念沒有關係，與意識的分別與不分別也沒有關係，因此就不用我們刻意把意識心也修成無念，修成不分別了。修成的無念，無論如何也不是本來就離念的如來藏，心體不同之故。就像白薯漆成紅色，也不可能是紅薯，本質不同之故。

所以參禪，尋覔自心如來藏，不用我們把意識心離去念想，根本沒有這個必要，相反我們還要善於利用意識的念想，來參證如來藏。如來藏不僅在意識離念時顯現，更是在意識念念動轉時顯現，而且生機勃勃。如來藏的蹤跡，遍一切時，遍一切地，遍一切處，遍一切界，遍一切法，那麼任何時候，任何處所，如來藏都在靈靈活活地顯現著，從來不會隱藏絲毫，只是意識心在因緣不具足的情況下，很難發現和證得祂而已。如果意識心離念時，就有如來藏，或者離念的意識就是如來藏，那麼意識心又有念時，又該怎麼辦？有念、無念本是生滅變異法，如來藏心體永遠不生滅，不變異。

還有人說，如來藏是無所住的心，要想證得如來藏，我們的意識心就要念念不停留，也要做到心無所住。暫且不論意識心能不能做得到無所住，即使意識心真修到無所住了，那也仍然是意識心，不會變成如來藏，本質不同之故。如來藏的無所住，是本來就無所住，根本不管意識心的住與不住。而當意識心念念攀緣的時候，也正是如來藏大露風光之時。我們盡管停留，盡管住，停留之處，住之處，就有如來藏的身影，這時識得祂，就可回到祂的家鄕故裡，但只恐怕這時只顧追逐六塵緣影，不能識得出真心如來藏了。

如來藏既然遍一切處，哪裡不是祂，何處沒有祂；沒有祂，就沒有一切，也沒有何處，也沒有哪裡；有祂，就有一切，就有何處，就有哪裡。如來藏是多麼靈活的法，不必把意識弄得死死板板，也不必在意識心上大作文章。我們只要讓意識心反觀，觀其來處，觀其起處，自然就能找到歸家之路。找到證得祂以後，大智慧自然就會生起，從而發起實相般若智慧，等到智慧圓滿具足時，就成就佛道了。

十二、要證得如來藏，就要找出前七識，把前七識排除，不與如來藏混淆，就能容易證得如來藏了。首先要了解意識心的體性，以及意識心在各種法當中運行的各種相貌，把在各種情況下出現的意識，都要找出來，就能全部證得意識心了，前五識的體性也要弄清楚，要一一找出來。然後再了解意根的體性，在每時每刻做決定、做主宰的心就是意根，在某件事情當中那個做抉擇的心就是意根，如果心思能細致一些，就能發現找到意根。

最後就剩下如來藏，將來找出來時就是明心開悟了。我們只需要把八個識分一分，看看各自都是做什麼用的，哪個是生滅性的，哪個是不生滅的，這樣我們心中就能清楚了幾個識的體性和功能作用都是什麼，對佛法就不再迷惑不清了。八個識心，每個識自己都要親自去找出來現前觀察。

修行佛法，需要我們去修的是妄心七識，真心如來藏不用我們去修，但是需要找到，找到祂就能真正明白祂，觀察祂的運作，明白祂的運行情況叫作明心。明心以後，觀察智慧越來越深，智慧就會越來越增長，增長到極限，就圓滿了，圓滿了就成佛。我們在無量劫的生死輪迴中無明深厚，要做到這些是非常不容易的，但是如果不做，那就更不容易，在生死流轉中所遭受的生死苦惱就會無窮無盡，永遠沒有出期。因此需要我們忍於一切難懂的佛法，知難而進，就會漸有所成，最終就會證得無上菩提。

十三、如何參禪

所謂離相，是讓六識心離開世間一切虛妄相，不認這些虛妄相為真實，繼而能破除虛妄的我見，識得世出世間的真實相。而真正的離相者，是本來就離一切相、沒有任何一種相貌的如來藏心體。

所謂的離，就是剝離、排除的意思，所謂的排除，是不認世間生滅的虛妄法為真實，觀察世間所存在的任何一個法，都是無常的、生滅的、變易的、苦的、幻化的，凡是具備這幾個特性的法，都不是真實的法，那麼內心當中就不能再把這些法當作真實。

把這些虛妄法一一都否定之後，我們就可以尋找在這些虛妄法當中，究竟哪一法是本來就離一切相的、不生滅的、常在的，哪一法是不變易的，是不空而有真實作用的。如果我們找到一法，認為那就是真如，就是真正的自己，那我們就要比對一下心經中所講的空性心的體性，觀察這一法是否有增減、有變易，是否有生滅和無常的現象，是否是變化無常的，是否是不自在的，是否是因緣生的，是否是受很多因緣條件所制約的。

如果是這樣，那就是生滅的虛妄法，如果不是這樣，確實是符合心經中所說的不生不滅、不垢不淨、不增不減、不空不有的體性，那就是真實永恒不變的真如如來藏，這樣才是找到了真正的實相心，才真正的證悟了如來藏本心。

所以剝離法不是滅掉什麼，而是確認世間法的虛妄不實性，不認它為真，都剝離之後，剩下一個不生滅、不變異的才是真。這個方法不是讓我們打坐修定，把覺知心都滅掉，如果把覺知心都滅掉了，就不能知道哪個是真如如來藏，不能明心開悟了。

證悟真心如來藏也不一定是在打坐修定時覺知心稍微清淨一點，沒有妄想了，認為這就是開悟。因為這時候意識暫時沒有妄想，好像是清淨了，等一會兒意識心的妄想還會出現，不可能永久保持清明，沒有一絲妄念。即使永遠沒有妄想，永遠清淨，那也仍然是意識心，祂永遠不能變為真心。這是妄想的法塵境界生滅變異的現象，不是不變易的真如心，這時是一種暫時而有的某種定的境界，不是開悟的境界，所以不可以當作真實法去認取。

那麼世間的虛妄法都是什麼呢？世間法，就是世俗法，是五陰世間法，包括六根、六塵、六識。六根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識；六塵就是色、聲、香、味、觸、法。與眼根所對應的是色塵，與耳根所對應的是聲塵，與鼻根所對應的是香塵，與舌根所對應的是味塵，與身根所對應的是觸塵，與意根所對應的是法塵。

五陰是色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，五陰十八界就是整個三界世間，其中每一法都是虛妄的、生滅變異的、無常的，五陰世間都是有為法，有行為有造作的法，是後天出生的法，所以才是虛妄的。出世間法是指如來藏，祂不在三界世間裡，祂沒有任何相對立的法，所以才是真實的法。

十四、枯木龍吟，修行到某種程度，定力非常好時，有一天就會覺得五陰色身確實像一個枯萎的木頭似的，好像是一個空殼，並沒有實質的功能作用，表面上的那些五蘊作用看似有，實際就像被操縱的一個機器人，只是被動地動轉罷了。就像木偶被人牽線，才有舞戲雜耍的產生，實質沒有什麼意義。就像一個大力鬼附身，身口意一切造作都是大力鬼所為。我們只需要找到這個大力鬼，找到這個牽線的人，找到機器人的開關按鈕，那麼無窮無盡的奥秘就會全部揭開。枯木裡只要有龍在，枯木就逢春，然後發芽開花結果。只要有龍在，鐵樹也開花，一切都會萬象更新，訢訢向榮，一片生機盎然。聽……聽……龍吟了。

十五、問：如來藏的作用無處不在，就是這個無處不在，才無從下手。如來藏如何尋找？用哪個手段？

答：必須修好定力時再參究，否則解悟成分多；如果是解悟就不能觀察到如來藏的運作情況，不能知道如來藏究竟是如何出生五蘊的，智慧也就不能增長，只有真正的證悟才與如來藏相應。如果定力不足，暫時不要下手參禪。

斷我見以後，很容易證得如來藏，把五陰的功能作用全部否定，如來藏的作用就顯現出來了。如果還把五陰的作用當作真實，如來藏的作用就感覺不到，證得祂就很難。當福德、定力和慧力具足，菩薩六度修行成就，用參禪參公案的方式，就能證悟，那時就有下手處了。

十六、龍牙和尚居遁頌

龍牙山裡龍，形非世間色。世上畫龍人，巧巧描不得。唯有識龍人，一見便心息。

釋：龍牙山指五蘊，龍指阿賴耶識，五蘊之中有阿賴耶識在隱居著，供養著五蘊身，執持著五蘊身，五蘊身才得以運作。世間色都是物質色法，有形有相，看得見，摸得著，聽得見，嗅得到，觸得到。而這個阿賴耶識卻不是這樣，祂無形無相，看不見，摸不著，聽不見，嗅不到。世上最會畫龍的人，也描畫不出阿賴耶識的形象，因為阿賴耶識沒有三界世俗相，那就沒有比照，也就沒有下手處。只有懂得阿賴耶識的人，以智慧之眼識得祂，就再也不向外攀緣了。因為只有這個是最真實的，其餘的都是祂所變現出來的幻化假相，認識到此點，心就止息下來，不再外求了。

既然阿賴耶識無形無相，那麼如何才能尋覔到五蘊身中阿賴耶識這條龍呢？那就要了解阿賴耶識的體性，知道祂是如何出現的，都是在哪裡出現的，然後在祂出沒處，看著祂。五蘊身中，有眼耳鼻舌身意六個洞口，雖然這條龍無身不出洞，但是祂會從六個洞口裡，常常鳴吼，當祂鳴吼時，只要能識別到祂的聲音，就能找到祂的蹤跡。從此，就可以循聲認得自性，找到歸家的路。

十七、有學人問百丈和尚云：對一切境如何得心如木石？百丈和尚答：一切諸法本不自言是非垢淨，亦無心繫縛人，但人自虛妄計著，作若干種解，起若干種見，生若干種畏愛。但了諸法不自生，皆從自己顛倒取相而有，知心於境，本不相到，當處解脫。一一諸法，一一諸心，當處寂滅，當處是道場。

解：有個學人對百丈和尚說：對一切境界時，如何才能讓心像木頭石頭一樣不動，不起念想呢？這個學人，是在意識覺知心上用功夫，想要強壓抑意識心不起念想，讓意識心面對著六塵境界時，就像是沒有看到沒有覺知到一樣無覺無知，好壞不管，善惡不分，是非不計，木然無所用心。那這是幹什麼呢？這是在修定，讓覺知心對六塵境界不起分別，不起觀照作用，盡量把覺知心滅掉才好。

那麼這樣修的結果是什麼？結果就是覺知心能夠深入定中，無念無想，無覺無知，像木頭一樣，與石頭無別。但是這樣是不會有智慧出生的，因為內心不起觀照，就不能有智慧識別各種境界，更不能識得境界背後的真如心體，那就不能明心見性，也不能觀照諸法斷除我見了。其結果就是不出六道生死輪迴，不斷苦，沒修滅，沒證道，不得解脫，也不能知諸法實相，不具般若智慧。這個學人只知道修定，不懂觀照諸法實相，這是修行的大忌，也是修行的邪路，因為解脫是依賴智慧解脫，成佛是依賴智慧而成佛，禪定僅僅是出生智慧的一個助緣，不是主修，深定不出生智慧。

百丈和尚回答說：一切諸法本不自言是非垢淨，亦無心繫縛人。但人自虛妄計著，作若干種解，起若干種見，生若干種畏愛。

解：一切諸法本來就不會自己說是對是錯，是染是淨，都是眾生的識心去分別諸法的是非、對錯、垢和淨；一切諸法也沒有心行，想去把眾生的識心繫縛住，讓識心生心動念，不得解脫。但是眾生自己卻虛妄地計較諸法，對諸法起種種知見和見解，生起種種的貪愛和憎厭。

百丈和尚接著說：但了諸法不自生，皆從自己顛倒取相而有，知心於境，本不相到，當處解脫。

解：我們只要明了，諸法不會自己就能出生，都是因為識心自己種種顛倒執取於相，諸法才出生了，識心對於境界來說，根本就不能與境界相接觸，根本不能觸到境界，那就是說，本沒有境界。沒有境界，我們卻虛妄的強行去分別，當然是徒增繫縛了。如果我們把心看空，把境界看空，知道識心本無，境界也本無，那我們當下就能得到解脫，也不會有境界來繫縛自己的心了。同理，虛妄的識心，也本不有，那就不會有心再被境界所繫縛了。這樣來作觀行的話，無心也無境，心境不相到，還有什麼不是解脫的呢。

百丈和尚說：一一諸法，一一諸心，當處寂滅，當處是道場。

解：一一諸法，一一諸心，當下就是寂滅的，虛妄相本不存在，實質就是那顆寂滅的真心，這樣一切心境所在之處，就是我們修行的道場——自心真如。

這樣觀照諸法，何愁心不了境，何愁不見諸法實相，何愁心不寂止，何愁不得解脫，何愁不成無上菩提。

十八、黃龍禪師有偈云：“春有百花秋有月，夏有涼風鼕有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”

這是描述禪師們過牢關的境界，過牢關的人，心得清淨，內心不再貪戀世間，生活在世間，一事也不牽掛，一法也不再留戀，對自我五陰不再執著，對自己所證得的真如也不執著，內心坦坦蕩蕩，不留一物。雖然在人間生活照樣經歷一年四季春夏秋鼕，可是心中卻無一法可當情，景是景，色是色，人是人，物是物，一切法各住法位，與我不相干，活在世間照吃照喝，卻不貪執世間，內心已經得到解脫，沒有拘執。

十九、只有因緣條件具足才能悟道

證果和明心的條件如果具足，遇到相應的因緣，不管是什麼因緣，人為設計的也好，自然環境也好，只要能觸動內心，就能證果和明心。如果遇見佛講法更能證果和明心見性了，佛的威德加持力是非常大的，佛講法的法會磁場效應也是非常大的。況且佛世的修行人普遍都有甚深禪定，心地都很清淨，都有出離心，煩惱都輕微，善根福德都深厚，所以一聞法，就能隨著佛的音聲觀行思惟，立即就能證果和明心。

如果學佛還沒有修到位，內心沒有疑情，沒有起心參究，心裡沒有念玆在玆，即使遇到很多應該悟道的緣，也會白白的錯過去，不能悟道。我們末法時期的眾生跟佛世的眾生沒法比，善根輕鮮福又薄，內心浮躁，都沒有禪定，佛法即使講的再細，也不能入心，所以都無法真正的實證什麼果位，最多理解理解，就很不錯了。

正因為眾生普遍都沒有禪定，無法具足禪定，所以就出現一種說法，不用修定，直接就可以觀行佛法，可是沒有禪定如何有觀行能力？能觀行出什麼？能觀行多長時間？每個人自己可以試驗一下，修定之前的觀行，與修定之後的觀行，其效果差別到底有多大，可以說差別太大了，結果有本質上的區別。

一個法義，有禪定時思惟和沒有禪定時思惟，簡直天差地別。所以很多人思惟佛法，根本不能真正理解，錯會誤會太多，無法理解真實義，要想實際證得和現量觀行，那真是太難太難。即使這樣，很多人還非常相信自己的理解力，動不動援引一段經文，以證明自己的觀點。其實經文的意思和自己的觀點並不一致，自己錯會很多，也不自知。不少研究經典的人，根本不能如實理解透徹經典的真正義理，還覺得自己很能。其實佛法根本不是搞研究能研究得出來的，必須甚深禪定的如理思惟觀行參究，才能真正理解真正實證。研究不能實證。

一些人往往是看佛經裡記載，眾生在聽佛講法的當下就證果和明心了，那些人也沒有修禪定，直接就證果了，好像是只要能聞法，稍微一思惟就能證果，不用特意修定。這個誤會是相當大的，不知道那些聞法當下證果的人，都已經具足了禪定，善根福德都深厚，只差因緣了，遇見佛講法這樣最殊勝的因緣，當然會非常容易的證果和明心見性了。這些人只能看見最後的結果，看不到證果的人之前已經走過了多長的修行路程，聽佛講法之前是如何用功的，如何發心和行持的，如何努力修禪定的，這些必要條件都不看，專門截取最後證果這一段，這是最嚴重的斷章取義了。

現代人浮躁得都想走捷徑，越簡單越直接越好，佛所走過的路都不想走，以為自己的辦法比佛還實用，還直接，不用那麼辛苦。難道說一個凡夫比佛高明，比佛還有智慧嗎？佛的修行都是繞彎子，自己走的路最直接，不用打基礎，不用付出任何代價，不用辛苦修定降伏自心，研究研究就能取得很大成果嗎？癡人說夢，研究出的果，都是紙糊的，風一吹就散壞了，遇火就化掉了。如今世間假果太多，蓋的都是蘿蔔印章，觝不住風吹草動，死後果報自知。

二十、修行就是依真修妄而不是借妄修真

除了如來藏本體，都是虛妄法，包括學佛修行，包括行善度眾生，包括成佛這個法，所有的佛法也都是虛妄法，由如來藏出生，生生滅滅。只有如來藏不生不滅。涅槃也是虛妄法，第八識的圓成實性也是虛妄法，第八識的真如性也是虛妄法，依靠如來藏才能顯現出來。五蘊身心更是虛妄，這些虛妄法，我們要如何對待？

我們應該依靠真心如來藏修行妄心七識，去除七識的無明和染污，無明盡，究竟轉識成智。而不是修真，因為如來藏不用我們修，祂本具如來智慧德相，戒定慧也圓滿具足，無無明，具足一切善法功德，心體無為，自性清淨。因此無煩惱，無生死，無輪迴，本自無縛，自性解脫。如來藏自己不修行，我們也不用去修祂，只需要七識像如來藏一樣清淨，不再有生死，就解脫自在了。所以需要七識證得如來藏，才能有所依靠。

二十一、事修和理修的區別

一切法分為事和理兩部分，事就是相，理就是如來藏理體。在談論事的時候，就要從相上來破除相的真實有性，這時候就不能從如來藏理的角度來說了。那會讓有些人認為相就是真實的，就會生起執著，從而心被束縛，不能解脫。

小乘法都是從相上來破有，大乘法是從理和事兩方面來修行，從理上來破相，認理就好辦，但是也不廢相，不會執理而廢事，要求理事圓融在一起，不可偏向任何一方，否則佛法就不成就。修到究竟理事圓融的程度，那就是佛，理事圓融還不究竟的那是地上菩薩和等妙二覺。明心以後的菩薩也許能圓融一點點，如果觀察力不具備，那就一點也不能圓融。

如果沒有證果也沒有明心的人，告訴他五陰十八界法，世間一切法都是不生不滅的，他就會認為是真實的，那執著這些沒有錯，沒有什麼不好，因此就不會想辦法去滅除自己的貪愛和執著，這樣的話，眾生的生死問題就不能解決了。一切法皆真如，這是地上菩薩以及佛的現量觀行結果，凡夫只能一步一步從基礎五陰十八界的生滅相上來修行，不能直接就把五陰十八界當作不生不滅的真如來對待，沒有人能現量觀察到這個理。

四禪八定是事修，是修相，相必定有生滅，沒有不生滅的相，除了第八識的空相，空相無相，所以不生滅。四禪八定裡的六識從相上看就是生滅變異的，第七識從相上看也是生滅變異的。談論生滅變異的法，修相的時候，就要有生滅變異的相。如果這時候要說七個識和四禪八定，都是不生滅的，那就顯得不倫不類了。既然都不生不滅固定不變了，那我們就沒有什麼好修行的了，已經完美了。

二十二、如何悟後起修

五祖說：守本真心，自是妄念不生。五祖的意思是讓我們認自性清淨心為不生滅的真心，不要去認虛妄的五陰身為自己，也不要認生滅的妄心為自己，只要做到這樣，就是真正的明心悟道之人，才能夠免得生死流轉。

而證得真心以後，也不需要去守護看著祂，因為真心不管你守不守護，祂都在運行著；祂也不跑，祂也不丟，祂也不滅亡，你守祂作什麼？只要我們意識心依止於真心如來藏的體性，改變自己，心就能越來越清淨，不是說讓我們看住抓住祂。這個守是依止認可的意思，以祂為真，再不向外貪求。我們的六識心身口意行應該依止於如來藏的清淨體性來造作；依止如來藏的清淨體性，也要清淨自己的妄心七識，這也是守。

悟後沒有必要成天去看住真心，執著真心，這樣反倒增加束縛，增長執著；內心一旦不執著真心，也不執著三界的法，就能到牢關，然後再過生死牢關。有些人說開悟以後需要保任，而需要保任的是意識心，保任意識心不起妄念，他們認為起了妄念，就不是真心了，因此就需要讓自己盡量長時間地無念，認為這就是守真心了。實際上他們守的是意識妄心，真正的真心，不用守，祂本來就那樣，本來就如此，不跑不丟，不變異，更不消失。但是需要守的是，明心以前知道真心為真我，認取真心為自性，明心以後應該依止於真心的體性，來改變自己的心行，降伏自己的貪瞋癡慢等等煩惱，心得清靜，不起私心慢心，是這樣守法。