第五章  黑匣子内外相分問題

 一、内外相分的定義

所謂内相分就是六根對六塵時，第八識在大腦黑匣子部位變出的相似於外六塵的影像，就是勝義根内的影像。之後如來藏又在勝義根與六塵相對應處出生六識，六識出生就能分別勝義根裡的六塵影像了。

佛在《阿含經》中講過，十八界分爲内外界，有外六塵，有内六塵；有外根五浮塵根和内根五勝義根；有外識和内識。外識是指能夠接觸外塵的第八識，内識是指能接觸内塵的六識。至於意根，既是根也是識，既是外根也是内根，既是外識，也是内識，内外塵都能接觸到，但意根這個外識接觸的外塵不是第八識所接觸的本質境，而是第八識依本質境又變現出來的塵境，是在進入勝義根之前的外塵。不管内和外，所有的相都是第八識所變，我們所分別的六塵都是假相。佛在《金剛經》中說，凡所有相皆是虛妄，就是這個道理。

我們所能接觸到的所有相都是第八識變現出來的内相分，而外相分本質境是所有共業衆生的第八識共同變現的，我們接觸時，自己的第八識又變現一次，所以是假上加假，虛妄又虛妄。當衆生離開生存的世間以後，不僅要滅掉自己第八識依外六塵所變現的内六塵相分，滅掉外六塵的影子，還要滅掉自己的第八識參與變現的那部分外六塵。因爲意根想要離開五隂身，第八識也就不再執持五隂身，身根就沒有用處了，它已經不是吸收外六塵的接收器了，因此内相分就不再顯現出來。

二、聖人離世以後外相分也要發生改變

各人有各人的内相分，各人所見的六塵境界都是自己的内相分，是自己的第八識單獨變現的，每個人都接觸不到外相分本質境，外面的六塵境界六識了別不到。衆生死後，心識滅了，六塵就不能顯現出來，也就無法覺知六塵了。但是其他人仍然有各自的内相分，別人仍然能看見他們自己的内相分，說明外六塵還是存在著的。

但是外六塵一定會發生改變，只是改變得微乎其微，一般人發覺不了。阿羅漢們入涅槃以後，也是要滅掉自己的内六塵，因爲六根滅了，不能再吸納六塵，沒有七識心，也不能覺知六塵，也沒有六識來覺知，但不妨礙別人見六塵，所以各人見的都是自己的内相分。當阿羅漢與這個世間的緣盡時，其第八識參與變現的六塵外相分也就隨之消失，那麽衆生共同的依報環境，外相分一定會發生變化，但是衆生愚癡，往往感覺不到外相分有什麽變化。

聖賢人離世以後，外相分發生了什麽變化呢？外相分是善人的善惡業種和惡人的善惡業種，所有衆生的善惡業種輸送出來，共同變現的依報環境，聖賢人的善業種多，他們的第八識參與變現了依報環境，那麽依報環境肯定是要稍微殊勝一些。他們離世以後，屬於他們自己的外相分，也就隨之散滅了，衆生的生存環境就要變得比從前惡劣。

比如說：白色和黑色兩種顔料，按照一定比例混合在一起，白色的顔料抽出去一部分或者多部分，那麽黑色的顔料比例就增多，調配出的色彩就變得暗淡了。白色顔料就好比是聖賢人的善業種，黑色顔料就好比是衆生的惡業種，那麽聖賢人離世了，衆生的生存環境就會越來越惡劣。雖然每個衆生還是照樣覺知自己的内相分，照樣有内相分來供自己分別使用。但是因爲外相分改變了，内相分必然會改變，内相分是依外相分而顯現出來的，是外相分的影子，幾乎與外相分一模一樣。

衆生總是喜歡說：沒誰地球都照樣轉，可是轉的一樣嗎？聖人走了，帶走了屬於自己的殊勝的外相分。聖人來之前，就參與變現這個世間，聖人一出生，世間就有祥瑞，依報環境就不同了。聖人多，世間大吉；惡人多，世間凋零，五谷不收，災難頻發。佛法住世和不住世，世間的依報環境也大不相同，有福人聚居的國家，和無福人聚居的國家，其生存環境大相徑庭。

一個聖人走了，世界肯定要發生改變，一個大惡人走了，世界也要發生改變，只是改變的方向不同。釋迦佛來到這個世界，世界就不一樣，離開這個世界，世界也就發生改變了。佛臨涅槃時，當時就感得大地六種震動，樹木變白，林野一片哀嚎聲；六祖走時，也是感得樹木變白，淒涼一片。聖人生到這個世界，都有瑞相，叫作瑞應，大修行人臨出生時，往往會有吉祥的瑞相，有緣人就有感應，從這裡來看，人是可以影響周圍物質世界的。大惡人來到這個世間，世間就有所改變，變得更糟糕；惡人走了，世間也要發生改變，環境會變得更好一些。

所以當一個惡人走了，有人就舒口氣說：他可走了！心裡早就希望他盡快走開。凡是不給一個團體帶來正面影響的人，都有人心裡暗暗地盼望他早點離開，讓周圍的環境氣氛變得舒暢一點。因爲衆生的第八識都參與了外相分的變現，因此山河大地都有每個衆生的一份，包括螞蟻崑蟲等等各類畜生。所以衆生離開這個世間以後，外相分就要發生改變。但是要看參與變現的善惡業種有多少，影響的力度大不大，如果善惡業種的力量比較大，不管是善業還是惡業，都能影響到外相分，使得外相分有明顯的變化。

反觀一下我們自己修行的德行，對世界有什麽影響，如果是沒有好的影響，反而有壞的影響，那我們學佛就沒有學好，惡心沒有改變。如果我們學佛學的好了，就能對外相分有個好的影響，雖然絕大多數人覺察不到。對一個家庭，對一個團體，都是這樣，好的德行能影響到一個團體，一個團體因爲沒有你的參與，就顯得蕭條冷落，多一個你和少一個你，團體就不一樣了，那你對團體就起了相當大的作用。

三、色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉          

外相分包括色聲香味觸法六塵，是共業衆生的阿賴耶識共同變現出來的。凡夫衆生卻以爲都是真實的，於是就生生世世追逐執著不捨，不知所能感知到的六塵都是内相分影像，是阿賴耶識通過六根接觸外六塵而變生出來的影子，是一個幻化出來的假相。就像看鏡子中的影子一樣，就像看電視一樣，就像看攝像機的鏡頭一樣，就像聽錄音帶一樣，就像聽空谷中的回音一樣，就像觀看水中的月亮一樣，就像看陽光下的樹影一樣，凡夫不知，卻以此爲實。

比如外界的鮮花是有，那是外相分，等我們眼睛看見時，看的卻是花的影子。物理學上講過視覺成像的原理，眼見色時，在視網膜上先形成倒影，再通過聚焦變成正影，就被眼識識別了，所以我們所見的都是假像，但是我們卻以爲看見的是外面的色相，色相又是如此的真實。如果衆生所見的是外面的真相，那朵花被一個人看見了，另一個人就看不見。

事實上，一億個人、十億人、百億人，所有天人都能看見。你看你的影子，我看我的影子，互不妨礙。若不想看了，閉上眼睛就看不見了，但那朵花還在，不管你看不看。比如說，天上的真月只有一個，如果一個人摘取了，其他人就得不到了，可是不僅一個人能看見月亮，所有人間的衆生都能看見月亮，看的就是自己心中的月亮。就像月亮映現在千萬條江河大海之中，現出千萬個月影，衆生睹見的就是水中的月影，並非真月。

世尊在楞嚴經中講過，聲音不到耳邊，耳也不到聲音之處，而能聽聲，這說明聽見的不是真實的聲音，聽聲音這件事就是虛妄的。如果四大種子形成的本質的聲音到一個人的耳畔，就不能到另一個人的耳畔，一個人能聽到，其他人就聽不到。如果耳根到聲音之處，就不能到其它聲音之處，就不能聽見別的聲音。同理，見色時，如果色到眼根處，而能有見，其他人就不能見，因爲色就不能再到其他人那裡去了。如果眼根到色處，就不能到其它色處，眼睛也就看不見其它色了。因此說衆生所接觸到的六塵境界是虛妄的，分別六塵這件事就是虛妄法。

當我們被打昏迷時，見聞知覺性沒有了，我們就看不見、聽不見、嗅不見、嘗不著、觸不到、分別不了，那就不能了知一切法。但那朵花還在，別人都看得到，外界的風吹雨打聲還在，別人聽得著，外面的花香別人嗅得到，外面的美食別人嘗得到，外面暖洋洋的日光別人感覺得到，他人都能感知得到他們自己的内相分，死亡、入定、睡著時都是如此。當我們看花時，美麗的鮮花並沒有想讓我們迷戀它的心，是我們自己的七個識要去分別它、思惟它、判斷它、觀賞它，進而産生喜厭之心；同理，天地萬法並沒有讓我們産生喜怒哀樂的心，是我們的妄心自己對萬物生起執著；酒並沒有醉人之心，是飲者自己不勝酒力，自醉而已。

外面境界無有心來迷惑我們，境界顯現到我們心中也像影子似的，是我們自己的七識心動，非要去分別它，起各種念頭和情緒，使得自己心潮澎湃，自生煩惱。而這幾個識，如果第八識不爲祂們輸送識種，也不能存在，輸送了識種以後，幾個心就活蹦亂跳的，種種分別，種種知見，種種情緒，産生身口意的種種行爲造作。就像皮影戯一樣，有人一拉那根線，假人就能演戯了。

幾個識心也是這樣，非常的不真實。從這裡可以看出，我們的識心多麽的虛幻，我們的五蘊多麽的虛幻不真實，它們只是在第八識心的表面上折騰來折騰去。所以我們見相時，相是虛幻的，見也虛幻的，無有見相這回事，病眼望空花而已。奉勸衆同胞認清真假，不再迷執，回歸自性，早得大解脫！

四、内六塵與外六塵的區別

内外塵之間不可能完全相同一致，不可能不發生改變，因爲外塵在傳導的過程中要經過中間的介質，最通常的介質就是虛空中的四大氣態微粒，虛空本身在不同時間和區域裡所含藏的四大微粒子不同，對外塵傳導的影響也不同。除了虛空中的氣態微粒之外，還有空中的塵埃和風，還有一些透明和不透明的物質，還有光和水氣等等。經過的介質不同，傳導的阻礙就不同，外塵中的四大微粒被吸收和阻擋的數量和類別也不同，導致内塵的影像與外塵出現一定的差異，相上有一定的改變。

如果五浮塵根有障礙，也會促使傳導過來的六塵發生改變，傳導神經出現變故，也會阻礙六塵的正常傳導，致使勝義根裡的内六塵與外六塵有比較大的差異。六識分別了黑匣子裡差異較大的内六塵之後，其受想行識可能都要表現得不太正常，自己覺得很正常，別人卻不這樣認爲。因爲別人了別同樣的六塵境界，内外六塵差異不大，表現就正常，與自己的認知就不同，受想行識也不同。

五、如來藏對外相分的攝取和傳導作用

衆生所能接觸到的一切六塵相，都是内相分，接觸不到外相分。外相分的真實相，只有如來藏能接觸到，但是如來藏又不分別外相分的具體六塵，所以也不知道外相分具體是什麽相狀。外相分是所有有緣衆生的如來藏共同輸出四大種子，所共同變現出來的色法，也是由所有共業衆生的如來藏共同執持的。

這些色法含藏四大，個人的如來藏也含藏四大，與色法相應，就能夠接觸外相分色法，並且能夠攝取外相分當中的四大微粒進行傳導。這些微粒也是刹那刹那生滅著，一個微粒生了滅，又一個微粒生了滅，就這樣一直把四大組成的微粒傳導到勝義根，變成七識所能緣的微細的四大内相分，與外相分相像。七識所分別的就是這個内相分，不是真正的外界本質色法。

一個衆生如果離開這個世間，要把屬於自己的那份外相分的四大種子收回如來藏裡，那麽外界的外相分就與從前不一樣了，衆生卻覺察不出來。惡業衆生都離開這個世間，就要滅去一些惡劣的外相分，那我們這個世間就會變得美好一些。如果再增加一些聖人，他們的善業的力量大，參與變現外相分，這個世間就會大變樣。

六、六識的造作能否涉及到外相分

因爲我們接觸的六塵都是内相分，那麽我們看見的一棵大樹，就是内相分，它就在黑匣子裡，我們的六識接觸不到外相分。那麽如果六識五隂身把樹砍斷，是毁樹的内相分，還是外相分？外面的那棵大樹是否還存在？如果殺人，是殺人的内相分，還是外相分？如果殺人，是殺人的内相分，那就不叫作殺人，因爲那個人還活著。如果是殺人的外相分，六識又接觸不到外相分。我們打人的時候，是打的自己的外相分，還是内相分？如果打的是自己的内相分，別人應該不疼。如果打的是自己的外相分，我們六識卻接觸不到外相分。這到底是怎麽回事呢？

砍斷大樹，如果只是砍斷樹的内相分，那麽樹的外相分還會存在，大樹並沒有被砍斷，砍斷大樹這一法並不成立，如果是砍斷大樹的外相分，六識又接觸不到樹的外相分。媮別人東西，是媮内相分的東西，還是媮外相分的東西？如果是媮的内相分的東西，應該不犯法，如果是媮的外相分的東西，六識卻接觸不到外相分。

實際上，真實的道理是，内相分是依外相分而有，先有外相分，後有内相分。如果沒有外相分，就沒有内相分。那麽當一個人毁壞物品時，不僅是毁壞内相分，肯定也毁壞了外相分，而且是外相分先毁壞，内相分隨即也跟著毁壞。那個物品的外相分肯定是毁壞了，或者是消失了，別人也沒辦法受用到，或者沒辦法再看到，那肯定是外相分沒有了。

所以才說，毁壞東西有罪，媮東西有罪，殺人有罪。正是因爲毁壞了外相分，使得他人受損失，不能再受用得到了，而不僅僅涉及到自己的内相分。如果毁壞的僅僅是自己的内相分，那麽殺死幾億人，都沒有罪，任何人都管不著。所以殺人、砍樹、毁壞財物、媮東西，都是涉及到了外相分本質，那就有罪過了。

既然六識只能接觸内相分，不能接觸外相分，六識的行爲造作，爲什麽還能涉及到外相分的改變呢？這裡就有大秘密了。外相分就是外面四大組成的相對真實的物質世界，這個真實性也是相對於内相分而說的，其實也不真實，也是如來藏幻化出來的，其實質仍然是虛妄的。真實的法，只有第八識如來藏，其餘的一切法，都是虛妄。

七、六識造作以後内外相分哪個先改變

有個說法是：煩惱即菩提。煩惱一方面指貪嗔癡，殺人放火等等惡法，一方面指吃喝拉撒等等日常瑣事。而菩提指的就是如來藏，一切法都是如來藏所變現和執持的，外相分也如是，那麽外相分的生住異滅，都是由如來藏實現的， 而内相分當然也是由如來藏所變現和執持的。山河大地的一切變化，都是第八識如來藏所爲，一切法的生住異滅都是第八識如來藏所爲。

六識永遠不能直接改變外相分，因爲六識裡沒有種子，不與外相分相應，而且六識是後出生的法，必須先有内相分，然後才能有六識，因此六識不可能去直接改變外相分。而如來藏裡有四大種子，有六大種子，因此一切法由如來藏說了算，那麽參究這些問題的方向就已經很明確了。既然六識只能接觸内相分，不能接觸外相分，六識的行爲造作，爲什麽還能涉及到外相分的改變呢？這裡就有大秘密了。

當我手從桌子上拿起一本書，手的身識只能接觸書的内相分，拿起的是内相分的書，可是外相分的書就不在桌子上了，別人就看不到，也拿不到了。内、外相分到底有什麽關聯呢？先有内相分，還是先有外相分？當然是先有外相分。是外相分先改變，還是内相分先改變？當然是外相分先改變。内相分從哪裡來的？當然是第八識如來藏依據外相分變現出來的。所以一切法的改變，一定是外相分先變化，然後變化了的外相分，通過浮塵根再傳導到淨色根，就形成了内相分。

但是我的手又接觸不到外相分的書，又怎麽能先讓外相分的書先變化，而引起内相分的書發生變化呢？又比如說，六識造作殺人的業，六識只能接觸人的内相分，不能接觸到人的外相分，那麽六識是怎樣讓人的外相分也滅了呢？而且是人的外相分先滅先毁壞，然後人的内相分才能隨後滅或者毁壞。因爲内相分由外相分而來，依外相分而變現，那肯定是外相分先改變，隨即内相分才能跟著改變。這裡的大秘密就留與有緣人細心參究了，不能在此多著筆墨。

八、在假相上修行才能圓滿一切功德

世俗裡的一切法都是如來藏幻化出來的假相，但是假相有假相的作用，善用其相，即得正真菩提。我們不能聽說凡是假相，一概都排除不要，且不說我們自己有沒有滅去假相的本事，單說假相如果都滅去了，那麽菩提真相要如何行道。菩薩修行應該善於利用假相，來圓滿一切功德，變邪染爲美好，變邪惡爲清淨。有人覺得世俗法很不如己意，生存的環境嚴重障礙自己，就想脫離滅去一切的世俗法，以得到清淨。可是這些世俗法是與自己的業種相應的，只有改變了業，改變了心，自己所周遭的一切才能順心如意。

修行到一定程度的時候，世俗法就不會障礙自己，也不會影響到自己，内心慢慢就會脫離這些假相的束縛。我們通過有效的修行，也能夠改變這些六塵假相，變惡爲善，變醜爲美，變不可意爲可意。心改變了，内外相分同時都改變，因爲心地改變了，業種就改變，相分就能隨之而改變。

六塵的内外相分是完全能夠轉變的，只要心力夠用，指石爲金並不是難事，有禪定的大菩薩們都能千變萬化，變大地爲黃金、琉璃，甚至八地菩薩會變化出三千大千世界來利樂衆生。修行到心量廣大，心力強大，就能把地水火風四大種子的比例結構改變，四大比例變了，物質的結構就改變，結構變了，物質的屬性就改變；那麽白雪就可以變白糖，灰塵可以變成金粉，修到一定時候，改變一切法的内外相分都不是難事。

九、修行是修識心而不是修五根

所謂六根清淨，是指通過六根而産生的六識心是清淨的，五根本身不涉及清淨與不清淨，它只是一個被識心所用的工具而已。沒有識心，根就是木頭，修之無用，也沒法修。需要修的是識心，通過修行讓幾個識心去除染污，變得更清淨一些。六根是接收六塵的受納器，外界六塵能夠通過六根進入勝義根中，根塵相觸，如來藏出生識心再去分別六塵，分別後就産生了染污心行，或者是識心帶著染污性去分別，之後就産生與貪嗔癡煩惱相應的身口意行爲，六識就不清淨了。

外六塵是物質色法，不能進入六識心中，六識是無形的心法，不是物質色法，二者不能互融互攝，這其中都是如來藏在起作用。眼見色時，如來藏通過眼根與色塵接觸，如來藏就把色塵微粒如鏡子照物一般攝取過來，傳導到勝義根，在勝義根裡顯現出來的色塵就是影子，不是粗重的四大物質，而是微細的四大物質色法。如來藏把攝取的外色塵的四大微粒，通過外眼根傳導到眼的勝義根，根塵觸了以後，如來藏産生眼識，眼識就會接觸勝義根裡的影子，然後再分別這個影子，於是我們就看見色塵了。

耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，也是這個道理，所以金剛經說，凡所有相皆是虛妄。我們所認識、分別、了知的所有相，都是假相，是如來藏給我們變現出來的影子。如來藏就像鏡子一樣，接觸外六塵時，能夠變出與外六塵一模一樣的影子，這個影子就是内六塵。當我們真正証知了一切相都是影子，都是假相以後，心的執著性才能減輕，煩惱就變淡薄了，就不會太計較一切得失利益，心就能清淨下來了。那麽六根再觸六塵時，識心就不會生起染污煩惱，漸漸就會心得清淨。所以清淨是心清淨，不是根清淨，根沒有分別性，識有分別性，識分別時就帶有清淨和不清淨的心行。

十、外相分的味塵是否存在

問：内相分是由外相分變現而來的，那外相分到底是有還是無呢？比如一道菜很鹹，雖然在各人内相分中味道都不一樣，那到底這菜是有味還是無味呢？

答：味塵的外相分是一樣的，各人因爲業力不同，感覺到的味道就不同。業力不同，舌根傳導過來的味塵四大微粒就有變異，内相分就有改變，因此識心分別後的感覺就不同。就比如有眼病的人，能看見燈光中的圓影，他人就看不見，他是因眼病的業障所致。衆生的福報和業障不同，感覺的味塵也不同，比如佛有無上福德，任何食品在佛口中都是最上美味，而在凡夫衆生口中，卻不是這樣。

味塵是色法，四大種子組成，分爲外相分和内相分兩種。因此就有外相分的鹹淡甘辛等等味塵的存在，舌識和意識接觸不到，也了別不了，外相分的味塵，只有如來藏能接觸到，但是祂沒有口，也就沒法告訴我們了。

我們在品嘗味塵時，有自己的佛性在運作，因此品嘗食物時，就能見佛性的妙用，那時就不把味塵當作真實了，就會証得如幻觀。有些人不修福，也不修定，專門在慧力上用心，就不容易實証佛法，往往會吃大虧，而自己不知。不修福德和定力的人，如果專門修慧，會付出更多的代價，付出更多的時間和精力，還不如把福德修得厚厚的，禪定修得牢固了，然後稍微思惟佛法，就能証得。那些不想吃虧的人，到最後反倒吃了虧，這就是沒有智慧的抉擇。

十一、六識心永遠接觸不到外相分

外相分是有緣衆生共同受用的色法，如宇宙器世間。宇宙器世間是每個有緣衆生的如來藏共同輸出四大種子，形成四大，然後所有如來藏共同用這四大變造宇宙器世間。這部分只能由衆生各自的如來藏接觸，色法之間能互相接觸，七識心無法觸得到，因此衆生絕對無法知道外相分是何許模樣，與自己黑匣子裡的影像内相分有多大差別。

科學儀器用來測試宇宙的時候，無論科學發展與不發展，科學儀器一定是與外相分相接觸的，不與内相分相接觸。因爲科學儀器也是物質色法，與外相分的色塵一樣，都是共業衆生的如來藏用四大種子造就出來的，都是只有如來藏才能接觸的外相分。但是人類要是去觀察外相分的時候，儀器連同色塵就都變成了内相分，在後腦勺那裡生成外相分的影像，叫作内相分，人類只能觀察這裡的虛假相分。人如果不去觀察和研究，就不會有内相分，只有外相分，一旦觀察了，就有變化了的内相分，與外相分相似，但有差別。所以才說，物質色法，人眼觀察與不觀察結果是不一樣的，但是外相分本質境是不會有什麽變化的。

無論科學怎麽發達，都不會有人類能無限接近外相分之說，因爲只要是使用勝義根的人類，其所見一切法都是勝義根黑匣子裡的法，黑匣子之外的法人眼見不到。至於爲什麽是如此，那是如來藏的槼則和法則，佛也干預不了。但是佛有無量神通，勝義根那東西可用可不用，很自在，什麽法也不依賴，我們就不行。

外相分是絕對的存在，是如來藏變現的最原始的色法，也是最根本的色法，衆生一接觸，色法就不原始，也不根本了，不是最初的本質境了。個人的八個識參與進去，就會改變色法，而且改變的是自心裡的色法，所以才有一切法都是自心之說。那麽外相分最原始的色法能否改變呢？也能改變，個人的業融合進去了，受用的法就會出現一定的變化，只是這些變化能否被感知到，有明顯不明顯的差別而已。

十二、業不同的衆生了別的相分就不同

天人看河水是琉璃，人看河水是水，餓鬼看河水是烈火。同樣一條河，不同業道衆生看到的相分都不同。三類衆生的如來藏都參與變現了那條河流，各自的業種不同，股份就不同，那麽按股份抽紅，各人所得、所見就不同。因此污穢的娑婆世界，是站在衆生的角度來說的；而站在釋迦佛的角度，娑婆世界是相當的莊嚴，與極樂世界無二無別，這是維摩詰經裡所講。這說明佛參與變現的世界，祂輸出的業種是極其殊勝的，所感召到的相分與衆生有極大的差別，就像合股公司，股份不同，分得的利益就不同。  

有勝義根的衆生，才有内相分，如果沒有勝義根，就沒有内相分，有肉眼而沒有神通的人，才能了別内相分。有天眼有神通的人，就不一定要了別内相分，六根互通互用的人，就不用了別内相分。俱解脫的羅漢以及八地大菩薩們，了別六塵境界，就可以不用六識了別，而直接用意根了別，了別的就不是内相分了。無色界天人沒有色身，就沒有勝義根，沒有内六塵，他們了別法塵，就不是了別内法塵。

十三、共業衆生的外相分一定是相同的

問：餓鬼和人類所見的外相分是否是相同的？比如餓鬼看河流、人看河流和天人看河流，明明是看同一個河流，所見就有所不同，人見是河流，天人見是琉璃，餓鬼見是火焰或者是濃血。

答：既然是見同一個河流，外相分肯定是一樣的，只是內相分各自不同，這是由於業力的關係造成的不同結果。如果餓鬼看到的是餓鬼那個世界裡的河流，那跟人看到的人這個世界的河流肯定是不一樣的，因爲外相分不同。如果餓鬼看到的是餓鬼世界的事，跟我們人就沒有關係，外相分不同。如果它看的是人的世界這裡的山川大地河流，它所見的和人見的結果雖然是有差別，但外相分是一致的，它看的都是人中的河流。

鬼道雖然有鬼道的生活方式，有鬼的器世間生活環境，跟我們人中還是有差別的。但是它看到的人中的人事物，比如說鬼看見人，是鬼道裡的人還是人中的人呢？它看的人和別人看見的人是同一個人，外相分能不能一樣？肯定是一樣的。所以我們人給鬼神供養布施水和飲食，鬼神才能吃得到，也能吃飽，也覺得美味可口。

十四、佛所受用的殊勝境界

在佛那裡，外相分與内相分完全一致，佛見的娑婆世界，與極樂世界完全一致，那麽佛的無垢識變現的娑婆世界的外相分，也如極樂世界般美好莊嚴；同樣生活在娑婆世界，佛的衣服上從來不沾染灰塵，身體皮膚也不沾染灰塵，灰塵代表的是心的無明，而佛沒有無明，也就感召不到灰塵了。

佛有五眼六通，佛了別六塵，完全可以不用六識來了別内相分，可以不用勝義根。佛的單獨一個第七識完全可以代替六識了別一切法，即使是佛的前五識，也可以單獨了別一切法。因爲佛的八個識都有二十一個心所法，五遍行：作意、觸、受、想、思；五別境：欲、勝解、念、定、慧；善十一：信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害。那麽佛的無垢識與妙觀察智一樣，有欲、勝解、念、定、慧，能了別觀察六塵境界，前五識和第七識也是一樣，所以佛的八個識都具足圓滿的智慧德能。

用眼睛瞪人，惡眼視人，眯著眼看人，輕蔑視人，這些都是眼識的不善心所，而到了佛地，佛的前五識也都是善的，而且前五識也有慧，能了別一切法，這些境界，我們都沒辦法想象。既然佛可以直接了別外相分，那麽佛的外相分，一定都是殊勝的完美的，但是也可以依據衆生的心，來了別衆生的不殊勝不完美的境界，在佛那裡，根本就沒有不完美的。所以娑婆世界對於釋迦佛來說，就是非常殊勝的佛國土，與心有染污的衆生所見的世界，那就完全不一樣了，所以才有維摩詰經裡的那一段内容。

十五、衆生業力不同受用的内相分就不同

每個衆生的如來藏都會攝取外相分，以此變成自己的内相分，這也要根據衆生自己的業緣，根據自己的業種來攝取。參與變現外相分時，由於各自的業種不同，輸出的四大肯定與其他衆生不一樣，也就是說，參與變現投入的股份不一樣，那麽果報就不一樣，各自感召的外相分也應該不一樣。所以各自的如來藏攝取的相分就不一樣，變現的内相分也就不一樣，這是其一。   

其二，衆生由於業力不同，即使有相同的外相分，如來藏攝取過來，變現的内相分也會有所不同。這是由於衆生業種的緣故，六根有障礙，中間不能正常的傳導和接收四大微粒物質。如來藏也就不能正常的變現相應的内相分，那麽内相分就是扭曲的。於是六識分別的就是扭曲的内相分，可是卻以爲是外面真正的外相分，於是六識就對六塵作不正常的扭曲的了別。另外，因爲六識有貪嗔癡煩惱，其智慧就狹劣，也不能正常了別内相分，因此就常常作錯誤了別。

十六、見物就應該見心

當我們知道了六塵的時候，六塵就是心上所現的相，那麽見物就應該見心。如果沒有心就沒有物，物是心中物，心外無物。眼見花時，第八識通過眼根接觸花，像鏡子現像一樣，在後腦黑匣子處變現出花的影子；然後内眼根與花的影塵相接觸，意根與花上的法塵相接觸，第八識依此就生眼識與意識出來，兩個識心就分別了花的影子，影子與我們眼根所對的外界的花差不多一樣，非常立體，活靈活現，我們就以爲自己看見的是外面真實的花，其實不是，都是黑匣子裡的影塵。

那麽我們看花看其它物質時，就應該知道，這些物的景象是我們眼識、意識、意根、第八識共同和合變現出來的，這時就應該反觀見物當中，哪個是眼識，哪個是意識，哪個是意根，哪個是第八識，這樣心能通物，物也與心相通。而外面的真花，是共業衆生的第八識和合變現出來的，同樣是假，是虛幻，都是依賴共業衆生所有第八識中的四大種子來變現，所有的第八識共同執持著花。同理，我們聽見的聲音，嗅到的香臭味，嘗到的酸甜苦辣味等等都是如此。

十七、衆生有無明時才會見到塵境

六根觸六塵時，第八識就産生六識，根塵識三者和合觸，六識了別内六塵，衆生就知道内六塵的内涵，分別了知就完成了。衆生所了知的就是内塵内相分，不是外塵外相分，所以衆生所了知的六塵是虛妄的。内塵是虛幻的，外塵相對内塵好像是真，但也是第八識所幻化出來的，也是虛幻不實的。真正的真，是不生不滅的真心如來藏第八識，除此都是假，都是虛幻的，幻化不實。

衆生永遠也接觸不到外塵，都是在虛相、假相裡生存著，病眼望空花而已。内塵和外塵是有還是沒有呢？衆生眼有病時就能見到空中花朵，衆生心眼有病障，就會看見一切相爲實爲真。衆生心無病時，就不見空中有花，只見如來藏性。比如我們的五隂有動轉施爲，這些假相不排除，是有，但這種有是假有，這些法現在可能體會不出來，等証悟以後，發起各種觀行智慧出來，那時就能明白了。這是親証的現量境界，別人怎麽講解，也體會不出來，因爲這不是理解的問題，必須通過實際修行親自証實才能體會到的，理解的是不可靠的，也不能解決生死問題。

十八、内外六塵的變現

外六塵通過外根傳導到内根，形成了内六塵，整個過程全部是如來藏加持的，不是外根和内根本身能傳導和出生六塵，外根和内根本身由四大組成，沒有任何主動性的作用，如果沒有識心在裡面生發作用，外根和内根就與石頭、木頭、無情物是一樣的。正因爲有識心在内根外根和四大上運作，四大就好像有作用了，外根内根就好像能夠傳導物質色法，就有能接收物質色法的作用了。

其實這些作用全部都是如來藏幻化出來的，内根和外根的構造是如來藏創造出來的，如來藏接收外邊物質六塵，如來藏通過外根把外六塵傳導到内根裡，形成内六塵，内六塵也是如來藏用四大種子産生出來的，外塵和内塵都是由四大種子組成。

但是内外塵的質有一定的區別，外塵是實四大種子組成，接近於本質境，帶本質境的四大質，内塵是外塵的影子，是依據外塵所幻化出來的假像，帶一部分四大種子，因此像是虛假的。外塵就像鏡子外邊的物叫實物，内塵是鏡子裡面的影子，是虛物。内塵影子和外塵的形狀大約是一樣的，但是本質卻不一樣，有區別。

十九、豬肉是如何被吃的

六個識是如何吃豬肉的？是否吃到真正的豬肉了？豬肉的四大是豬的如來藏用四大種子構造的，與人無關，那麽豬的四大是如何進入人的身體裡，並且消失掉的？豬身體的外相分，真實的肉，本質境，只有如來藏能接觸得到，六識只能接觸内相分，那麽六識是如何接觸豬肉並且吃掉的？也就是說吃進肚子裡的只能是内相分，那麽外相分的豬肉怎麽就不見了呢？外相分還真的給吃沒有了，是誰這麽厲害？

當你把豬肉吃進口裡的時候，嘴脣、牙齒、舌頭等等身根是接觸不到真正豬肉的，咀嚼也咀嚼不到真正的豬肉，舌識也品嘗不到真正的肉味，豬肉的外相分本質境也不能進入胃腸之中。總之六識接觸的都是假相，接觸不到真相本質境。這樣吃肉還吃個什麽勁？都是自我欺騙，實際上也沒有造惡業。但是豬的肉確實沒有了，豬的意根也不會輕易原諒吃自己肉的人，人家豬的如來藏辛辛苦苦的變造出一坨肉，跟你人沒關係，你又沒出一分力，憑什麽吃人家的肉？這與打劫強搶有什麽區別？

二十、自己所見的自己的身體也是黑匣子裡的内相分影像

問：這兩天在體會外相分和内相分道理，總覺得收效不大，雖然知道理論正確，但和實際一點對應不起來。後來我突然想到，我不自覺的把自己的身體和外部事物對立起來了，忘記了自己這個肉體也只是個相分的一部份，其實外相分，内相分就純粹是識所識別的境界，要想真悟入，必須還得在定中下功夫才會真有所得，是不是這個道理？

答：自己所見的自己的身體也是黑匣子裡的内相分影像，不是如來藏出生的本質境身體，本質境的身體只有如來藏才能見到觸到。這些法，如果沒有禪定，就無法觀行，那麽一切法都只是一個理論。那樣的話理論是理論，自己還是自己，自己的心與解脫一點關係也沒有。理論不是自己的，即使談論得頭頭是道，口若懸河，也只是個口頭禪，觝擋不住生死。禪定是非常重要的，切實的觀行，也是非常重要的。觀行出來以後才能真真切切的証得，然後那些法，才真正屬於自己，就不是從外從他人處得來的。大丈夫不學人言語，說話就要說自己的話，而要說自己的話，就得要實際去証得，這樣從此以後才會智慧大開，各種觀行智慧才能顯現出來，才能真正得解脫受用了。