第二章  阿賴耶識雲何遷身受身

第五節  阿賴耶識受後世身猶如風大吹花

原文：賢護。衆生死此。受覺法界識界。皆捨離身。識運受覺法界。受餘身者。譬如風大。吹衆妙花。花住於此。香流至遠。風體不取。妙花之香。香體風體。及與身根。俱無形色。而非風力。香不遠至。

釋：賢護，衆生於此世界死亡以後，六識的受法界、覺法界以及阿賴耶識法界，全部都離開色身，阿賴耶識又運載著受覺法界，去承受另一個色身。這種情況就像風大吹拂著衆多美妙的鮮花一樣，鮮花在此地，花香卻因風的吹拂而飄散至遠方，風體並沒有取著鮮花的香氣，香體和風體都沒有形色，但是如果不是因爲風大的力量，花香也不會飄散到遠方。

衆生死亡後，七識和阿賴耶識全部捨離這個身體，六識都滅去的時候，意根就想離身了，阿賴耶識就會離開身體。而沒有了六識就沒有受蘊，沒有了受也沒有了覺，身體無覺無知就是屍體一具。阿賴耶識再把受覺法界遷移到另一個（後世的）色身上，祂是如何遷移的呢？受覺法界滅了以後，阿賴耶識又去投胎，形成另一個色身，到一定時候，在另一個色身上又變生出六識，受覺法界就出現了，新的色身就有了受和覺，就能覺知和感受色聲香味觸法。阿賴耶識以出生六根六塵和六識的方式，把受覺法界遷移到下一世的色身上，讓下一世的色身産生受覺法界，色身就有了五蘊的功能作用。

這種現象如同風大吹過美妙的香花，風吹花的時候，沒有把花吹跑，但是祂能把花的香味帶到遠處。風比喻是阿賴耶識，香比喻爲五蘊的受藴，花比喻爲衆生的色身，阿賴耶識雖沒有把色身帶走，但把受覺法界帶走了。這只是個比喻，其實是阿賴耶識又在另一個色身上顯現出了六識的功能作用，色身就有受、有覺知，也就有了見聞覺知性，能覺察六塵了。

花香隨風可以飄到很遠的地方，五蘊身能遷到哪去呢？有可能很遠，遠到其它世界的佛國土，也可能會遷到天上或地獄，離我們人身很遠。風體自身沒有想要獲取香味，但香味還是被它帶走了，阿賴耶識自身並沒有五蘊，他只是把五蘊的種子帶到了其他色身上，又生出了五蘊，於是就有了受覺法界。

花香自身和風大自身都無形無色，同樣的，衆生的身根種子也是無形無色的。阿賴耶識含藏著身根的種子，在因緣具足的時候，身根種子就會生成另外一個色身，這是阿賴耶識攜帶的身根種子與種種因緣配合的結果，也許生起的是中隂身，也許會是投胎以後的色身。中隂身也是身，只要是由種子形成的身根，就是有形有色的。阿賴耶識好像風一樣，如果不是因爲阿賴耶識的力，五蘊以及受覺法界就不能夠遷流到其它世界的下一世色身上去。

原文：賢護。衆生身死。識持受覺法界。以至他生。因父母緣。而識托之。受覺法界。皆隨於識。亦複如是。如從花勝力。而鼻有嗅。從嗅勝力。而得香境。又如從風身勝力。得風色觸。因風勝力。香得至遠。如是從識有受。從受有覺。從覺有法。遂能了知。善與不善。

釋：賢護，衆生的色身死亡了，阿賴耶識帶著受覺法界的種子，又到下一生去了。在中隂身裡因父母的緣，阿賴耶識就托入到受精卵當中，名色産生。受覺法界都隨著阿賴耶識而遷入到下一生的色身中，也是這樣。就像因爲鮮花的殊勝力，鼻子才能有嗅聞性，因爲鼻子殊勝的嗅聞力，才能嗅到花香塵境。又比如因爲風體上的殊勝力，就得到風和花色體的相觸；再因風的強大的傳送力量，花香漂流到遠方。同樣的道理，因爲阿賴耶識才能産生受，因爲受才能有覺，因爲覺才能有法的顯現，衆生就能了知到法的善性與不善性。

阿賴耶識中含藏有受覺法界的種子，因緣成熟，輸出受覺的業種和六識種子，受覺就出現，衆生就有受和覺的功能作用。身根種子最先依著父母的因緣生出身根，然後識種子也陸續出生起用。眼耳鼻舌四根種子依著身根出生，六識的種子依著六根六塵的因緣，也開始發起功用，如此種種，受覺法界又生起了。

因爲花有香味，鼻根具有嗅覺功能，依著鼻根的聞性及鼻識的力量，使我們能夠嗅得到花的香境。鼻根攝取到了花香的味塵，根塵相觸，鼻識了別到香塵，即攝取了香塵的相，也就覺到了花的香，由鼻識和意識心的作用，取了香塵的相而得香境。有識才能得，沒有識不能得，得是取相、執取的意思。

因爲風大本身有傳送的力量，使得風色相觸，風和花一相觸，花香就飄到了別的地方。同樣的道理，阿賴耶識也有輸送種子的功能作用，人死後阿賴耶識與業種相觸，就把五蘊帶到了其他世界的下一個色身上。因爲有風的推送，花香才能飄到很遠的地方。同理，因爲有阿賴耶識，才能把受覺法界的種子遷移到另一個色身上。風大比喻阿賴耶識，花朵比喻身根，花香代表受覺法界和五蘊的種子。鼻根有嗅聞性，是因爲有鼻識的作用，我們才能聞到香，才有覺知，說明受覺是六識的作用，六識能取色聲香味觸法六塵，六塵能在心識上顯現出來。

爲什麽六識能取色聲香味觸法六塵？因爲有色身，有六根，又因爲有阿賴耶識，阿賴耶識能把六塵傳送過來，六識依之出生，受覺就出現，塵境就顯現出來。說明阿賴耶識可以變生六塵，又可以變生六識，六識才能取得六塵。從阿賴耶識上能産生受，從感受上就會有覺知，有覺知就能現相。比如阿賴耶識把聲音傳送過來，根塵相觸生耳識，耳識聞聲有受，有受就要感覺，聲音就在耳識上顯現出來。因爲有鼻識，香塵才能被了別到，才能顯現出來。從覺有法，因爲有覺知，才有六塵法的出現，法代表六塵，覺就代表六識。

六識的覺知，就是眼識能看、耳識能聽，鼻識能嗅、舌識能嘗，身識能覺，意識能知，這叫覺。從眼識上有什麽法顯現出來？有色塵顯現出來，沒有眼識你能知道有色塵嗎？眼識取了色塵，色塵就顯示出來了。比如說有眼識才能取桌面上的盃子相，沒有眼識能不能取到這個盃子相？那就不知道有盃子了，只有眼識的出現才能了別盃子，眼識就取了盃子的相，這就是眼識取色塵。

再比如，因爲有耳識能聽到聲音，耳識就把聲塵取過來了，沒有識能取得了嗎？這個取的過程就是想的過程，一個是了知的作用，再一個是取相的作用。想就是想心所，也可以叫作想蘊。想蘊先了別，了別以後，知道這個是什麽，就是取了，分別後就是取相了，然後安上個名字，這是想的全部過程。有鼻識才能取得香塵，有身識就能取得陽光的溫暖、餓、渴、乏等這些觸塵，因爲有意識取了法塵，就能了知一切法，就知道了善惡、是非、好壞。

原文：賢護。又如畫工。料理壁板。諸所畫處。如法耑潔。隨意所爲。圖繪衆像。則工之識智。俱無形色。而爲種種。奇容異狀。

釋：賢護，又如畫工在畫畫之前需要整理壁板，先把應該繪畫的地方整理干淨，壁板上面應該去除襍物和灰塵，擺放耑正，以便於畫畫。畫布整理干淨以後，就可以隨意繪畫了，想怎麽畫就怎麽畫。畫工繪畫憑借的是想畫畫的意識心來創意和構思，有智慧的意識心是無形無色的，卻能造作出來種種有形有色的秀麗山水、人物景觀的奇容異狀，畫的意境全部都能畫出來。但畫工畫畫時能創意、構思的心，都是無形的。

原文：如是。識智無形。而生六色。謂因眼見色。眼識無形。因耳聞聲。聲無形色。因鼻知香。香無形色。因舌知味。味無形色。因身知觸。觸無形色。法入諸境。皆悉無形。識無形色。亦複如是。

釋：同理，阿賴耶識的智慧也是無形無色的，卻能生出六種塵境：色聲香味觸法，就是因眼根而見色，眼識是無形的；因耳根而聞聲，耳識是無形的；因鼻根而知香味，鼻識是無形的；因舌根而嘗味，舌識是無形的；因身根而覺觸，身識是無形的；因意根而覺知法塵，意識是無形的。阿賴耶識無形無色，也是這樣。

沒有阿賴耶識，六識就不能出現和了別。佛在這裡也把實相的内容揭示出來了，畫工的六識和阿賴耶識都無形無色，但是卻創造出了種種的畫境和意境。

 原文：賢護。識棄此身。受他生者。衆生死時。識爲業障所纏。報盡命終。猶如滅定。阿羅漢識。如阿羅漢。入滅盡定。其阿羅漢識。從身滅轉。

釋：賢護，阿賴耶識把此世的色身棄捨了以後，又會到下一世的色身上去，接受下一世的色身（他生就是另一生）。衆生死亡的時候，阿賴耶識被七識所造的業行業障所纏裹著，這一期的果報盡了，到臨命終時，阿賴耶識就捨棄了衆生身，與滅盡定裡阿羅漢的六識一樣，當阿羅漢入到滅盡定裡時，六識就從色身上消失了，衆生死時阿賴耶識也是從色身上不見了。

原文：如是死者之識。棄身及界。乘於念力而作。是知彼如是。我某乙生平。所作事業。臨終鹹現。憶念明了。身之與心。二受逼切。

釋：衆生死亡時也是這樣，阿賴耶識捨棄了衆生的色身和十八界，阿賴耶識捨身是隨著意根的念力而爲，配合意根的思心所的功能作用而爲。這時亡者就知道自己這一生結束了，這一生所做的事業在臨終前的一刹那，全部都出現在腦海裡，一一都能回憶得出來，塵境清晰明了，同時身心都會感受到痛苦逼切。

在意識還沒有消失的時候，身之與心二受逼切，身和心都非常的痛苦。身體的痛苦是因爲四大分解，心的痛苦一是因爲對生命的絕望，二是因爲與親人的別離，三是因爲不能再貪愛世間了，因此身心受到痛苦的煎熬。

因爲死者一生造的業行，業種留存，臨終時阿賴耶識就會隨著業種，而轉到下一世。如果他造了畜生業，就會被畜生業所纏縛，阿賴耶識就會接受畜生色身；如果他造了餓鬼業，就會被餓鬼業所纏縛，阿賴耶識就會到餓鬼色身上去，他這一生所受的果報就結束了。命終時，阿賴耶識就會像滅盡定裡四果阿羅漢的六識一樣，捨棄色身而離開了。

阿羅漢修完四禪八定，入滅盡定時，前六識都滅，剩一個第七識和阿賴耶識，第七識的五遍行心所法，滅掉了受心所和想心所，第七識意根就沒有受的心所和想的心所，沒有了知的功能，還有作意、觸和思三個心所，還能對阿賴耶識現起的根身器界作意，色身上的狀況祂還是能作意、能觸，然後生起思心所，能作決定，比如說生起決定心，祂要想把六識現起來出定，或者祂想把色身都滅了入涅槃，這些都由意根的思心所決定。衆生死亡時阿賴耶識離身，與滅盡定裡阿羅漢六識離開的情況是一樣的。

臨死的人前六識滅去的時候，意根了知到，同時觀察色身的情況，知道是不能再用了，沒有指望了，思心所就決定離開色身，重新尋找色身，阿賴耶識也隨順意根慢慢離開色身，二者一起離開。如是死者之識把色身和十八界都棄捨了，是乘於意根的念力作用，因爲這一切作爲都是意根敺使的，受意根的思心所指揮。

之後意根還想投胎擁有一個色身，阿賴耶識隨順意根此念力，或者出生中隂身供其使用，或者是直接上天受生。意根不想滅去自己，因爲祂沒有斷除對自我的執著性，總想讓自己繼續存在，有另一個五隂身可以再次使用，阿賴耶識就隨順祂，現起中隂身，這是乘於意根的念力而作。臨命終時，意根的一切念力都消失，阿賴耶識就沒辦法再輸出五蘊十八界的種子，五蘊十八界就逐漸滅去了，意根也滅去了，就無餘涅槃了。一般凡夫衆生臨死的時候，意根也決定離開色身，念著還要投胎到下一世五隂身中，阿賴耶識也隨順現起中隂身，這是乘於意根念力而作。

衆生臨死亡時，知道自己的一生就這樣結束了，一輩子所做的善惡所有事業，全部都顯現出來，憶念得清清楚楚，絲毫不錯亂，這是意識心中所現起的回憶。這個時候衆生還沒有咽氣，人在要走之前，這一輩子的全部過程，像放電影一樣，快速閃過，意識心就知道自己這一輩子都做了些什麽，要到哪裡去，是要生到善道，還是要生到惡道，他都知道，之後意識心就滅了。意根知道沒有什麽指望，就離開色身了，帶著對自我的執著和貪愛，於是就出現一個中隂身。