第九章  微細之識雲何能持大小身 

原文：大葯白佛言。雲何識取天身。乃至取地獄身。佛言大葯。識與法界。持微妙視。非肉眼所依。以爲見因。此微妙視。與福境合。

釋：大葯菩薩對佛說：阿賴耶識如何執取天人的色身，乃至於地獄的色身？佛說：大葯，阿賴耶識賦予法界衆生一種很微妙的視覺，就是小神通，不用肉眼就能見到天宮境界，以心眼所見，不依眼根。這種特殊的心眼見色功能，是由自己的福業所支撐的，是福業所感，才出現了天福境界，心眼就看見了自己福德所感的天宮。

原文：見於天宮。欲樂嬉戯。見已歡喜。識便系著。作如是念。我當往彼。染愛戀念。而爲有因。見已故身。臥棄屍所。作如是念。此屍是我。大善知識。由其積集。諸善業故。令我今者。獲於天報。

釋：他看見天宮裡，天子天女們正在娛樂嘻戯遊玩，見已心生歡喜，這一生起歡喜，心就被拘執在天宮的美妙境界裡了，於是心裡就想：我應該投生到天宮去。這個人是因爲貪愛天宮勝境，心生愛戀，而成爲三界有的生因，出生了三界中的天人色身。到了天宮裡的時候，看見了自己已經死亡的色身，躺在丟棄屍體之處，心裡就想：這個屍體就是我的大善知識，因爲他造作的一切善業，才讓我獲得了天人的善報。

從這裡我們應該看出，只要我們喜歡什麽境界，就被什麽境界所拘礙和係縛，厭惡什麽境界，也會被什麽境界所拘礙和係縛。所以我們對一切境界就不要生出喜樂心和厭惡心，只要有心，就會被係縛，不得自在，不能脫出生死輪回。要想解脫，不被係縛，就要對一切境界都無心，無心就不會被境界係縛，不執著就得解脫了。

原文：大葯白佛言。世尊。此識於屍。既有愛重。何不托止。佛言大葯。譬如剪棄須髮。雖見烏光香澤。寧不更植於身。令重生不。大葯白佛言。不也世尊。已棄須髮。不可重植於身。令其更生。

釋：大葯菩薩對佛說：世尊，這個人對他的屍體，既然是那樣的愛重和喜歡，他爲什麽不重新托生到屍體上呢？佛說：大葯，好比剪掉自己的頭髮，雖然掉下來的頭髮仍然是烏光亮澤的，能不能再把頭髮接上去，讓頭髮重新回到身體繼續生長？大葯回答佛說：不能了，世尊，已經剪掉的頭髮不能再接回去，不能再安植到頭上，讓頭髮再接著生長了。

大葯菩薩知道只要心生貪愛就被貪愛物所係縛，此人喜愛自己屍體，也要被自己的屍體所係縛，但不能再回到自己的屍體上活過來。

原文：佛言。如是大葯。已棄之屍。識亦不可。重托受報。

釋：佛說：確實是這樣，大葯，法界的槼則就是這樣，只要已經完全捨棄了屍體，七、八識二識都離開了色身，六識都滅了，八個識就不可能再重新回到色身上，讓色身重新活過來。

捨棄色身必須是七個識都離開色身了，如果還有意根沒有離開，那就不叫完全捨棄，意根如果還在，這個人就可以活過來。因爲有意根，就有第八識，那就不是死人，六識還可以再出生，人就能活過來了。

原文：大葯複白佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質可取。無狀可尋。雲何能持象等。大身衆生。縱身堅固。猶若金剛。而能貫入。壯夫之身。力敵九象。而能持之。

釋：大葯菩薩又對佛說：世尊，阿賴耶識是這麽微細，這麽玄妙，這麽幽隱，難以得見，沒有質可取，也沒有形狀可尋，那麽阿賴耶識怎麽能執持著大象等這樣大的衆生身呢？祂怎麽能到大象的色身上，去維持像大象等這樣大身衆生的生命呢？縱然阿賴耶識堅固猶若金剛，怎麽可能進入能力敵九象的非常有力的壯夫身上，而加以執持呢？

原文：佛言大葯。譬如風大。無質無形。止於幽谷。或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌。碎爲塵粉。大葯。須彌風大。色相雲何。大葯白佛言。風大微妙。無質無形。

釋：佛說：大葯，譬如風大無形無質，從深山幽谷或者石頭縫隙中刮出來以後，其勢迅猛，此大風暴或者龍卷風，能將須彌山摧倒，並且粉碎成灰塵。佛說：大葯，能吹倒須彌山的大風，有什麽色相嗎？大葯答佛說：風大是很微妙的, 沒有形質, 沒有形狀。

須彌山比地球大無數倍，由最堅硬的七寶組成，地球還有土有水，須彌山上沒有這些，全都是金剛寶物構成的，非常堅硬。大風能將須彌山摧倒，碎爲塵粉，這該有多大的勢力，這已經不是一般性的大風和暴風了。阿賴耶識也像大風一樣無形無相，祂的勢力也相當大，能進入非常強壯的大象身體當中，執持著大象的身體，讓大象的生命不斷地運轉。

原文：佛言大葯。風大微妙。無質無形。識亦如是。妙無形質。大身小身。鹹悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明燈。其焰微妙。置之於室。隨室大小。衆闇鹹除。識亦如是。隨諸業因。任持大小。

釋：佛對大葯說：風大很微妙, 無質無形, 阿賴耶識也是同樣微妙沒有形質, 沒有形狀，不可見、不可聽、不可觸，不管多大的色身和多小的色身，阿賴耶識都能執持和運轉，或者受蚊蠅身，或者受大象身。譬如明亮的燈光，其火焰非常的微妙，放在屋室裡，燈光就隨著房間的大小，把房間裡的黑暗全部除去。阿賴耶識也是這樣，隨著衆生的業緣業因，而能執持大小色身。

報身佛的色身極其高大，地球就像報身佛手裡的乒乓球那麽小，但是無垢識也能執持著報身佛的身軀，最小的身比如蚊子、蒼蠅、螞蟻和細菌，阿賴耶識都能任持。爲什麽阿賴耶識不管什麽樣的色身同樣都能執持？因爲祂本身無形無質，無相無色，又遍一切處，多大的身體都能遍滿，多小的身體也能遍滿。

但是阿賴耶識在大身和小身上的功能作用是一樣的，細菌身上的阿賴耶識，和大象身上的、龍身上的、大鵬金翅鳥身上的阿賴耶識，功能作用都是一樣的，沒有差別。阿賴耶識也不會報怨說，你看你造的業讓我持你這樣小的色身，祂不報怨，沒有感覺，沒有感受，祂也不報怨說，你這樣大的大身讓我持起來有多累。大小身對祂來說都是一樣的，都能不費吹灰之力，讓衆生的色身存活下來，而且是正常的生活。

原文：大葯白佛言。世尊。諸業相性。彼複雲何。以何因緣。而得顯現。佛言大葯。生諸天宮。食天妙膳。安寧快樂。斯皆業果。之所致也。

釋：大葯對佛說：世尊，衆生造業的業相是怎麽樣的，以什麽因緣能顯現出衆生的業相？佛對大葯說：造善業的人升到天宮，吃的是天上美妙的飲食，生活安寧快樂，這都是造善業的業果所感召的。天上美妙的飲食，心一想就出現，變化而來，百味具足，不用手做，不用勞作，也不用耕地，這就是善業的福果。

原文：如人渴乏。巡遊曠野。一得清涼美水。一無所得。受渴乏苦。得冷水者。無人持與。受渴乏者。亦無遮障。不許與水。各以業因。受苦樂報。

釋：比如兩個人巡遊在曠野上，都感覺非常渴，又渴又乏又累，可是其中一個人得到了清涼美味的飲水，但是另一個人卻一滴水都沒有得到，只能忍受著又渴又乏的苦惱。得清涼水的那個人，沒有人施與水，但是他卻得到了水，受渴乏的那個人，也沒有人遮障他，不讓他得到水喝，可是卻喝不到水。兩個人都是業因所感召的，各以自己的善惡業因，而受苦報和樂報。

原文：大葯。應當以是。見善惡業。如空中月。白黑二分。

釋：大葯，從他們所受的果報上看，就知道他們所受的是善報還是惡報。看每個衆生的享用資具就知道，衆生所造的是善業還是惡業，造的是福業還是無福業。善惡業報就像天空中的月亮，分成白月和黑月兩種，非常分明。白月的時候，月亮是越來越亮，黑月的時候，月亮是越來越黑。黑月的時候在空中看不見月亮，非常的黑暗，白月的時候，空中月亮非常的光明，黑白比較，非常分明。衆生的善惡業也是非常分明的，有的人依靠乞討生活，有的人生活富麗堂皇，我們就知道他們所造的業是善是惡了。

原文：又如生果。由火大增。熟便色異。如是此身。由福增故。生勝族家。資産豐盈。金寶溢滿。勝相顯盛。或生諸天宮。快樂自在。斯皆善業。福相顯現。

釋：又比如生的果子，用大火蒸，蒸熟了以後顔色就變化了，生果和熟果的顔色是不一樣的，生果變熟果，果色就變。色身也是這樣，衆生福業增加的緣故，就出生在上等族性人家，自己獲得豐盈的資産, 有數不清的金寶, 富貴相就完全顯現出來，非常殊勝的果報就出現了，或者生到天宮，快樂自在。善業福相就會顯現出這樣的果報。

原文：譬如種子。植之於地。果現樹首。然其種子。不從枝入枝。而至樹首。割析樹身。亦不見子。無人持子。置於枝上。樹成根固。求種不見。如是諸善惡業。鹹依於身。求之於身。亦不見業。

釋：譬如把種子種植到地裡，在樹頭上就長出了果子，可是樹種子卻沒有從一個樹枝到另一個樹枝，再進而到樹頭上，割斷大樹也找不到種子，沒有人把樹種子放在樹枝上，大樹出生以後，樹根非常堅固，卻在其中找不到種子了。種子就比喻爲衆生的善惡業，都依於色身存在，而在衆生色身上卻找不到善惡業。但是從色身所享用的現象上來看，就顯現出善惡業果報了。

原文：如因種有花。種中無花。因花有果。花中無果。花果增進。增進不見。因身有業。因業有身。身中無業。業中無身。亦複如是。

釋：因爲有花的種子才有鮮花，但是花種子裡卻沒有鮮花，因爲有鮮花才有果實，但是花中卻沒有果實，花和果互相爲因爲緣，花生長以後就出果，果出了以後，花就消失，果作爲種子生長以後，就有花的出生，花出現以後果就不見了。同理，因爲五隂身才有善惡業，因爲善惡業，又生成了新的五隂身。在五隂身上找不到善惡業，在善惡業上也找不到五隂身，但是身體確實造了善惡業，善惡業中卻含藏著未來世的果報身，果報身的種子猶如花和果。

原文：如花熟落。其果乃現。身熟謝殞。業果方出。如有種子。花果之因具有。如是有身。善惡業因備在。彼業無形。亦無熟相。

釋：比如花成熟以後落謝了，果實就顯現出來。衆生的五隂身老了滅去的時候，一生的善惡果報就出現了。比如先有種子，花果才因爲種子而出現，如是因爲有五隂身，善惡業的因就具足存在了。善惡業沒有形相，也沒有成熟的相。

有了種子，就出生花和果，種子就是花和果的因，種子裡含著花和果。善惡業的因是色身五隂，因五隂而造了善惡業，所造的善惡業本身並沒有生熟相。

原文：如人身影。無質無礙。不可執持。不系著人。進止往來。隨人運動。亦不見影。從身而出。業身亦爾。有身有業。而不見業。系著於身。亦不離身。而能有業。

釋：就如人落到地上的身影無形無相，沒有質礙，就沒法碰觸，人們把捉不了。影子也不係縛於人，影子前進後退、行來去止，都是隨著人而移動著，可是卻看不見影子是從身體裡出去的。業報身也是這樣，有色身就有業報，可是卻見不到業報係縛著色身，同時也不能離開色身，而有業報的出現。

影子比喻善惡業，善惡業隨著人的五隂身而運轉。業報是無形的，影子也是無形的，業報隨著身體而有，也隨著業而有，但是我們卻見不到業，只能見得到色身。從色身上就知道果報是善報還是惡報，就知道五隂身前世造了什麽樣的業行，是善業還是惡業。

原文：如辛苦澁。殊味諸葯。能滌淨除。一切病患。身體充悅。顔色光澤。人見之者。知服良葯。葯味可取。熟功無形。視不可見。執不可得。而能資人。膚容色澤。

釋：如辛、苦、澁這些各個不同味道的葯材，能治療淨除一切的病患，讓身體顔貌潤澤，色身健康，別人一看就知道他服了良葯。葯味可以聞得到，但是葯所起的功效卻是無形無相的，眼睛看不見，手抓不到，而葯卻能夠滋養人，讓皮膚有光澤，顔色光亮。

原文：業無形質。能資於身。亦複如是。善業資者。飲食衣服。内外諸資。豐饒羨麗。手足耑正。形容姝好。屋室華侈。摩尼金銀。衆寶盈積。安寧快樂。歡娛適意。當知此爲。善業之相。

釋：同樣的道理，衆生所造的善業和惡業，都是無形無質無相的，卻能資佐於色身，讓色身或者受善福報，或者受無福報，也像葯對色身的資養一樣。衆生造了善業，善業就滋養五隂身，飲食、衣服、臥具，身内身外都被資養得富貴華麗，手足耑正，面容耑莊，色身外貌莊嚴耑正，所居住的環境，所住的房屋華麗侈奢，有摩尼寶有金銀, 衆寶裝滿了房間，過著安寧快樂, 歡娛舒適的生活。見到衆生享受這樣的生活，就應當知道這是善業的相貌，此人造了善業，得了善報。業本身無相，但從色身上卻能夠顯現出業的相貌。

原文：生於下賤。邊地貧窮。資用闕乏。悕羨他樂。飲食粗惡。或不得食。形容弊陋。所止卑下。當知此爲。惡業之相。

釋：那些生於下賤、邊地、貧窮人家的人，他們的果報是什麽樣的呢？他們所用的資具匱乏，不是缺東就是少西，飲食粗糙難吃，或者什麽飲食也沒有，常常挨餓受凍，常常羨慕他人的快樂生活，卻不知道這是自己曾經造惡業所得的果報。面貌醜陋，臉上沒有肌肉，骨頭顯露，說明他是貧窮相，不是福相，又瘦又枯萎，沒有光澤，所住之處都是卑下的部落，山溝野地。從衆生這些生活環境來看，就知道這些都是惡業之相，是造惡業的果報。

原文：猶如明鏡。鋻面好醜。鏡像無質。取不可得。如是識資。善不善業。生人天中。或生地獄。畜生等中。大葯。應當如是。見業與識。和合遷化。

釋：猶如一面明亮的鏡子，能夠鋻別出面貌的好醜。鏡子裡的像是沒有質礙的，只是一個影子，鏡子裡的影子我們卻取不出來。看見衆生的果報，就知道了衆生造了什麽業行，就像看見鏡子裡的影相就知道了鏡子外邊人的面相，用鏡子成像原理，比喻阿賴耶識裡含藏著衆生所造的善業和不善業，這些業能讓衆生或者生到人天中，或者生到地獄、畜生、惡鬼等三惡道衆生中。大葯，應當這樣來看待，衆生的業種和阿賴耶識就是這樣一起和合，遷化到下一世的五隂身當中的。

原文：大葯言。世尊。雲何微識。能持諸根。能取大身。佛言大葯。譬如獵者。入於山林。持弓毒箭。而射香象。箭毒沾血。毒運象身。支體既廢。根境同喪。毒流要害。身色青赤。猶如淤血。毒殺象已。便即遷化。

釋：大葯菩薩問佛說：世尊，爲什麽這樣微細微妙的阿賴耶識，能夠執持衆生的六根（眼耳鼻舌身意根），還能執取大象、大鵬金翅鳥和龍這樣的大身衆生？

佛對大葯說：譬如獵人拿著弓箭入於山林中，弓箭上塗了毒葯，他拿去射殺大香象，劍上的毒葯，滲入到大象的血液裡，毒葯就隨著血液傳送到大象的全身。於是大象的身體四肢無力不能動，五根不能用了，六塵境界消失，六識就滅去，大象死亡了。毒液流到心臟等要害部位，全身都青紫青紫的，就像血凝固了一樣。用毒葯殺大象以後，大象就會死去。

如果劍上不塗毒葯，射中香象以後，香象只傷個皮毛，傷口過一陣子也就愈合了，大象不會倒下來。當弓箭上塗了毒葯射破皮膚，毒葯滲透到血液裡，就隨著血液運轉到全身，運轉到心臟的地方，大象就倒下了。毒葯一運轉到心臟上，就流遍全身，身體五根就不能運作了，意根見此就決定捨棄大象色身，大象就死亡。中毒而死的，身體就發青發暗，因爲血液不流通，不運轉了。色身血不流通的地方，都是黑紫黑紫的，流通的地方，皮膚是白淨本色。

原文：於意雲何。毒與象身。多少大小。可得比不。大葯白佛言。世尊。毒與象身。多少大小。其量懸殊。不可爲對。猶如須彌。比之芥子。

釋：佛對大葯說：對於這件事你怎麽想呢？毒葯和大象的身體比較，其分量和體積大小，有相比性嗎？大葯菩薩回答說：世尊，毒葯與大象的身體相比較，相差很懸殊，無法進行比較，就像須彌山和芥子相比一樣，相差太懸殊，沒法比較。

大象的色身有多大，色身有多重，那點毒才多少，爲什麽那麽一點毒，卻把大象給殺死了？芥子這麽大小的毒，卻把須彌山般大的大象給毒倒了，可見毒葯雖少，作用極大。而阿賴耶識還沒有芥子大，祂起的作用卻同樣是無窮大，衆生無法想象出來，不可思議。

原文：佛言大葯。如是識棄此身。以取諸根。棄此諸界。隨業遷化。亦複如是。

釋：佛對大葯說：阿賴耶識拋棄色身，再去執持另一個色身上的諸根，讓另一個色身生長出的諸根也是這樣，把這個色身的十八界都拋棄掉，隨著善惡業遷化到另一個色身上，也是這樣。別看阿賴耶識連芥子般的大小都沒有，祂的功能作用可真是大，大得無法想象。

原文：大葯複白佛言。世尊。雲何微細之識。任持大身。而不疲倦。佛言大葯。須彌山王。高八萬四千由旬。難陀烏波難陀。二大龍王。各繞三匝。二龍大息。搖振須彌。内海中水。鹹變成毒。此二龍王。長大力壯。和修吉龍德叉迦龍二大龍王。亦與之等。

釋：大葯又對佛說: 世尊，爲什麽這樣微細的阿賴耶識，卻能夠執持著大象的色身而不疲倦也不累呢？佛說：大葯，須彌山王高八萬四千由尋，難陀烏波難陀二大龍王的身軀，各個環繞須彌山三圈，兩條龍大怒的時候，就搖動著須彌山，讓四大海水都變成毒性的。這兩個龍王，身長力大，和修吉龍德叉迦龍二大龍王的身量力氣也和這兩條龍王差不多。

原文：於意雲何。 四龍王識。與蚊蚋識。寧有異不。大葯言。世尊。四龍蚊蚋。其識無異。

釋：大葯，你怎麽認爲呢？四個龍王的阿賴耶識與蚊子的阿賴耶識，有什麽差異嗎？大葯菩薩說：四個龍王和蚊子的阿賴耶識沒有差異，它們的功能是一樣的。只不過蚊子的阿賴耶識的功能被限制住了，本來可以翻天動地的，結果只能執持這麽小的身體。

阿賴耶識執持大象和龍身，卻從來沒有感到疲倦過，我們做一些事情，意識心就覺得累了，意根就決定休息，或者睡覺。意根了別疲累的狀況，也了別整個色身的狀況，然後就會起思量作抉擇，阿賴耶識就隨順意根，想干什麽就盡量干什麽。整個色身的刹那刹那狀況，阿賴耶識都能顯現出來，第七識都能緣到，全部了解，然後隨時隨地作決定，不斷地調節色身，讓色身感覺舒適，不致疲勞。

渴了意根決定喝水，坐得腰疼了，決定換個姿勢，或者決定站起來活動活動，這都是意根作主決定的。而意根自己從來不疲倦，從來沒有休息過。阿賴耶識無始劫以來，也沒有休息過，也是從來不知道疲倦和疲勞。如果我們知道阿賴耶識每天都做些什麽，大智慧就出現了。無論什麽法，都是阿賴耶識變造出來的，至於是如何變造的，那就要悟後慢慢觀行了。

由旬是印度語，小由旬就是四十裡，中由旬是六十裡地，大由旬是八十裡地，須彌山高八萬四千由旬算一算有多高大，難陀烏波難陀二大龍王身長能繞須彌山三圈，這龍身夠大了吧，但是大鵬金翅鳥專門吃這些龍，大鵬金翅鳥該有多大，不可想象，它張開兩個翅膀，就能把太陽給遮住了，地球上就黑暗無光。

四大海水裡就有四大龍王，每個大海水各有一個龍王，四個龍王的阿賴耶識和蚊子的阿賴耶識是一樣的，但是蚊子的阿賴耶識卻執持著那麽小的身體，那是由蚊子的業種決定的。阿賴耶識是隨著業種而變現色身的，佛的無垢識能變現佛身，衆生的阿賴耶識讓衆生做凡夫。阿賴耶識的功用相同，但是變造出來的色身卻不一樣，都是因爲業力的不同。佛的無垢識能變現出大千世界，而且能變現出無數個三千大千世界，那蚊子的阿賴耶識呢，只能讓蚊子吸一點血，有時吃一點飲食都做不到，所以這個業力也很厲害，能侷限阿賴耶識殊勝的功用。

原文：佛言大葯。如一小渧。跋錯那婆。入四龍口。四龍便死。於意雲何。小渧葯毒。龍口中毒。何毒爲大。大葯白佛言。龍口毒大。小渧葯毒。甚爲微少。

釋：佛說：大葯，如果有一點點的跋錯那婆毒葯（這是自制的一種毒葯），只需要像一滴水那麽大的一點，入到四個龍王的口裡，四個龍王馬上就會死亡。別看四條龍能讓四大海水全部充滿毒葯，但是只需要一小點渧跋錯那婆毒葯，龍王們都受不了，必中毒而死。大葯，你怎麽認爲？一滴水量的葯性毒，和龍口中的葯性毒，哪個毒性大？大葯菩薩說，龍口的葯性更毒，小水滴大的毒葯性太微小了。

這一點點水滴似的毒性非常微不足道，跟龍的身體不成比例，跟龍口噴出來的毒葯性也不成比例，卻能夠起這麽大的作用，能毒死龍王。阿賴耶識沒有水滴大，也沒有微塵大，沒有質量沒有形狀，所起的作用卻是無邊廣大，十方世界都能變現出來，這個厲害不厲害？真是厲害而神奇！

原文：佛言大葯。大身衆生。力敵九象。微妙之識。無色無形。非分別量。隨業任持。亦複如是。

釋：佛說：大葯，那些大身衆生，其力能敵得過九頭大象。這個大象還要看是什麽大象，天上的大象叫作香象，還有比這個香象更厲害的，它的力量比得上九頭大象。微妙的阿賴耶識，無色無形，本身不分別一切法，不知法的善惡美醜大小和方圓，但卻能隨著衆生的善惡業，來執持衆生的色身，也像毒葯這樣的有威力。

原文：如尼瞿陀子。極微細。種之生樹。婆娑廣大。枝條百千。於意雲何。其子與樹。大小類不。大葯言。世尊。其子與樹。大小相懸。如藕絲孔。比虛空界。

釋：比如極其細小的尼瞿陀子，是一棵非常高大的樹的種子，把這顆樹種子種到地裡以後，就會長出一棵參天大樹，這棵樹婆娑廣大, 枝條百千，伸到虛空中，很高很大。大葯，你怎麽認爲，這顆細小的種子和大樹能相類比嗎？大葯說：世尊，這顆種子和大樹相差也太懸殊了，就像蓮藕上的那些孔，和虛空法界相比，根本不能比。

原文：佛言。如是大葯。樹於子中。求不可得。若不因子。樹則不生。微細尼瞿陀子。能生大樹。微細之識。能生大身。識中求身。身不可得。若除於識。身則無有。

釋：佛說：確實是這樣，大葯，在大樹的種子裡去找大樹，是找不到大樹的。但是如果不是因爲樹的種子，大樹則不能出生。那麽微細的阿賴耶識, 能出生衆生的大身，但是要在阿賴耶識當中找大身，卻了不可得，是找不到的。如果沒有阿賴耶識，也就沒有色身。

原文：大葯複白佛言。雲何金剛堅固。不可壞識。止於危脆。速朽身内。佛言大葯。譬如貧人。得如意寶。以寶力故。高宇雕鏤。妙麗宮室。園林鬱茂。花果敷榮。象馬妓侍。資用樂具。自然而至。其人於後。失如意寶。衆資樂具。鹹悉銷滅。

釋：大葯又問佛說：爲什麽像金剛那樣堅固不可毁壞的阿賴耶識，能住在脆弱迅速腐朽的色身内？阿賴耶識在《金剛經》裡又叫金剛不壞體，色身可以腐朽壞掉，阿賴耶識卻像金剛一樣堅固不壞。佛說大葯，就像貧窮的人得到了如意寶珠一樣，因爲如意寶的神力作用，就能隨意出現資生用具。如高樓大廈、美麗而富麗堂皇的宮殿、鬱鬱蔥蔥的園林、盛開的鮮花和成熟的果實、象馬車乘、奴婢侍者，這些生活用具自然而然，就出現在自己面前。如果這個人後來丟失了如意寶，那些生活所用的用具，就會全部消失殆盡。

如意寶神奇而堅固，非常牢靠，縱然有一千個金剛，也不能毁壞它。可是它所變化出來的資生用具，卻是能迅速散壞的。阿賴耶識就像如意寶一樣，永遠不可毁壞，可是祂所出生和執持的色身卻是能迅速消失和滅亡的。我們現在的這個色身資具，就是阿賴耶識變現的，但祂爲什麽不給我們提供更好的資具呢？因爲阿賴耶識受我們的業力侷限，隨自己的善惡業而變現生存資具。

原文：如意神寶。堅固真牢。縱千金剛。不能毁壞。所生資用。虛假無常。速散速滅。識亦如是。堅固不壞。所生之身。速朽速滅。

釋：世間的如意神奇的寶貝是堅固和牢固的，即使有一千個金剛也不能把它毁壞，但是它所變現的資用工具，卻是虛假無常, 速散速滅的，說毁壞就毁壞，說消失就消失，說散去就散去。阿賴耶識也同樣是堅固不可壞的，但是祂所生出來之五蘊身，卻速朽速滅。

別說有千個金剛，即使有千萬億個金剛、無量個金剛，也不能毁壞阿賴耶識，沒有任何人和物能毁壞阿賴耶識。爲什麽毁壞不了阿賴耶識？因爲祂是無形無相、不生不滅的，阿賴耶識如果是有形相的，再堅固也都能被摧毁，都能滅失。當世間都消亡了之後，沒有了世間，也就沒有了一切法，什麽堅固的寶也不能存在了，金剛和如意寶也同樣都能消失不見，因爲一切相必須依托著世間才能存在，沒有世間，一切相就沒有依止了。

色身不堅固，速生速滅，人身百八十年就滅了，很多人覺得這一輩子的時間很長，其實在天人眼裡就那麽幾分鍾，有些蚊蟲之類的衆生也是活了一輩子，它那一輩子在我們的眼裡，也就是幾分鍾幾個小時，有的細菌生出來幾分鍾就沒有了，即使我們不殺死它們，也很快就消失了。即使天人有幾千年的壽命，他們那幾千年比我們人間的幾千年還要長幾百倍甚至幾千倍，但是在其他的佛國土的菩薩眼中，那也是很短的壽命。

有些人覺得自己到了極樂世界，轉個身就能回來，但是那一個轉身，一彈指的時間，在我們的娑婆世界，多長時間就過去了？說不定地球都沒有了。時間是一個虛假相，隨著我們的福德可長可短，福報越大，所感時間越長，福報越小所感時間越短。相反，在三惡道裡，福德越小，受罪時間越長，餓鬼道的一年，相當於我們世間的幾百年幾千年。

地獄一年，在我們人間也有幾千年了，越苦的衆生就越感覺時間慢長，越快樂的衆生感覺時間就越短。無想天的八萬大劫，等於人類地球多長時間，沒有辦法計算，對於那裡的天人來說，彈指之間就過去了。我們如果打坐入定一小時，對別人來說可能很長時間過去了，對我們自己來說卻很快就出定了，快樂的時間就感覺很短，痛苦的時間感覺就長。

無明業力遮蔽著衆生的心，見不到最極堅固的阿賴耶識，有業就有妄想執著，有無明就有妄想執著，有妄想執著就有遮障，只見假不見真，不能証得法界實相。如果多懺悔就能消業去除遮障，修行才能上道。如果臨終的時候業沒有消，就有遮障，不能往生善道，還會下三惡道受苦。業障讓衆生在臨終時心不清明，不能念佛，障礙往生人道、善道和淨土。只有懺悔、回向，修善法，多積福，讓願力大於業力，福德大於業力，強者先遷，才能刹那往生善道。

修行就是總讓善業的力量大於惡業的力量，總受善報，惡業不斷的往後推延，在未來世道力增強了以後，受果報就是小事一樁，不成問題了，比如從前殺過人，但是現在卻成了幾地菩薩，這個殺人的惡業就是小問題了，不至於遮障修學佛道，已經修成就時福德增加了，還一條命不要緊，還能變化出很多色身來自利和利人。再比如自己現在成爲大富翁了，遇見債主討債還一點小債，根本不算問題，舉手之勞，而在貧窮下賤的時候，一點小債都還不起。等修習善法，福德力量大了，還什麽債務都還得起，不成問題，直到最後修學成佛。

原文：大葯言。世尊。柔妙之識。雲何穿入。粗鞕色中。

釋：大葯菩薩說: 世尊，阿賴耶識無形無相，那麽微妙柔順，祂是如何穿進又粗又硬的色身當中的？

比如大象的皮是非常的粗硬和厚重的，阿賴耶識是如何進去的？阿賴耶識不是從皮膚穿進去的，在大象出生之前，阿賴耶識就已經進去了，然後一直在維持著大象的身體，不管大象長出多厚的皮膚，祂不從皮膚當中出入，也不從大象的任何部位往來，因爲阿賴耶識沒有形質，就沒有出入。大象死了之後，阿賴耶識確實又從大象的身體中出來了，也仍然沒有出來的相貌，誰也見不到阿賴耶識出入大象的身體，所以說阿賴耶識不來不去。

原文：佛言大葯。水體至柔。激流懸泉。能穿山石。於意雲何。水石之質。鞕軟如何。大葯言。世尊。石質堅鞕。猶若金剛。水質柔軟。爲諸樂觸。

釋：佛說：大葯，水體是那麽輕柔，但是水流非常湍急的時候，從懸崖上飛流而下，卻能穿破山石。水和巖石的質地相比較，其軟硬度如何？大葯說：世尊，石頭的質地非常堅硬，就像金剛一樣；而水的質地卻是柔軟的，水觸身體上的時候，就是一種樂觸。

水和石頭二者的質地比較起來，軟硬程度確實相差太大。但是柔軟的水卻能夠起到那麽大的作用，把石頭擊穿。所以堅硬的東西未必是真的堅硬，柔軟的東西未必就脆弱。

原文：佛言大葯。識亦如是。至妙至柔。能穿剛鞕。大身之色。遷入受報。

釋：佛說：大葯，阿賴耶識也是這樣，又微妙又柔軟，卻能穿透最堅硬的色身，能遷入到大身衆生的身上，讓衆生受報。

說阿賴耶識柔軟，僅僅是一個比喻，無形無相沒有質礙的識心，不能說柔軟和堅硬，而能住在所有剛硬的大身中，確實是微妙難思議的。鬼神的識心附著在大象和龍的身上，是不是一種穿透和進入？不是。是住在大象的身體裡了嗎？也沒有，只是一種執持的方式罷了。

阿賴耶識也沒有穿透或者不穿透之說，凡是識都能執持色法而起應有的作用。如果有鬼神附著在木頭上，附著在石頭上，也能讓石頭或者木頭移動，而沒有進入石頭和木頭裡面；鬼神附著在一個房子上，也能讓房子移動，卻不在房子的裡外和中間。過去有個灶神，附著在爐灶上，把爐灶當自己的身體，可是在爐灶上根本就找不到灶神。阿賴耶識也是如此，沒有色體，沒有形狀，卻有執持作用。