第十章  衆生雲何生天和入地獄

原文：大葯複白佛言。世尊。衆生捨身。雲何生諸天中。乃至雲何。生於地獄等中。佛言大葯。衆生臨終之時。福業資者。棄本之視。得天妙視。以天妙視。見六欲天。爰及六趣。見身搖動。見天宮殿。及歡喜園。襍花園等。又見諸天。處蓮花殿。麗妓侍繞。笑謔嬉戯。衆花飾耳。服憍奢耶。臂印環釧。種種莊嚴。花常開敷。衆具備設。

釋：大葯又對佛說：世尊，衆生捨棄了色身之後，他是如何升到各層天上，又是如何下到地獄的？佛對大葯說：衆生臨終之時，有福業資養的人，就會捨棄做人時的視覺作用，獲得一種神通妙覺，有天眼通，能見到六欲諸天，以及六道衆生，見到天人的色身動轉，以及天上的宮殿和歡喜園林、襍花園林等等。又看見諸天天子，坐在蓮花宮殿中，有天生麗質的妓女和侍從圍繞著，互相嬉戯談笑，耳朵上帶著很多花朵，穿著最珍貴的服裝，手臂上帶著裝飾物。所用之具，種種莊嚴，鮮花常常開放，擺設齊備。

捨棄了人身上的見聞覺知，得到了天人的見聞覺知，其實人的見聞覺知性也很微妙，色不到眼，眼不到色，卻能有見，六根不到六塵，卻能見六塵，甚是奇怪。天人的見聞覺知性當然更微妙，無事不知無事不曉，能看到地獄，能看到天界，六道衆生都能看到，能看到其它世界，確實很微妙。

原文：見天天女。心便染戀。歡喜適意。姿顔舒悅。面若蓮花。視不錯亂。鼻不虧曲。口氣不臭。目色明鮮。如青蓮葉。身諸節際。無有苦痛。眼耳鼻口。又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。掌不死黃。甲不青黑。手足不亂。亦不卷縮。好相顯現。

釋：有福德之人命終看見天子天女，心裡就生起了欲染貪戀之意，内心歡喜，心意舒暢，容顔舒展，神情愉悅，面像桃花，目光不亂，鼻子也不塌陷，口氣也不臭穢，眼睛明亮不渾濁，就像青蓮葉似的。身體任何骨節都沒有苦痛，眼耳鼻口都不會流血，也沒有排大小便的事情，絕對不會驚嚇得汗毛竪起、毛孔大開。手掌也沒有像死人一樣的發黃，手指甲也不青黑，手腳都不亂動，也不踡縮著，所有的好相都出現了。

原文：見虛空中。有高大殿。彩柱百千。雕麗列布。垂諸鈴網。和風吹拂。清音悅美。種種香花。莊嚴寶殿。諸天童子。衆寶嚴身。遊戯殿内。見已歡喜。微笑齒現。如君圖花。目不張開。亦不合閉。語音和潤。身不極冷。亦不極熱。親屬圍繞。亦不憂苦。日初出時。當捨其壽。所見明白。無諸黑闇。異香芬馥。四方而至。

釋：此人看見虛空中有高大的宮殿，宮殿裡面有百千根彩色的梁柱，雕刻得華麗莊嚴，柱子上懸掛著鈴網，和風吹拂時，鈴網就發出清揚悅耳的美妙音樂，又有種種香花莊嚴著寶殿。各層天上的童子們，都用許多種寶貝莊嚴其身，在宮殿中玩耍嘻戯。

此臨終人看見這些景象，非常歡喜，微笑時牙齒就顯露出來了，就像君圖花一樣。眼睛不開不合，半睜半閉，語音柔和圓潤，身體既不特別冷，也不特別熱。周圍有親屬圍繞著，心不覺憂悲苦惱。在太陽剛出現時就該捨壽了，這時所見一切都是光亮的，沒有黑暗，周圍天香濃鬱，從四面八方湧來。

原文：見佛尊儀。歡喜敬重。見已親愛。歡喜離辭。猶如暫行。便即鏇返。安慰親知。不令憂惱。有流法爾。生必當死。勿以分別。而生苦惱。

釋：這時這個臨終人會看見佛的威儀相好莊嚴，於是心生歡喜和敬重。然後又看到這一世的家親眷屬和所親愛的人，就高高興興地跟他們辭別，就好像是暫時外出很快就會回來的樣子。他告訴自己的六親眷屬和親慼鄰裡說：你們不要難過，在世間裡生死流轉就是這樣，都是緣聚緣散的，有生就有死，本來就是這樣，不要因爲我們的別離而生苦惱了。

原文：大葯。善業之人。命終時好樂布施。種種伽他。種種頌歎。種種明白。種種稱說。正法之教。如睡不睡。安隱捨壽。將捨壽時。天父天母。同止一座。天母手中。自然花出。天母見花。顧謂天父。甚爲福吉。希奇勝果。天今當知。子慶之歡。時將不久。天母遂以兩手。搖弄其花。弄花之時。命便終盡。

釋：佛對大葯說：有善業的人，臨命終時, 喜樂於布施。用種種偈子和贊頌，以種種明了的語言，用種種的言詞宣傳佛陀所教的正法，然後似睡非睡地安穩捨壽了。在他即將捨壽時，他的天父和天母坐在一起，天母手中，自然地就出現了一朵花，天母看見手中的花，回頭對天父說：我們現在是太幸福和吉祥了，非常稀奇而殊勝的果報出現了，天子當知，我們不久就要慶祝兒子的誕生了。天母說完，就以兩隻手搖晃手裡的花，這邊搖晃時，命終之人就死亡了。

原文：無相之識。棄捨諸根。持諸境業。棄捨諸界。持諸界事。遷受異報。猶如乘馬。棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影。現澄清水。

釋：無形無相的阿賴耶識，捨棄了諸根以後，帶著衆生在六塵境界裡所造作的諸業種，捨棄了十八界，帶著衆生在十八界中所造作的諸事業種子，遷入其他的果報色身當中。就像騎馬一樣，跳下一匹馬，再乘上另一匹，如太陽牽引著光煇，如木頭生出火苗，如月影出現在澄清的水中。

原文：識資善業。遷受天報。如脈風移。速托花内。天父天母。同座視之。甘露欲風。吹花七日。寶璫嚴身。曜動炫煥。天童朗潔。現天母手。

釋：阿賴耶識含藏著善業，就轉到天人的業報當中，就像身體氣脈當中的風大移動那樣，阿賴耶識把天人的色身迅速地托載在天母手中的花朵上，天父和天母坐在一個座位上一起看著自己的孩子。天上的甘露和微風，吹拂花朵七天之後，天上的寶壋就莊嚴了天童的色身，顯得光彩奪目，天童俊朗潔淨，就出現在天母的手上了。

原文：大葯白佛言。世尊。無形之識。雲何假因緣力。而生有形。雲何有形。止因緣内。

釋：大葯菩薩問佛說：世尊，無形無色的阿賴耶識，是如何假借著這些因緣的力量，而出生了有形的色身？爲什麽有形的色身依止於因緣當中呢？

色身出生的因緣，包括天父天母的緣，善惡業的緣，阿賴耶識借著這些因緣而生出了天子那個有形有相的色身。有形的五蘊如何住在這些因緣之内呢？大葯菩薩就問佛這個問題。

原文：佛言大葯。如木和合。相觸生火。此火木中。求不可得。若除於木。亦不得火。因緣和合。而生於火。因緣不具。火即不生。木等之中。尋火色相。竟不可見。然鹹見火。從木中出。

釋：佛對大葯說：就像兩根木頭和合在一起，互相摩擦，摩擦之後就生出火來了，木頭裡並沒有火，但是除去木頭，火也就沒有了，是木頭和磨擦的因緣和合生出了火，借著木頭和人工摩擦的因緣，就可以生出火來，如果因緣不具足的時候，火就不能生出。但是在木頭裡尋找火的色相，竟然了不可得，可是所有人都能看見火是從木頭當中出來的。

木頭裡爲什麽能生出火來？因爲木頭裡面有火大，火大要現前，要借助一定的因緣，沒有因緣是不會生出火來的。比如天然氣裡有火性，但是我們不點燃它，就不會生出火，一切法都要借助一定的因緣，才能夠顯現出來，沒有這些因緣，這一切法都不能出現。有木頭，還得有人爲的摩擦才能生出火，因緣和合, 火就出現了。

原文：如是大葯。識假父母。因緣和合。生有形身。有形身中。求識不得。離有形身。亦無有識。大葯。如火未出。火相不現。亦無暖觸。諸相皆無。如是大葯。若未有身。識受想行。皆悉不現。

釋：佛說：大葯，阿賴耶識也是這樣，要假借父母和合的因緣，才能夠生出五蘊色身，在五蘊身這個有形的色身中去找阿賴耶識，卻是找不到的。因爲阿賴耶識不住在色身上，無形無相的沒有住相，但是離開這個有形相的色身，也就沒有阿賴耶識可找了，離開色身找不到阿賴耶識。所以阿賴耶識不離五蘊身，又不在五蘊身而作諸事業，起諸作用。

大葯，火還沒有出來的時候還沒有火的形相，火的暖觸相也沒有，什麽相都沒有。同理，色身在沒有生出來之前，五蘊的受想行識都不會現前。當五蘊身具足的時候，受想行識才會出現，其功能作用也就都顯現出來了。

原文：大葯。如見日輪。光明照曜。而諸凡夫。不見日體。是黑是白。黃白黃赤。皆不能知。但以照熱光明。出沒環運。諸作用事。而知有日。識亦如是。以諸作用。而知有識。

釋：大葯，比如說看見那輪太陽，其光明照耀著大地，而凡夫衆生們只能看見光明，看不見太陽本體，太陽是黑是白, 是黃白色的還是紅黃色的，都不知道。衆生雖然看不見太陽本體，但是從光明的照耀、天氣的炎熱和亮光上，從太陽的出生和落下的循環運轉上，所做的種種事業上，就能知道有太陽。阿賴耶識也是這樣，以祂所做的種種事業，就能知道有阿賴耶識的存在。

要証得太陽的作用，可以拿著放大鏡，在干草堆上聚焦，一會干草就會燃燒，從太陽在干草上所顯現的作用上就知道有太陽，雖然我們看不見太陽。阿賴耶識也是這樣，衆生看不見阿賴耶識，但是以祂所起的作用，我們就知道有阿賴耶識。那阿賴耶識都起到什麽作用呢？這就需要我們參禪去求証。

原文：大葯白佛言。雲何爲識作用。佛言大葯。受覺想行。思憂苦惱。此爲識之作用。複有善不善業。熏習爲種。作用顯識。大葯白佛言。雲何識離於身。便速受身。識捨故身。新身未受。當爾之時。識作何相。

 釋：大葯菩薩問佛說：阿賴耶識的作用到底是什麽？佛對大葯說：受想行識、憂悲苦惱, 這些都是阿賴耶識的作用，還有善業與不善業，熏染成了種子，種子起用就顯現出阿賴耶識了。真識和妄識和合運作的作用，有阿賴耶識的作用，也有六七識的作用。

大葯對佛說：阿賴耶識是如何離開原來的色身，然後就能迅速地出生下一個色身的？阿賴耶識捨棄原來的色身，在新的色身還沒有生起的時候，這個時候阿賴耶識是什麽相貌？捨身受身還有一個中間的狀態，在中間的這個狀態裡，阿賴耶識是什麽樣的一個相貌呢？

原文：佛言大葯。如有丈夫。長臂勇健。著堅甲胄。馬疾如風。乘以入陣。干戈既交。心亂墜馬。武藝捷習。還即跳上。識棄於身。速即受身。亦複如是。又如怯人。見敵怖懼。乘馬退走。識資善業。見天父母。同座而坐。速托生彼。亦複如是。

釋：佛說：大葯，譬如有個勇士非常的勇敢，兩條胳膊又長又健壯有力，穿著堅硬的盔甲，騎著一匹疾跑如風的戰馬沖入敵陣，然後兵戈相交, 這個勇士由於心亂墜落到馬下，但因爲他訓練有素，武藝高強，又迅速地跳到馬身上去。阿賴耶識捨棄原來的色身，迅速地納受新的色身也是這樣，從這個身體裡出來，又迅速的受持另一個色身。又像非常膽小的人，看見敵人内心恐懼，乘著馬就退回去了。阿賴耶識滋養著善業，此人即見到天父天母同坐在一起，就迅速地托生到天母手中的花上，二者道理是同樣的。

原文：大葯。如汝所問。識棄故身。新身未受。當爾之時。識作何相。大葯。譬如人影。現於水中。無質可取。手足面目。及諸形狀。與人不異。體質事業。影中皆無。

釋：佛說：大葯，就如你所問的那樣，阿賴耶識捨棄原來的色身，新的色身還沒有出現的這個時候，阿賴耶識是什麽相貌，現在的色身和下一世的色身中間，阿賴耶識是什麽狀態。大葯，譬如人的影子，顯現於水中，沒有質礙色，你向水中去撈，是撈不到影子的。水裡面的手足面目和形狀，跟本人是一模一樣的，但是卻沒有人的實體和本質，不能做人所做的事業。

原文：無冷無熱。及與諸觸。亦無疲乏。肉段諸大。無言聲身聲。苦樂之聲。識棄故身。新身未受。相亦如是。大葯。是資善業。生諸天者。

釋：那個影子上沒有熱度也沒有冷度，也沒有各種觸覺，也不會感覺疲乏、口渴、飢餓、寒冷，這些它都感覺不到。它也沒有肉體和地水火風四大，又不會發出任何一種聲音，口不會說話，身體的動靜也沒有，既沒有痛苦的聲音，也沒有快樂的聲音。影子沒有色聲香味觸法，沒有眼耳鼻舌身意，無眼識，乃至無意識，沒有五蘊，五隂十八界都沒有，它只是一個影子。阿賴耶識本體也如影子一樣，是空性心，無形無相，沒有十八界，沒有五蘊，沒有一切法。在捨棄舊身，未受新身的中間狀態裡，阿賴耶識的相貌就是這樣，這是善業資助著阿賴耶識，出生了天人的色身。

原文：大葯白佛言。雲何識生地獄。佛言大葯。行惡業者。入於地獄。汝當諦聽。大葯。此中衆生。積不善根。命終之時。作如是念。我今於此身死。棄捨父母。親知所愛。甚大憂苦。

釋：大葯對佛說：阿賴耶識是如何出生地獄身的？佛說：大葯，造作惡業的人，如殺人、嚴重的殺生就要下地獄，還有的造破和合僧業、破三寶業，都會下地獄。大葯，你仔細聽，這些造惡業的衆生，集積了不善業、不善根，命終之時, 心裡就會有這樣的念頭出現：我現在死在這裡，捨棄了父母、親屬朋友和所有我所愛戀的人，心裡感到特別的憂悲苦惱。

原文：見諸地獄。及見己身。應合入者。見足在上。頭倒向下。又見一處。地純是血。見此血已。心有味著。緣味著心。便生地獄。

釋：有此心念之後，此命終人就看見了地獄的景象，也看見了自己即將入地獄的色身。如果其業應該墮入地獄中，他就能看見自己腳在上，頭倒向下。同時又看見地獄某處的地上都是鮮血，看見鮮血以後，業力所使，心裡就貪戀這些血色，由於這種貪味之心，就被地獄境界所係縛，於是就生在地獄中，不得出離了。

原文：腐敗惡水。臭穢因力。識托其中。譬如糞穢臭處。臭酪臭酒。諸臭因力。蟲生其中。入地獄者。托臭物生。亦複如是。

釋：此人因爲惡業之業力使然，臨命終時心裡突然貪愛腐敗臭穢的血水和肮脏的惡水，阿賴耶識就被拘執在這些臭穢物中，地獄身就誕生了。譬如糞穢的惡臭之處，惡臭的酒酪之處，因爲有臭穢之力，業力與此相應的蟲子就托生在其中，出到糞穢之外便將死亡。同樣，即將入地獄的衆生，由於業力的緣故，也要托生在這些臭穢之處，不得出離，出到地獄之外即得死亡，即便解脫地獄身。

臨命終時的念頭很重要， 一輩子做善業的人，命終的念頭都是善的，心裡念叨的都是所做的善事；造惡業的人，命終的念頭都是惡的，心裡想的都是所做的惡事。於是就會順著自己的念頭，出現善惡境，由於貪愛善惡境，就被善惡境所拘執，而生死流轉不休。

衆生入地獄，主要是由於意根的貪愛所致。衆生在臨命終時，意根有選擇性，可以避開地獄等三惡道，可是由於平時意根沒有修行，完全與業力相應，這時就要貪愛惡處肮脏之處，被惡處所拘禁，不得不托生於三惡道。實際上到三惡道中輪回，還是意根抉擇的結果。這時的意根完全受控於業力，聽從業力指揮，本來不應該貪愛血水、臭穢等物，這時偏偏要貪愛這些，沒有一點警覺性，意識在旁邊也沒有起到應有的把控作用，意根就選擇了三惡道之處，被拘執到三惡道裡。

原文：賢護勝上童真。合掌白佛言。地獄衆生。作何色相。身複雲何。佛言賢護。其愛血地。生地獄者。遍身血光。身如血色。生湯隍者。身如黑雲。生乳湯河者。身點斑襍。作種種色。體極軟脆。猶如貴樂嬰孩之身。

釋：賢護勝上童真合掌對佛說：世尊，地獄衆生的長相是什麽樣的？身體是什麽樣的？佛說：賢護，喜歡血的那些衆生，生到地獄裡，色身是什麽樣的呢？他們遍身血光, 渾身是血色，他們的業力與污穢的血液相應，就生到血光地獄裡，遍身都是血光，身體是血液色的。地獄有好多種，要看衆生所造的是什麽業。生到惡臭、烏黑地獄的衆生，身體像黑雲一樣，漆黑漆黑的。生到乳湯河的衆生，身上有斑點襍染，各種色彩混在一起，什麽顔色都有，身體極其柔軟而脆弱，像沒有筋骨的小孩子的身體似的，又軟又脆。

原文：其身長大。過八肘量。須髮身毛。並長垂曳。手足面目。虧曲不全。閻浮提人。遙見便死。

釋：他們的身體又高又大，身高大約超過四米，頭髮和身上的汗毛是同樣的長度，一直垂下來。他們不是缺手就是缺腳，不是缺鼻子就是缺眼睛，面目不全，整個面目都不飽滿圓潤，都是癟曲而瘦弱的。這樣的相貌，都是因爲造了惡業的緣故，才生得這樣的惡相和薄福相。南瞻部洲臨終的人，遠遠地看見這些地獄的景象現前，他就咽氣死亡了。

原文：大葯白佛言。地獄衆生。以何爲食。佛言大葯。地獄衆生。食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔銅赤汁。意謂是血。衆奔趣之。又有聲呼。諸有飢者。可速來食。便走向彼。至已而住。以手承口。獄卒以熱銅汁。寫手掬中。逼之令飲。銅汁入腹。骨節爆裂。舉身火起。

釋：大葯菩薩問佛說：世尊，地獄衆生吃些什麽飲食？佛對大葯說：地獄衆生飲食時，一丁點的樂趣都沒有，他們飢餓時惶恐地到處亂走，走得非常快，就爲了去尋找飲食。這些喝血的、以血爲食的地獄衆生，遠遠地看見銅溶化出來的紅色的汁液，以爲是血液，大家都奔跑過去，邊跑邊大聲地呼喊說：肚子餓了的人都趕快來吃啊。

這時候這些衆生還有一點善心，呼喊同伴也來吃飲食，他們叫喊著：誰餓了這裡有血，快來吃吧。然後就走到熔化的銅汁那裡，停住以後，用手托著銅汁往口裡送。地獄的獄卒是專門懲罸地獄衆生的，看到這些衆生真的過來找飲食吃，就把這些熱銅汁倒在他們的手中，逼迫他們喝到肚子裡。銅汁入到他們的肚子裡以後，骨頭關節都被燒得爆裂開了, 整個身體都著火了。

原文：大葯。地獄衆生。所食之物。唯增苦痛。無少安樂。地獄衆生。苦痛如是。識不捨之。亦不毁壞。身如骨聚。識止不離。非業報盡。苦身不捨。

釋：大葯，地獄衆生所吃的食物，只能增加他們的痛苦，沒有一點安樂之處，他們就是這樣的痛苦。雖然如此，阿賴耶識也不離開色身而讓他們死亡，也不讓他們的色身毁壞，身體都被燒焦了以後，馬上又變得完好如初，再接著到處找食物，再次遭受痛苦。這些痛苦總是在重複著，身體瘦得就像一堆骨頭聚集起來的一樣，可是阿賴耶識也止住其中，不肯捨離其身。如果衆生的業報還沒有報盡，阿賴耶識就會始終陪伴著，不會捨離苦報身。

原文：飢渴苦逼。便見園林。花果敷榮。廣博翠茂。見已喜笑。互相謂言。此園翠茂。清風涼美。衆急入園。須臾暫樂。樹葉花果。鹹成刀劍。斬截罪者。或中破身。分爲兩段。或大叫呼。四面馳走。獄卒群起。執金剛棒。或執鉄棒。鉄斧鉄杖。齧脣嗔怒。身出火焰。斫棒罪者。遮不令出。

釋：這些地獄衆生們又飢又渴，苦惱逼迫著便看見一處園林，花果敷榮茂盛，園林廣大青翠茂密，他們見到以後，就高興得笑了，互相告慰說：這個園林可真青翠茂盛啊，清風也很涼爽可意，於是大家都急急忙忙地進入園林中，享受暫時的快樂。可是須臾間，樹葉和花果全都變成了刀劍，斬殺著這些罪人，他們有的身體從中間被砍成兩段，有的痛苦得大呼小叫，四面八方地奔逃。成群的獄卒們一起拿著金剛棒、鉄棍子、鉄斧頭、鉄刀杖，張著嘴脣現出嗔怒相，身體裡冒出火焰，拼命地打殺這些罪人，遮擋阻止他們逃出園林。

原文：斯皆己業。見如是事。獄卒隨罪者後。語罪者雲。汝何處去。汝可住此。勿複東西。欲何逃竄。今此園者。汝業莊嚴。可得離不。

釋：這些景象都是地獄衆生自己的業力所感，有惡業才能見到這樣殘酷之事。獄卒緊隨著罪人身後，對罪人們說：你們到哪裡去？就在這園林中止住吧，不要再東奔西跑的了，你們想要逃到什麽地方去呀？現在這個園林，是你們造的罪業所感招出來的，能逃脫得了嗎？

地獄衆生都是這樣的受著刑罸，遭受著痛苦。比如無間地獄，衆生的色身非常廣大，地獄有多大，色身就有多大，所有的刑具都加在色身上，然後獄卒用這些刑具懲罸這些罪業衆生，地獄衆生就痛苦得昏死過去。可是業風一吹，卻又活過來了，再接著痛苦受罪，不管怎麽樣他們就是不死，想死也死不成。不管他們昏迷到什麽程度，阿賴耶識也不捨色身，還在他們的色身上不離開，衆生只能痛苦不斷，這就是地獄衆生的果報。如果他們的業報受盡了，阿賴耶識就會離開地獄色身，在其他道裡出生另外的五隂身，去受其他的業果報。

地獄裡到處都是懲罸罪人的刑具，那獄卒是怎麽出現的？是罪人的阿賴耶識所變現的，並沒有真正的獄卒。沒有罪業的人到地獄裡走一遭，可能就看不見獄卒，或者看見獄卒，也不會受到他們的懲罸。獄卒和刑具都是罪業所感變現起來的一種幻相和假相，惡鬼道裡的閻王也都是衆生的阿賴耶識所變現的假相，包括判官，一切都是自心所變現出來的，都是一種幻相和幻境。

明心見性以後就知道，一切境界都是阿賴耶識變現出來的，哪有什麽罪業和苦業，都是虛妄的。如果証得了此理，就消了三惡道業，重罪輕報了。以前殺過人，本來要下地獄的，這回不用去地獄受報，將來在人中遇見自己所殺的那個人，被他殺一回還了債，就把業消了。

世尊在《金剛經》中說，若爲人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即爲消滅。所以如果有人加辱於自己，誹謗自己，是在給自己消業障，你學佛越精進，越有人來給你消業，如果都能忍忍不發，不知道能被消了多少的業。本來應該是要下三惡道的，有人來污辱你，輕視你，說了幾句誹謗的話，罪業就消了，很值的，所以被他人輕賤，還是好事。如果有人總是奉承、恭敬、抬舉、贊揚自己，是在給自己消福。一般人都願意被人贊揚，不願意被人輕視，一天到晚總是揚著頭、挺著胸，口裡總是我我我的，我慢非常重。

衆生總是覺得自己很重要，自己的家庭很重要，自己的小團體大團體都很重要，和自己有關的一切都重要，都是最好的，其實就是我心重。都是把五隂身當作我，與其他人相爭相比，什麽智慧、才華、面貌、金錢、權勢、家族，都是以這些爲自豪，在虛妄法上做比較，還是把虛妄法當作真實不滅的法，這就是無明，因爲無明而不斷地增長我慢。這些法都依著五隂身而有，五隂滅，這些法就會隨之而滅。五隂身是這麽的虛妄不實，依著五隂身而有的權勢、地位、財産、相貌、家族，更是虛妄不實。

所有衆生其實都是平等的，衆生的本質就是阿賴耶識如來藏，所有的如來藏在任何一個方面都是平等的，只是所現起的假相是不平等的，尊貴與卑微是五隂的假相，這個假相是生滅的不久常的，到最後，衆生更平等，都是一尊佛。所以學佛人不應該再執著假相了，要看衆生的實質，實質都是如來藏和一尊未來佛。

如果地獄衆生知道五隂世間是虛妄的，就從地獄中出來了，因爲不知道，還執爲實有，地獄業就不能消。所以學佛人雖然下地獄，總比地獄裡不信佛的人明理，出地獄就容易。心裡生出一念，想到地獄是虛妄的，就出地獄了，明了罪業是虛妄的，罪業也消了。斷了我見的人，就沒有了地獄的業，雖然從前造了很多的地獄業，但是証得五蘊無我，十八界無我，滅除了三縛結，地獄業就綁縛不了自己。菩薩和羅漢們在這個世界有苦受，是因爲他們以前都造過很多的惡業，卻不用去三惡道受苦，在人中受一些微苦，這也是非常值得的。

所以學佛人要盡快斷我見，才能免除三惡道苦。因爲在我們的阿賴耶識裡藏著的三惡道業行的種子，數都數不過來，無始劫以來所造的惡業，極大多數都還沒有受報，因緣具足時，都免不了要受惡報，受惡報以後才能把惡業種子消除。如果能証果，三惡道的業種就枯萎了，三惡道就免去了，只在人間受點小苦，重罪輕報，就了結了。

原文：如是賢護。地獄衆生。受種種苦。七日而死。還生地獄。以業力故。

釋：就是這樣，賢護，這些地獄衆生,受盡了苦痛，七天一死亡，死了以後又生到地獄中，然後再死再生，都是因爲業力的緣故。

就像無間地獄的衆生痛苦得死了，被業風一吹，又活過來了一樣，獄卒一喊活過來，他馬上就活過來，不會讓他昏迷很長時間，能昏迷過去就享福了。人類衆生都不願意昏迷，地獄衆生都是希望昏迷和死亡，因爲昏迷時沒有六識，感覺不到痛苦。人類衆生如果昏迷了，同樣不知道六塵境界，意根卻不情願這樣，於是就想辦法醒過來。而在地獄裡，是獄卒想辦法讓罪人清醒過來，也是業力使然，清醒過來以後，就能繼續忍受痛苦的折磨了。地獄衆生受盡各種苦痛，就想盡快死亡，可是因爲業力必須要繼續忍受痛苦，不能死，死後還要再活過來。

原文：如遊蜂採花。還歸本處。罪業衆生。應入地獄。初死之時。見死使來。系項敺逼。身心大苦。入大黑闇。如被劫賊。執捉將去。

釋：那些罪業衆生就像蜜蜂一樣，蜜蜂到處遊動，各處採花，採完花又回到本處釀造蜂蜜，罪業衆生死後又會回到本處。命終以後應該下地獄的罪業衆生，剛剛死亡時看見死神出現在自己的面前，給他們的脖子拴上了繩子和枷鎖，然後敺使逼迫著他們，身心非常痛苦地入到黑暗的地獄當中，就像被賊搶劫了一樣，身體被強行著敺逼入到地獄中。那個死亡的使者就像鬼道的黑白無常鬼一樣，抓住這個臨終的罪人，敺逼到大黑暗地獄當中。

原文：作如是言。訶訶。禍哉苦哉。我今棄閻浮提。種種愛好。親屬知友。入於地獄。我今不見天路。但見苦事。如蠶作絲。自纏取死。我自作罪。爲業纏縛。罥索系項。牽曳敺逼。將入地獄。賢護。罪業衆生, 生地獄者, 苦相如是。

釋：於是罪人就說：哎！真是苦啊，災禍來了，我現在棄捨了閻浮提的種種所愛，所有的親人和朋友，入到地獄裡。我現在看不見上天的路，只能見到痛苦的景象，就像蠶繭吐絲，自己纏繞自己，自取滅亡。我自己造作罪業，被罪業所纏，枷鎖系在脖頸上，被死神牽拽著馬上就要入到地獄裡了。佛說：賢護，罪業衆生生到地獄中，就是這樣的苦相。

這一段又回到了臨終人要咽氣死亡之前的場景，剛才是敘述地獄裡的情景。人要咽氣的時候，就看見死亡的使者來了，像地獄獄卒之類的，把他弄到大黑暗當中，就像被賊捉去一樣。那個時候他還沒有咽氣，就說自己這一輩子所造的罪業，已經感到罪業苦了。