第九章  意根與實修的關係

一、意識的推理不等於觀行和參究

在修定觀呼吸時，意識只觀行呼吸，知息入出，知息長短，不必加個意念說知的本源是什麼。不要管這個知到最後是什麼結果，那是以後的事情，現在結果還沒有出來，就不要推測。意識的推理是意識的一廂情願，而一廂情願永遠解決不了問題，意識與意根的兩相情願才能一拍即合的把事情圓滿解決了，最後結果才會如實出現，那才叫作證。

意識的推理不是不好，但它僅僅是個指路標而已，具體走不走和如何走，還要依靠意根的抉擇，意根不抉擇，意識怎樣指路也沒有用。有時候意識不推理，還能順利解決問題，推理反而耽誤事，如果方向正確，不推理可能走的更快更穩，意識用得太多不是好事，意識用得越多，意根越無能，意根無能，就是你整個人的無能，操作指揮系統有問題，那還如何操作？

修行是傻子干的事情，太聰明就不會一老本實的做事情了。意識指個大方向，就閉目養神，暗中監督就行啦，不要管太多。意根靠自己的能力一旦走出去，到達目的地，祂的本事簡直太強大了，靠意識拖著走，意根就弱智和無能，什麼大事也做不成。

意識的推理，實質上也就是妄想，妄想就是見不到的意思，見到了就不叫作妄想了。有些人意識妄想出一個第八識，在某處起某作用，然後定義這個叫作明心開悟，不用斷煩惱，不用修禪定，頂多有幾分鐘十幾分鐘心能定下來就可以見道了。這樣做的後果是什麼，大家應該能知道。如果這也算開悟，那麼做夢夢見也算數，夢裡見金山銀山，醒過來應該發大財才對。夢境畢竟不是現實，不是事實，獨頭意識的推測等種種作為怎麼能當真呢？要想有大智慧真正智慧，就老實修定觀行參究，不要讓意識靈活機動的推導結果，意根不認那個結果，意識一切所為都白費。

二、意識與意根二者境界一致才能證悟

望遠鏡可以刹那間看到幾公裡、幾十公裡以外的高山大海，可是要親自見到和觸碰到高山大海，需要親自走過幾十公裡地，走到山腳下大海邊，才能親眼見到高山大海，碰觸到高山大海，才知道高山大海的樣貌和容顔，才可以對人說：我親眼見到了那座高山那個大海，真是壯觀極了，我的心境頓時打開了，簡直太高興了。三昧境界就類似於此，意根必須親到，離開望遠鏡，親眼所見，才有定慧等持的三昧，意根不到，那是借助望遠鏡所見，不是真見、無條件的見、赤裸裸的見。

意識就如望遠鏡，不管望多遠的境界，所見都不真，境界模糊不清，意根所見清清楚楚、透透徹徹，徹法底源。如果意根沒有跟上，望不到意識所見，就不是親眼所見，不是親臨現境，不是親證。因為意識所見離境界遠，所見不真，猶如隔了一層鏡片，有所遮障，景色既不細致，也模糊不清，只是一個輪廓而已，細節必須有待意根親自去見，才能查明，知其所以然。

在凡夫地意識讀了一些佛經，知道了佛的境界，可是意根不知道，就不是親證佛境。這種知無比的粗糙，與不知沒有什麼區別，要想親證佛境，細知、深知、真知佛境，必須再修行三個大阿僧祇劫，也就是三個無量劫，中間沒有捷徑可走，該修的法都要修，該證的法都要證，戒定慧、三十七道品、菩薩六度種種行持一樣不能少，中間過程全部親歷，偷工減料走捷徑絕對不行。

在凡夫地，意識學了一些法，知道了八地菩薩應該具有的無功用行境界，能於法任運而行，不用心思，能現量觀察如來藏對根身器界的了別和運作，但是對於此種境界，意識知道歸知道，粗糙無比，離實際證得還有兩個無量劫的修證距離，在這期間不管怎麼說，你都無法現量觀察到如來藏究竟是如何了別和運行根身器界的，要想親自證得此種境界，你必須再修二大阿僧祇劫才行，中間過程必須全部走過，不許偷工減料偷奸耍滑。

在凡夫地，意識學到了真如三昧這個名滙，覺得很好很殊勝，但是具體什麼叫作真如三昧，境界如何，內心卻一無所知，所知見的只是一種臆想而已，要想親自見到真如三昧境界，還需要再修一個無量劫，就是一大阿僧祇劫。因為真如三昧是真如境界，是在一切法上證得的，見一切法或者部分法都是真如性，都是如來藏的真實而如如的性質，都是一真法界中的一部分。

一切法究竟如何都是真如性，如何都是一個真實的法界，這是道種智唯識種智的境界，是初地以上入如來家的佛子才有能力現量觀察得到的，初地以上的菩薩摩訶薩分證法身，分證即佛，分證一真法界，才知一切法的部分真如性，凡夫即使真的證得了如來藏，離真如三昧的智慧境界還是太遙遠了，只能想一想，絕對見不到，見到的時候就有道種智，成為入地大菩薩了。

在凡夫地，意識學了金剛經，知道一切法如夢泡影，可是意識再感覺一切法如夢泡影，也要再經過接近一個阿僧祇劫的修行時劫，達到十回向位才能親證如夢境界。中間要逐漸的實證如來藏，發起種種三昧，修出初禪定，斷除貪瞋癡煩惱現行，成為三果人，過禪宗三關，現量證得有餘涅槃，命終有能力入無餘涅槃而不入，留一品思惑煩惱滋潤生生世世的五蘊身，繼續自度度人。達不到這些條件，不經過這些境界，意識所覺得的如夢幻泡影，也只是說食，怎麼能飽腹呢？

意識望遠鏡所望見的，與意根親眼所見的可能差得非常遙遠，望見很容易也很快，可是親證就需要意根用腳步一步一步的丈量，親自走到那個境界邊緣，才能見到那個境界，極其辛苦，要付出極大的代價和努力。二者所見的境界極不一致，所以望見歸望見，證得要經過相當長一段時間才有可能，沒有證得的時候只能過過嘴癮，說一說罷了。不要覺得證得什麼法很容易，那是錯覺，實際並非那樣，非常不容易，無量劫的業障，業力如山大，哪有那麼容易排除越過去的，雖然佛的加持力不可思議，自己的業力同樣也不可思議。只有業障消除，善根福德種種因緣都具足的時候，意根拉近與意識的距離，與意識所見合一，彼時才能頓悟，除此都是誤會的誤。

三、身臨其境

用望遠鏡可以望見極遠極遠的星空，望見浩瀚無垠的海洋，望見天邊的山川大地，但是身體相隔何止千山萬水。見的再遠再高，也不代表身臨其境。既定的目標，不是靠手指達到，不是靠空口說到，需要用腳去度量，所以總要開步走。一步一步地走，不能跑不能跳，更不能飛躍，這樣才能穩妥到達目的地。不要嫌路遠，就用意識臆想，也不要嫌辛苦，就用意識的臆想，更不要嫌路費貴，就用意識的臆想。想入非非，終究是幻境，要想王土，身臨其境，必用意根腳踏實地，一步步丈量，親觸每寸土地。

四、意識的臆想不能代替實修

有時候學了一些佛法，意識就覺得明明自己可以改變一切，可以呼風喚雨，一使勁什麼都可以做到，沒有什麼困難，包括成佛也不是那麼困難。可是呢，自己一個心念都控制不住，固執一件事就是不能放開，身口意行什麼也改變不了。

這是怎麼回事呢？因為沒有意根的實證，意識想當然的認為什麼、理解什麼、想什麼都沒用，落不到實地上，有力氣使不出來，常常會覺得無可奈何。所以即使覺得成佛特容易，也要老老實實的經過三大阿僧祇劫，覺得證果明心就像吃大白菜一樣容易，也得一步一步修四正勤七覺分八正道，老老實實的持戒修定，修四念處，老老實實的修完菩薩六度。佛講的這些修行路途都不是沒用的擺設，是必須要實行的。絕大多數人一輩子能把這些前提條件修完就很不錯了，這些條件不能圓滿具足，靠意識的推理和臆想證果明心，那是無濟於事的。

為什麼這麼說？因為實修實證涉及到意根，在修三十七道品和菩薩六度的過程中，都在薰修意根，改變意根固有的知見，只有修到位了，意根的知見才能改變，從而一切都隨著意根的改變而改變，這時候才能證果明心。但意根不是那麼容易就能改變自己固執知見的，意根不改變，什麼也改變不了。所以學佛還是要老老實實的實修，意識妄想沒有用，即使覺得自己明天就能成佛了，也要過三大無量劫以後。有些人還高談闊論說要不取相分別，心無住無執，這要等到幾地菩薩時再說吧，地前菩薩根本做不到。意識斷我見，意識證果，意識明心，意識成佛，先在夢裡試試，行得通不？

五、理見與事見

佛法修證的最高境界就是佛陀的理事圓融，事事圓融，事事無礙，都合於理，理能顯事，事能顯理，理事永遠不脫節。要做到這樣，必須從佛法修證的最初見道開始，終至最後見道成佛。前後所見之道逐漸轉深，也就是所見的理越來越深細，而事也隨之越來越圓融圓滿，從最初見道時開始，事就隨理而行，理到哪裡，事就跟隨到哪裡，不相脫節，直至佛陀最後見道，夜睹明星悟道，理圓滿，一切事即刻隨之都圓滿，理事都不用再修，位尊無上法王。

見道分為理上見和事上見，理見和事見有什麼區別？理上見，是從理到理，在意識層面上充分認識了理，明了了理，而事不相隨，這時候事與理是脫節的。因為意根沒有見，定慧具足圓融的三昧境界就不出現，事就不與之相隨，事由意根來掌控，意識無法讓事相隨和圓融。

而事上見道，是在事上參理證理，這樣見道事必合理，事必隨理，理事必能融合在一起，不相脫節，從此才能脫胎換骨，洗心革面。外表看人還是那個人，從心行上看不再有舊時行履，思想品質煥然一新，心空無我，有為上顯無為，無為又為了有為，空而不空，不空而空。

所以真正的見道是在事上作了充分參究的見理和入理，是事隨理、事顯理的證理，理事不分，三昧相隨。理事融合，不一定圓融，也不一定無礙，因為理不徹，理徹即成佛。在事上見理，就是證得，在事不見理，就不是證。如果理只是理，不與事融合，這個理就解決不了事，解決不了事的理，就沒有實用。所以只知理，不在事上見理顯理，就不是實證。

六、如何才能真修實證有現量智慧

很多人都把自己理解的法當作實證，甚至理解的還很粗淺，甚至對於法都是猜測、推導、臆測出來的，弄不清楚解與解悟與證悟之間的界限和差別，誤會很大，導致大妄語。很多佛法的答案和結論都是佛給出來的，也有一些是諸大菩薩善知識們講解出來的，自己在修習的過程中，對這些結論和答案加以理解，並不是實證，甚至連解悟都談不上，離解悟還有很遠的距離。

實證是什麼呢？譬如佛說一切法如夢如幻，這是諸佛通過修證得出的結論，是佛的證量，其他人加以理解了，也僅僅是理解，解悟也不算，真正證悟如夢如幻就到了菩薩十回向位，很快就有資格進入初地了，那麼凡夫眾生通過閱讀理解諸法如夢如幻，能直接成為十回向位的大菩薩嗎？顯然不可能，戒定慧菩薩六度都不具足，哪方面也沒修圓滿，連初開悟都不算，怎麼能越過接近一大阿僧祇劫的時間成為十回向位的大菩薩？

如果要實證五蘊世間如夢如幻，就要在修足戒定慧菩薩六度的基礎上，由淺入深的觀行和參究，次第證得各個層次的法，由禪宗的初關二關直至三關，最後才能證得如夢觀，這要經過多劫的時間，接近一大阿僧祇劫的修行。對如夢如幻的理解，還分為很多層次，即使是完完全全究竟徹底的理解，也不等於是實證，因為根本沒有實際參究的過程，沒有證明，結論不是自己得出來的。

就像幾何證明題一樣，最終的結論是老師給出來的，是現成的，不是自己得出來的，需要自己一步步的證明，有過程有步驟，最後才能證明老師給出的最後結論，如果過程不完整，不屬實，即使得出與老師一致的結論，也是錯誤的，不是現量證得。佛法與此道理是一樣的，人人都能說最後的結論如夢如幻，說的雖然是正理，但也不是自己的現量證。

佛法中佛給我們無數最後的答案和結論，都在三藏十二部經裡，即使我們把三藏十二部經都背誦下來了，甚至口若懸河的宣講，也不是自己的證量，僅僅代表自己的理解而已，與解悟還有很大的差距，證悟就不要談了。佛講的每一個法，甚至每一句話，都需要自己在甚深禪定中去思惟參究，如實如理的觀行，才有可能一一實證，實證之後的智慧才是自己的現量智慧，否則任何說法都不是自己所證，真實智慧與所說法不相應。

真要實證，並且要有所成就，甚至連觀行五蘊比較細的情節都要忘掉，拋之腦後。只管觀行和參究，細節需要自己在觀行的時候厘清，然後才能出生智慧。很多人用功就是用不到意根這裡，那是因為禪定嚴重不足，怎麼也體會不了如何只讓意根思量。定力不夠用，那如何有體會呢？沒有禪定的時候，最好什麼也不要參究，如果意識聰明就會解出不少東西，卻沒有真實用處，玩嘴皮子倒是可以，實用是沒有。那意識解法還不如不解，留著到禪定提升、因緣具足時再參究是最好的。

七、理論研究非修行正途

當今佛門裡出現一種只注重理論知識的流弊，覺得理論學的越多越好，如果能學富五車就覺得很棒很自豪，如果能寫出若干篇文章、若干本書來，就覺得更棒、更自豪了。但是這些理論知識能不能指導和規範自己的身口意行，能不能扭轉一些七識的心行，能不能讓自己心清靜，減少無明，能不能有真實的受益，這些就都不管了，還美其名曰說菩薩不用管煩惱的事，知見正確到時候自然就會斷除煩惱了。

可事實卻不是這樣，僅僅有理論知識，僅僅有意識的知見，對於煩惱來說永遠是無濟於事的，臨命終時後世的去向是由貪瞋癡煩惱的現行來決定的，是由貪瞋癡造作的業行來決定的，不是由理論知識和佛法上的知見來決定的，所以這個問題非常重要，每個學佛人都應該加以重視，不可掉以輕心。

理論和知見，就好像是烹飪用的菜譜，學了好幾本烹飪書，卻從來沒有在廚房裡親手操作過，甚至連食材都沒有挑選和搭配過，所掌握的烹飪知識，烹飪知見能解決飢餓問題嗎？花費寶貴的時間精力用來研究又研究，研究之後又著書立說，廣招徒眾，致使名聲顯赫，卻不得不忍飢挨餓，徒有其表。譬如一個孩子從國學開始學習，一直到大學，到研究生，到博士生，再到博士後，都是學習的理論知識，大學以上的可能會搞一些科研和實驗，有一些實證，大學生以前學到的都是知識，知識的東西不能直接用於生產工藝上，中間需要經過實習和實踐階段，知識才能轉化為生產力。

學習佛法也是要這樣應用於五蘊世間生活當中，這就需要不斷的持戒修定，在甚深的禪定中努力的參究，與自身的五蘊相連結，與身口意行相聯繫，讓理論得到實踐，努力的親證實證，破除無明，增長實智，改造身心，轉變身心，這樣修行才算成就，才有實益，才是正道。

八、臆想臆測是完全不可靠的修行方法

眾生由於智慧有限，禪定不足，無法深入思惟，意根的思量也無法運行，對於一些較深的法就習慣於用臆想、臆測的方法，而臆想臆測就是意識心的功能作用，絲毫沒有意根的智慧。臆想臆測最嚴重的就是信口開河地說：開悟以後就能觀察到第八識是如何出生根身器界的。根是身根身體，第八識如何用種子一點點出生身根的，如何出生眼根耳根鼻根舌根的，開悟以後再修一個無量劫也許能觀察到一點點，兩個無量劫差不多能觀察到許多。器是宇宙器世間，眾生生存的空間環境，第八識如何用種子出生宇宙器世間的，開悟以後再修行一個無量劫，也許也觀察不到，兩個無量劫差不多能觀察到一些。

界是十八界，六根六塵六識，第八識是如何用種子出生六根和六塵的，開悟以後再修行一個無量劫也很難觀察得到，兩個無量劫還差不多能觀察到一些。第八識是如何用識種子出生六識的，開悟以後再修行一個無量劫能觀察到一些，但不能完全具足的觀察。但無論能觀察到什麼，如果沒有因此改變自己的內心，身口意行都不因此觀察而發生變化，所謂的觀察都不是觀察，而是臆想推測。臆想臆測都是意識的思惟方式方法，不涉及到意根作主識的思量，所臆想臆測的就沒有作用力，不能轉變身口意行，不能消除煩惱和惡業種子，沒有清淨的功德受用。

九、知解並非證

常樂我淨，是涅槃四德，常，是指佛陀的無垢識沒有種子變異了，永遠保持長恒不變；樂，是指佛陀一切業障永盡無餘，無垢識裡沒有苦受種子了，所餘一切都是樂受和不苦不樂受的善業種子，果報為寂滅樂；我，是指佛陀的無垢識裡滅去一切生滅業種，不受業障拖累，是完全的我性，可以稱為我；淨，是指佛陀的無垢識滅盡一切染污種子，徹底清淨無垢了。

第八識也受業障的遮障，心體裡如果沒有存業障的種子，第八識就會發揮無盡的功德，光照大千，就如佛陀的無垢識一般無二，無一法不遍、無一法不周、無一法不現。而眾生的第八識由於受業障局限，不能變現極多的殊勝美妙的境界，不能變造眾生的分身，不能變造佛國土，不能遍緣一切境。所謂的第八識受局限，就是祂有無窮無盡的功德作用不能發揮，非是無殊勝的功德作用。到佛地，第八識再也不受局限了，一切功德作用盡數發揮。

以上的道理都懂都知嗎？能為人講解嗎？對於法的學習，所有的理解和知都落於意識心上，沒有落於意根心中。雖然解和知了，但離證還有十萬八千裡地，甚至遠遠超過十萬八千裡地，即使能為人解說，寫出一百本書，離證也有十萬八千裡地。對於五蘊無我，即使都能理解，都能知，知解的可能很深透，但都不是證，也許離證還有極遠的距離。對於第八識，無論怎樣理解和知，知解的也許還很深，甚至能推測和琢磨出第八識的功用，但也屬於解，不是證，離證也許還有極遠極遠的距離。

很多人都把這種解當作證，口才好的，就以善知識的身份到處講經說法，口若懸河。但無論怎樣，耳入口出之法都不是證。比如囌東坡對佛法的解：八風吹不動，耑坐紫金蓮。結果禪師評價：屁！囌東坡一看立馬就不高興了，我寫得這麼好，竟然說是屁？於是立時過江找禪師說道說道。禪師說：你不是八風吹不動嗎？怎麼一個屁字就跑過來跟我算賬？

所以說知解不中用，證的才管用。有的人說自己明心開悟了，一遇境界就被轉走了，然後就用意識勸導，好了一會，境界再來，又被境界轉走，如此反復多年不能自主，這種人真的證果明心了嗎？對於最粗重的煩惱都不能降伏，遇見漂亮的異性都不能無視或者無動於衷，心思飛揚，把持不住，這種人能是明心證果的人嗎？凡是用意識不斷壓制說服自己的，都不是證。真證了，證到哪裡就會做到哪裡。

有不少人也說自己鯉魚跳龍門了，可是他把龍門的門檻設置的很低很低，甚至拆掉了門檻，輕易的就過去了，實際上這是遊過去的，不是跳過去的，這是鯉魚跳龍門嗎？遊過這樣的龍門，仍然是鯉魚而不是龍。