第四章  如何用意根思量和參究 

一、意根恒審思量的恒的含義

既然意根也是生滅的法，其恒審思量中的恒如何理解？恒，有兩種含義，一種是不生不滅永遠長存不滅；一種是代表時間非常長久長遠，在相當長的時間裡一直保持不變，一直是如此的。第一種是第八識的恒，是絕對的，沒有可比的，不生不滅的；第二種是意根的恒，意根的恒是相對的，是指在意根不滅的狀態下永遠保持思量不變。

意根的恒可以到成佛以後也不會滅去，所以有意根就有意根的思量性存在。但不去滅意根，並不代表意根不能滅，阿羅漢辟支佛都能把意根滅盡入無餘涅槃，七地以上菩薩以及諸佛都可以滅盡意根，而故意不滅。意根是第八識輸送識種子所生出來的，靠第八識才能出生和運行，不是不生不滅的本來法，一旦意根不再執取三界世俗法，第八識就不再輸送意根的識種子，意根就滅了。所以意根恒審思量的恒只是相對於六識而說，跟第八識的恒無法比。

二、在禪定中如何調動意根的思量

在禪定中不用意識的思惟而用意根的思量，這個功夫是相當深的，一般人很難做得到，需要有很深的禪定基礎，還需要有一定的觀行功夫，禪定和觀行修行到一定程度，就能把意識的思惟轉換到用意根思量了。意識思惟比較淺，浮在表面，一般人都能觀察出來，比如反觀此刻心裡有哪些念頭，就知道自己此刻在想著什麽，在思考著什麽，在打算著什麽，這些念頭一般都浮在表面，都是意識的思惟。

在這同時，背後也有意根的支持和主導作用，如果定力和智慧不夠，就不容易觀察出來，認不清自己内心的真正想法。等把心修到非常細致的時候，就能夠觀察出來在意識思惟的時候，背後有一個力量在起主導作用，那個力量和思緒就是意根的。等到發現了意識背後意根的那種力量，能夠抓到意根的時候，就要漸漸地把意識的思惟作用淡化，淡化到一定程度再捨去意識的念頭，捨去以後還要保持心裡有念頭，有意根的思考活動，不讓自己完全無念無想，這是很不容易的。

在禪定中要學會努力發現内心深處的那種力量，祂其實是有念的，有思想活動的，是能思考的，那就是意根的思量活動。發現以後就努力保持那個思量活動，不要滅失掉，把意識所思惟的法義交給祂，讓祂繼續獨自思量，這就屬於比較深的參究狀態了，參禪就是這樣，思量五蘊非我就是用這樣的功夫。這樣就把意根的思量調動起來了，這種思考方式，這樣的功夫就叫作意根的思量。

要做到這一點離不開甚深禪定，禪定功夫需要非常好，能把粗的妄念捨掉，而且到一定時候就連細的妄念也要捨掉。妄念就是思惟其它無關緊要的法的念頭，也就是襍念和多念，這些念頭對於正念都是干擾，所以都要去掉，就剩一個意識所需要思惟的法，然後再把意識的思惟也去掉，讓意根來思量這個法，意識和意根交換過來思考問題。這個時候意識還存在著，它起著一種很輕微的了別作用，但是不深度思惟、分析和推理，而是讓意根來深深地思量，沒有語言、文字和聲音，這種思量作用在禪定和智慧不足的時候不容易觀察出來。

意根這個思量的功能作用也叫作内心深處的想法。每個人心裡的想法都分爲兩種：一個浮在表面，是淺層次的意識的想法，另一個隱藏在深處，是深層次的，也就是内心深處的意根的想法，代表自己真正的想法。比如說我現在對別人說我打算干什麽，其實我沒有這種想法，說出來的這種想法有敷衍的意味，内心還有另一種聲音和想法。那個想法比較隱秘，也不想讓人知道，就用意識的語言來掩蓋，或者是轉移視線。

不斷的反觀自己意根内心，抓住自己的意根内心，然後把原本意識所掛念和思考的法轉交給意根，讓意根來掛念，這樣就能讓意根時時處處地掛念這個法，意根的思量性就現前了。意根同意就熏染成功，意根沒有接受就沒有熏染成功，只有功夫到位了才能成功。

在日常生活當中，我們都能用到意根和意根的思量作用，只是觀察不到，分別不出來，也不會做總結，就分不清楚是意識的思惟還是意根的思量。這就需要增加禪定功夫和觀行智慧，才能把這些問題搞明白。只有禪定深入了心才能細致，才能發現意識和意根的區別，也能區別開内心的聲音和表面的聲音，從而明了意根思量的狀態，抓住意根的那種思量性，慢慢就會運用了。

要達到這種程度，就要加強禪定的修行，提高智慧的分辨力，降伏煩惱，減少妄念，心緣佛法不攀緣世俗法。禪定修得越來越深，心就越來越專注，妄念就越來越少，以至於想捨妄念就能捨掉。心越來越細致，智慧越來越深的時候，意根的功能作用就會發揮得很好。

當色身得到調伏以後，達到定慧等持的程度，就可以直接用意根的思量來解決問題。在對一個法的疑情比較重的時候，直接把這個法掛在心裡頭，一開始意識掛著，然後把意識的作用減輕、減淡，讓意根掛著這個法，這時候就進入了比較深一些的禪定，讓意根深深地思量這個法。意根越專注思量，禪定越深，禪定越深，意根思量的也越專注和深入細致，最後就能把這個問題搞清楚，同時就進入一種三昧境界，法喜充滿，身心輕安，禪悅出現。三昧就是定慧等持的境界，這個境界出來以後，一天的精神狀態都會非常好，身心都非常輕安。

三、如何快速入定和參究法義

現在給大家介紹一個既能很快入定，又能同時參究和觀行的方法，讓大家快速進入參究境界。

要斷我見，五隂當中的我很關鍵，就思量這個我到底是個什麽。如果是在坐中思量，上座磐腿之後，調整好呼吸，一般是深呼吸幾次，讓身前任脈通暢沒有阻礙，頭腦清晰不昏沉。然後單提一個我，一開始是意識心中這個我字和我的意思就出現了，然後讓意識把這個我的疑情傳遞給意根，交給意根之後，意識的心念就要逐漸消失，感覺好像心空了，沒有什麽念頭了。

而心並沒有空，意根那裡在懸著這個我的疑問，感覺很深，似有似無，好像能抓住，好像又抓不住。這時候意識不要動念，讓意根心中的我的疑情越來越清晰，越來越深入，就像刻在心裡一樣牢固。這樣禪定就生起來了，一心一意參究個我，這時候意識像傻了消失了一樣，意根卻不是，意根的那種思量意識不容易抓得到，也不容易感受得到，但是定力增強了，心細的時候還是能夠感覺得到意根的那種深深的思量，緜緜不斷，深細極深細。

這時候心裡應該靜極了，除了那個我的疑，心裡應該什麽也沒有，這既是甚深的禪定，又是一心一意的參究和觀行功夫，定慧等持，不偏不倚。因爲禪定深，身體感覺非常的舒服，頭腦非常的清晰。在這其中，如果感覺昏沉了，或者是要入無念的定裡了，意識就要再提醒意根，提起我字，注意力全部放在我字那裡，心不空不亂。一個小時的時間就會很快過去了，起座的時候，感覺神清氣爽，精力充肺，精神愉悅。意根思量出的結果，有可能清晰明確，有可能不太清晰明確，但心裡是有信心的，比從前是明了多了。

只要還沒有出現一個明確的答案和結果，沒有定慧等持的三昧出現，沒有斷我見，以後再繼續這樣用功，直到結果滿意爲止。依據這個方法，再依次思量其他不明了的法義。如思量色隂，思量受隂，思量想隂，思量行隂，思量六根六塵六識。任何一個法義都這樣思量，能從根本上斷除疑惑，斷除三縛結。

一開始上座時，意根沒有經驗，不能進入思量者的角色，進入角色了以後，也不知道思量個什麽，這就需要意識提醒引領意根朝向哪個方向去思量，還不能提醒得太多，每次只需要提醒一點點，模模糊糊的，意根一旦能夠專心的思量了，就會越來越明，越來越通透。出定之後，意識要進行整理歸納，把意根思量出來的全部法義都思惟一遍，這樣能加深印象，得到確認。

在打坐中這樣用功夫，在行走做事情當中也要這樣用功，只不過比較困難一些，精力要分散一些，達到同樣的效果所用的時間要長很多，方法都是相同。意根的疑情很深的時候，行走坐臥都可以專心用功，爲什麽如此，裡面有什麽奥秘，就會知其所以然了，法的來龍去脈探究清楚就証悟了。

四、如何用智慧進入禪定中

上座調整好呼吸之後，心裡調出需要思惟的問題，用意識把問題捋清内涵之後，不去分析、推理、猜測和想象，不動用表面的意識的思惟之中，把意根調動起來，問題深深的植入意根心中，讓意根懸掛著這個問題，這時候意識和意根心裡都沒有文字語言和聲音，這樣甚深禪定就出現了，定力生起來了。意根處於思量問題狀態中，如果色身沒有什麽阻礙，心裡沒有襍念，意根越思量越專注，禪定越深，智慧越開解，身心狀態越來越調和，精神越愉悅。

在這樣甚深的禪定當中思量法義，完全等於是甚深觀行、參禪和參究，心裡對法義就會越來越清晰，一旦能思量通透，内心會很篤定，沒有疑，斷除了疑惘。如果是用這樣的方式思量斷我見的内容和有關自性明心的内容，一旦思量參究明了，就會斷除三縛結，疑結必斷。如果是意識推理臆測出來的，意根不明了，疑結就不斷，業障也不除，生死就不能絕。

極多人都只會用意識的膚淺思惟方式，不會用意根的深深的思量方式，所以都不會用功參禪和參究，導致情思意解，疑情不滅，疑結不斷，遇到風吹草動，疑心熾盛，從前所推導出來的法就會被推翻，即使不推翻，也不是實証親証，沒有實際用處。所以現在很多自認爲悟道的，假悟道的比率是純金率，或者更多，只多不少。這就是末法時期的現狀，不管有多少人心有不甘，這就是事實，與末法時期的衆生根器和時代背景相應相匹配，不會比正法時期和像法時期更好，絕對不會。

五、如何以智慧引發禪定

以智慧引發禪定，入定非常快，前提條件是禪定和觀行基礎都比較好，一上座心裡能很快排除襍念和妄想。心裡思考一個法義，内涵清晰，能很快的專注思考，而且越來越專注，把明顯的意識思考減弱和消除，但内心裡的意根還是在思考著思量著，沒有語言，沒有聲音，沒有文字，思考的非常深。剛開始修習的時候會比較勉強和難耐，習慣了以後入定非常快，身心都非常舒服，渾身通透，頭腦清晰，出定以後身心愉悅，精神百倍，比睡眠效果好很多。

在意根思量過程中，可以觀察到，意根不會去參考什麽法義，不會與其他法義相比較，也不會猜測和想象，所以意根沒有比量和非量的思考方式，完全是現量的思考，一旦得出結論就是現量的智慧，比較真實，不容易推翻和後悔，值得信賴，用意識思考就不是這樣了。因爲意根的思量沒有語言、文字和聲音，祂所思量出來的結論要想形成語言、文字和聲音，就需要意識來幫忙，需要喚醒意識，把結論傳遞給意識，意識明了了以後再組織語言，形成文字和聲音，形成的語言和文字會很簡潔、明了、通透、到位。

這個過程就比較複襍和緩慢了，比意識單獨思考問題要慢很多，但盡管慢，卻很深、很究竟和到位，代表了自己的真實智慧。所以如果一個人用意識思考的非常多，以意識思考爲主，他寫文章和演說雖然會很快，内容也會很多和龐襍，但質量無法保証，更保証不了是現量智慧，比量非量成分會很多，參考的内容會多一些，記憶力可以很好，發揮的也可以很好，只是不完全代表自己的真實智慧。所以好飯不怕晚，也不怕慢，精致美味最爲享受。

六、如何才能入定快

在打坐時如果思考法義，比默念心經和咒語入定來的快，還要深，比調呼吸入定快，比用其它方法入定都要快。這是對煩惱輕微妄念少的利根的人來說是這樣，因爲這些人已經有了修定的基礎，前行方便就可以省略了，而對於攀緣重心思多的初學定者，越思考則心越亂，沒有禪定就是襍思，襍思亂心，那就等有禪定基礎的時候再思考。我上座時腿一磐，什麽前行方法都不用，直接進入深深的思考當中，沒有意識的思惟，都是意根的思量。磐腿以後，先是關注需要思考的法，然後就定在那個法上不動了，一點妄念沒有，這就是意根參禪參究的狀態。

意根思量的深而慢，但徹底，意識思惟的快而淺，不徹底不透徹。意識思惟是前行方便，目的是爲了引起意根的思考，最初這是必須經過的一個過程。在意根思量參究裡，幾乎沒有所得的知識，不會增加知識量，但是卻很有趣味，有一種深深的探索的趣味，有一種朦朦朧朧要發現什麽的樂趣。開發的都是自己心田裡的智慧，這種智慧不從外得，外得的都是知識。到這種程度，就不感覺累了，我可以坐一上午，也可以坐一天，就是心裡有牽掛，不得不下座。

七、用意根思量的益處

問：我好像明白怎麽用意根思量了，那是一種不能用想的心的活動，一想意識就參與了，意識一參與，那種狀態就變的沒有那麽深細了。是這樣嗎？這個狀態時間很短，思量到問題卡殼地方，就用意識想了，馬上狀態就沒那麽深細了。還有打坐時對身體的狀態一覺觀，會出現沒有這個色身的感覺，只是輕微的覺受和意識構成的這麽一個身體，很不實在。突然有種想法，平時看到的事物只不過是圖像影像，是變現出來的，有這樣的感覺，出了定後看看周圍卻還是那麽真實。

答：你現在大概能分得清楚打坐當中是意識在思惟，還是意根在思量，方法用得也正確，只是功夫還不夠純熟自如，需要慢慢來，逐漸加深功底。靜中思考佛法，確實是用到意根的時候心思很深細，用意識的時候就有些膚淺，好像隔了一層，不夠深透。

打坐時觀察色身比較專注的時候，定力就會提升，定力加深時，反而覺觀變得輕微了，就沒有了色身的知覺，心就空了。定力能讓心思細密精準，往往能觀察到平時觀察不到的事情，能發現事情的真相，從而參透和悟透真理。那麽在定中感覺看一些事物好像是圖像似的，不那麽實在了，這是一種正確的知見，在正知見的基礎上，再把功夫做得純熟，就有希望証悟。

証悟之後，出定就不會再把虛妄之法當真了，在証悟之前，知見僅僅是知見，改變不了什麽。但正知見畢竟有一些脫離了虛假的認知，趣向於發現事物的真相，把這種修行狀態再保持和深入下去，更能看透種種事理非常虛幻不實，因緣時節具足的時候，就有可能証得空。所以一切法的証悟都是在甚深禪定當中証悟的，即使是在活動中，也是有定力的，這種定力都是緣於打坐的禪定功夫，是靜中定的延伸延續。

八、如何才能契理入理

五隂十八界十二入，是由各種因緣聚合而有，因緣散即消失。此理要如何契會？意識想一想就能明白個大概，可是你自己也能知道這不是真正的懂，還需要深深的確切的明了其義，有理有據。這就需要在禪定中，把此理懸在腦海中，讓意根一心一意思量，時時刻刻緜密的思量。意根的思量隱秘、連續而不粘境，有一定的高度和深度，叫作高著眼看。

九、心如牆壁可以入道

問：有一天晚上我在睡夢中進入禪定，心裡明明朗朗，周遭的人事物都清清楚楚的知道，但又覺得這些人事好像和自己沒有任何聯繫，也影響不到自己。自己好像是身處真空中一樣，心中沒有一絲襍念，只有思維法義的一個念頭（具體什麽法義記不得了），就像只有一個太陽孤零零的照在天上，一點烏雲都沒有的感覺，同時全身心感到無比的輕安舒適，終於知道了原來在禪定中是這麽的舒服！醒來後都還感覺得到那種舒服，如果有這種禪定，真的不會再去貪圖世間的享樂了，那種感覺非常的輕安自在，是世間的五欲樂無法比的。請教師父：爲什麽會在夢中出現這種現實都沒有經歷過的境界？

答：這種夢境是在禪定中參禪的狀態，有定有慧，止觀雙運。你過去世修過這種禪定，是未到地定，意根前世經歷過，有記憶，現在是心裡向往，還想要經歷這種禪定境界，但在現世生活中比較忙碌，修定的因緣又不具足，於是意根只好做夢，在夢中享受禪定和參禪的快樂。看來意根也挺可憐和無奈的，現代社會太繁亂了，竟然無法摒絕繁亂的生活一心修道。

在夢中，意識處於清明的無念狀態，明明了了，沒有念頭，應該在未到地定中，但意根起用處於參究法義的狀態，在思量著佛法，只有這樣思量佛法才能解決根本問題，才能証道。參禪參究就是這種狀態，心中無一絲襍念，外境不入心，心如銅牆鉄壁一樣如如不動。達摩祖師說心如牆壁可以入道，說的就是這個意思，禪定和思惟達不到這種程度，就不要指望証道。

意根的這種思量參究狀態，只有在極靜的環境條件下才能生起並且保持連續不斷，才能參究出深細極深細的法理。所以真正的修行人會摒絕一切外緣，是絕對的孤寂和寂寞，孤無等侶，修道本是孤家寡人所做的大事，不是處憒閙結伴能成就的，耐不得寂寞的人走不上正修之道。禪定能降伏煩惱和斷除煩惱，能獲得輕安、喜悅和快樂，沒有比修道更讓人快樂的了，所以有禪定的人都不喜歡世間法，心不著於世間，不追求財色名食睡和名聞利養，不喜權勢地位，貪於世間法實在是不明智的行爲。

有的人說只要有十多分鍾時間沒有襍念地思惟法義，就可以証果明心，這樣說簡直是太胡閙了，只有這麽短的時間思惟佛法根本不可能有多深細的思惟，也不可能修到參禪的定慧等持狀態。就如要燒一大鍋開水，需要一個小時時間，如果燒五分鍾十分鍾就停火，第二天再接著燒，這樣連續燒一年十年也不能把這鍋水燒開。這樣拿佛法當兒戯，戯弄佛法的果報相當不善，佛法如果這樣容易修和証，哪裡還會有那麽多的三惡道衆生？世人都喜歡投機取巧，可是投機取巧的結果卻害了自己。一分耕耘一分收獲，想要有所成就，就要放捨身心，捨得下功夫才行。

十、意根恒審思量爲什麽還需要睡眠？

睡眠是滅除六識，讓色身和六識休眠，而意根不滅也不休眠，所以睡眠並不影響意根的恒審思量，意根恒審思量也不影響睡眠。

睡眠是爲了恢複色身精力，消除色身疲勞，爲了六識更好更有效果的正常運行。意根把色身當作自己所有的，把六識當作自己所有的，把五隂十八界都當作是自己所有的，又依靠第八識刹那了知色身的情況。六識活動會消耗能量，爲了減少能量的消耗，意根決定不讓六識再活動，主動關閉六識對六塵的了別，不想再知六塵，只靠意根自己的知就行了。這樣能量不斷的集聚，精力恢複到一定程度，意根就會決定醒過來，接觸塵境，繼續五隂活動。

如果色身疲乏了，就需要睡眠，以恢複精力，意根就會決定睡覺，不讓六識再活動了，意根自己想關閉六塵，不了知六塵，這樣五識和意識就會逐漸滅去了。所以不是意根需要睡覺，而是色身需要休息，補充能量，恢複精力。這正是意根恒審思量的結果。但睡眠並不影響意根的恒審思量，意根可以在睡眠中繼續思量，還可以現起夢境，在夢境裡思量。