第四章 煩惱心所法和善心所法
第一節 意根的兩種煩惱心所法
一、常恒現行和不恒常現行的煩惱心所法
意根的煩惱心所法分爲兩種，一種是常恒伴隨意根現行，須臾不斷的煩惱心所法，如瑜伽師地論裡提到的我見、我慢、我愛和無明（我癡）；另一種是不常恒伴隨意根現行的煩惱心所法，這是指除以上四種煩惱之外的心所法，如嗔、喜、怒、等大中小隨煩惱，如果這些煩惱恒常現行，那麽衆生的自他身心就會嚴重受損，生活繁亂，生命就不會長久，只有我見我愛我執我慢煩惱才是凡夫衆生恒常現行的煩惱。
一切人等遇到深法，無法現前觀行，只能稍微理解一點表面意思，所以只能背書。十二因緣法顯示出，衆生之所以在六道裡生死輪回不休，就是因爲意根的無明，意根若無無明，十二因緣盡，衆生煩惱盡，就解脫了生死。無明緣行，行緣識。這七個字充分理解了，就會明白意根到底有沒有嗔。意根的無明裡若沒有嗔，也就不會促使六識造作嗔業，生死業就減少了近一半，而意識有嗔是無所謂的，因爲意識不能決定造作嗔業，也就不會有嗔業種子，也就沒有嗔的生死業。
再者說，意識的嗔是從哪裡來的？如何出現的？很多人既不能現前觀察意根是否有嗔，也捋不清意根與意識的邏輯辯証關係，也不知道六識身口意行的由來，只會背書，並且認爲自己淺薄的理解是正確的。如楞嚴經中說，衆生生命的最初期只有意根和阿賴耶識，意根起念之後，才有天地萬物和五隂六識，意根若沒有嗔，意識的嗔是哪裡來的？嗔業是如何出現的？衆生之間互相爭奪打鬥，是因爲什麽？是如何出現的？
意識的煩惱很容易降伏和斷除，只要懂得了理論，明了了理論，就會有效的控制了煩惱，但是由於意根不斷煩惱，在遇到根本問題時，意識一疏忽，煩惱立刻就會出現，人就現原形了。比如夢中，比如醉酒以後，意識弱了就沒有理智了，意根的煩惱就會全部表現出來。醉酒以後的嗔心嗔行，難道也是意識的？爲什麽酒後更容易造惡業？爲什麽酒後現原形？爲什麽酒後見人品？
降伏煩惱是指把意識的煩惱斷了，但是這只是暫時性的，不是長久的，如果意根的煩惱不斷，意識所斷的煩惱在因緣具足時還會生起來，根本控制不住。所以嗔煩惱在三果的時候才能斷盡，那就表明意根在三果時才能斷盡嗔煩惱，而意識的嗔煩惱，在凡夫明理階段就可以斷除，但不究竟，遇到特殊緣分意識還會出現嗔煩惱。比如有一些人性格溫和，脾氣特別好，平時無論怎樣都不會生嗔，這是意識無嗔的情況。但是一旦遇到特殊情況，觸碰到他的底線，這樣的人也有可能會殺人，這就是意根的嗔現行出來了。
二、意根有恨隨煩惱心所法嗎？
問：如果恨的情緒到了咬牙切齒的程度，就是意根的深恨，是意根的反應，意根有恨的小隨煩惱嗎？
答：意根是作主識，身口意行由意根作主和指揮支配，咬牙切齒的身根活動是意根支配和指揮造作出來的，意識不管有什麽心思什麽想法和情緒，都不能指揮和支配身體有咬牙切齒的現象發生。把意根當作一個正常的識心，就容易理解意根所有的心行活動，就不會有誤解了。
意根是五隂身的主人，時刻主宰著五隂身一切身口意行，我們修行就是在修意根，改變意根，意根三次轉識成智之後就成佛，如果意根沒有某種無明煩惱，那麽修行就只修意識就好了，不用理會意根。而修意識是非常簡單、非常輕松和容易的，只要學了理，意識思惟之後理解就明了、有智慧了，心行就能發生變化，就轉變了。而實際上修行是非常不容易的，絕不是這樣簡單和快速，改變自己很困難，必須經過長期熏習，長期的反觀和歷緣對境的降伏自己，才能取得一點點的進步。意根的無明煩惱極多極深，不容易降伏和斷除，修行才覺得困難。
十二因緣是由意根的無明導致後續無量的生死輪回苦，就說明意根具足一切無明煩惱，如果意根沒有無明煩惱，只有意識有，就不至於有無始劫的生死輪回苦了，意識的無明煩惱都容易解決。那麽還要再思考，意識的無明煩惱是從哪裡來的嗎？
我們通常所說的我，就是指意根，主要是指意根，一說我的時候，就是意根的思想觀念出來了，根深蒂固習氣深重的我的思想觀念，就是意根。那麽想要觀察意根，就觀察自己的起心動念和習氣就可以了。我就是意根，觀察意根就要觀察我，從這個角度來用功就不困難了。内心當中比較深邃難以發現和觀察的思想觀念，都是意根的，根深蒂固的骨子裡的習氣煩惱和智慧，都是意根的，非常隱秘難知難改。意識的思想觀念都浮在表面，容易被熏，也容易發現，容易降伏，容易改變。如果不涉及到意根的修行，那麽學佛就是輕松愉快的，成佛也就很快速了。
意根在五蘊當中的所有功能作用，都能觀察得到，知道事實是什麽，真理是什麽，才能說意根有什麽和沒什麽，或者確切的說，或者肯定的說，否則就要按照佛說的：不要信汝意。自己的判斷會嚴重受到現量觀察智慧的侷限，智慧不足觀察不出來的時候，就要努力修行，爭取早日能夠如實觀察和現量觀察，以獲得真實的智慧、如實的智慧和現量智慧。在此之前，懷疑畢竟屬於懷疑，不能得出如實的結論，那就不要下結論。學佛修行都要本著這樣的態度，才不會有誤評誤判的過失。
努力把法貫通，連貫起來，就能捋順法義了。任何一個法都不是孤立存在的，都是有主體有主線聯繫起來的，從整體上把握所有法的内涵，就容易理解和掌握了。學佛修行不是背誦什麽法則，而是要理論聯繫實際，要實際去觀察，看看所遇的理論是否如理如法，是否是實際。要努力去實地觀行，在五蘊的運作上觀察，在身口意上觀察，實踐出真知，實踐是檢驗真理的唯一標準，佛法與世俗法都是這樣。學佛是要追求真理，真理就是事實，無人能改變的事實，以事實爲自己所依，以真理爲自己所依，就是佛教導我們的依法，這樣才能有所成就，不會錯謬。
三、意根恒常現行的四種俱生煩惱
瑜伽師地論卷五十一原文：又前說末那。恒與阿賴耶識俱轉。乃至未斷。當知常與。俱生任運。四種煩惱、一時相應。謂薩迦耶見。我慢我愛。及與無明。此四煩惱。若在定地。若不定地。當知恒行。不與善等相違。是有覆無記性。
釋：前文說過，意根永恒地與阿賴耶識一起運轉，乃至於從來沒有斷絕過。所以應當知道，意根常常與與生俱來的任運恒常而行的四種煩惱同時相應。這四種煩惱是：我見、我慢、我愛和無明。這四種煩惱不管是有禪定還是沒有禪定，應當知道永遠都在運行著，不與善十一心所法相違背，有善心所法時也有這四種煩惱，有這四種煩惱也不妨礙有善心所法。意根的性質是有覆藏的無記性。
這段瑜伽師地論原文，很多人都理解錯了。他們都認爲意根只有這四種煩惱我見、我愛、我慢和無明，實際上原文不是這個意思。即使是這個意思，那麽無明這一種煩惱就包括了所有的煩惱，凡夫的意根就具足了所有煩惱。這裡的意思是說，意根與這四種俱生煩惱時時刻刻恒常的在一起運行，刹那須臾都不分離。恒行就是恒常運行不斷滅的意思，意根沒有斷除我見的時候，在運作過程中就有我見現行，時常與我見相應，處於凡夫位；意根在沒有斷除我慢的時候，其心時常表現爲我慢，非常緜密根深蒂固，處於三果以前至凡夫位；意根在沒有斷除貪愛的時候，對三界世間一切法都表現爲貪愛心理，愛著世間法，而不能出離，處於二果以前至凡夫位；在意根沒有斷除無明的時候，内心時刻與無明相應，不相捨離，處於凡夫位。
意根還有不恒常運行的煩惱心所法，不是時常與意根共同運行，不是常常都要現行出來，而是有時現行出來，有時不現行出來，除了以上所說的四種煩惱以外都是不恒常運行的煩惱。那麽意根的煩惱心所就分爲兩部分，一部分恒常現行存在，一部分偶爾伴隨意根現行。
意根有無明這個煩惱，而無明則包括了一切煩惱，所有的煩惱都是意根的無明引生出來的，由意根的煩惱引發意識的煩惱，造作出一切煩惱業。所以斷煩惱只有斷除意根的煩惱才是究竟的斷煩惱，如果意根沒有了某種煩惱，那就不用斷這種煩惱，修行就少了一些麻煩和遮障。
意識有沒有煩惱都是無所謂的事情，因爲意識是斷滅法，意識一滅煩惱即消失，只剩下意根，只要意識的煩惱不熏染意根，意根沒有煩惱，衆生就不會有生死輪回；如果意根有煩惱，生死輪回就必不可免了。爲什麽無數人非要在意識上大做文章呢？就是因爲這些人只能夠了解一下意識，根本不懂意根，更觀察不到意根的心行，所以漫天遍野都是意識論，衆生被誤導得很可憐。
這四種煩惱在凡夫位一切時中恒時現行，沒有斷過，其他煩惱時有時無。斷我見以後，沒有了我見煩惱，我見煩惱就不再恒常伴隨著意根了，其他三種煩惱還要繼續恒行，四果以後四種煩惱全部消滅，心清淨，再也沒有恒常運行的煩惱了（大乘法方面的無明除外），但習氣還在，只是不恒行。六個根本煩惱是樹干，二十隨煩惱是枝葉，樹干一倒，枝葉不久就會乾枯，蕩然無存。
意根的無明煩惱，包括了一切煩惱。其中嗔煩惱不能恒行，是時有時無的，如果嗔心恒行，其後果不可想象，無論是自己還是他人都會忍受不了，嗔毒不久就會毁壞色身，生命就會不久於世，周遭的一切人等苦受無邊，沒有樂受。這裡沒有特意說意根有無嗔煩惱和其他隨煩惱，但是意根絕對有嗔煩惱和隨煩惱，如果沒有嗔煩惱，我們就不用再修行斷除嗔煩惱，意識有嗔煩惱那是無所謂的，意識不能主宰身心世界，總是要不斷的斷滅，滅了就沒有煩惱了，只要意根沒有嗔就好極了，事實卻不是這樣。
瑜伽師地論裡的語言非常簡潔，把語義吃透非常不容易，需要文字功底以及修行上的証量，兩方面結合才行。而真正的依法，就是要依據事實，只要是事實，早晚都能攻破一切不符合事實的言論，凸顯出真理的力量。即使佛講的法，也要自己實際去觀行，是否是如此。佛講的一切法，最後需要我們全部去實証到，才能成佛。不實証出來加以証明，就不能獲得相應的智慧，背佛語是不解決問題的，佛說的不能代表我們自己証得了。修行到最後，要依全部的事實真相，連佛也不依，佛說的法，自己都要實証，全部証得以後，才算徹底修行成就。
佛在娑婆世界講的法，也僅僅相當於手指甲裡的土那麽多，沒有講的法，卻像大地裡的土一樣多。一切法我們都要修學，都要實証，都要知道事實真相。而這個事實真相，不是依人就能得到的，必須實証才行。
瑜伽師地論這段文字還有一個重要的意思，文中說，我見、我愛、我慢和無明四種煩惱，無論是在定中還是不在定中，都是恒行恒常運行的。雖然是恒常運行，卻不與善十一心所法相違背。意思是說，意根既有煩惱心所法，同時也有善心所法的存在和運行，二者不相沖突。這裡瑜伽師地論說意根是與善十一心所法相應的，而有的菩薩論裡說，意根不與善心所法相應，兩個論互相沖突，那當然是以彌勒菩薩的瑜伽師地論爲準了。
第二節 意根的貪煩惱心所法
一、貪錢的表現
意根無始劫以來一直帶著貪染性，比如說貪財這個習慣，在從前都使用現金的時候，貪心重的人走到大街上就會不自覺地尋覔街上是否有掉落的錢財，偶爾在無人注意的角落，會非常快速地發現別人遺落的錢財，然後馬上就能讓意識判斷出錢財的價值，自己再決定拾起來放進衣兜裡。在這個過程裡，意根攀緣作意於每個處所，意識就在每個處所尋覔，對於錢財物品很敏感很留心。但是意根不知道所觸的法塵具體是什麽，不認識錢財和物品，需要靠六識的了別才能知道。六識就把自己所了別的法傳遞給祂，意根才能知道那是多少錢，然後決定是否撿起來。
意根因爲對錢財感興趣，作意於錢財，才能有眼識意識的産生，之後意識眼識才能發現錢財，但首先是意根攀緣作意的，祂依賴著意識而留心在意錢財這些事。意根注重和留心的事很多很多，知道的事情也非常多，但是祂只能知道個大略情況，不知道細節和具體的内容。判斷錢財物品是意識心的事，意根通常做不了這樣的了別判斷，意根對六塵具體法相的了別慧劣一些，祂不能分析判斷，具體的六塵祂無法了知，要靠意識的分析了別才能知道。但特殊情況也有，意根如果對非常熟悉特別執著的東西，其直覺非常強，即使老年癡呆了，意識不能正常了別了，意根還是能習慣性地攀緣和執著。
如果有修行和修養，意根就不貪他人錢財，不貪無義之財，那麽在大街或者無人之處，即使能恰巧發現他人遺落的錢財，也不會去撿起來，這樣的人是長期以來不貪非己所有物的人。貪心意識也有，意識的貪心有受環境熏染後天形成的，也有受意根熏染影響的。意識心受環境的熏染時，就要去熏染意根，意根受熏以後就會更貪了。意根如果不貪，也不受意識的熏染，祂就會阻止意識，不讓意識的貪行現起；意識如果不貪，也能影響意根，讓意根不再貪。
所以說後天的環境也很重要，它能影響和熏染意識，意識受熏染以後，就要去熏染意根，如果是善熏當然是好，如果是惡熏，那麽意根的染污就會越來越嚴重。有善根福德有修行的人就不受後天環境惡的熏染，只接受善的熏染。如果意識完全熏習不了意根，那麽學佛修行就沒有用了，修行就是讓意識受善法熏，然後再去熏意根，改變意根，才能達到最終的修行目的和結果。諸佛在任何惡劣的後天環境當中，永遠不受染污的熏染，因爲佛的心已經究竟清淨，不再受任何熏染了。
二、深淺兩種層次的貪
不少人都這樣想：錢這個東西生不帶來死不帶去，送人和丟失都無所謂，有沒有都無所謂。可是當有一天真丟失一大筆錢時，内心真是煩躁不安，苦惱萬分。覺得無所謂的是意識心，實際上無論意識如何覺得都沒有多大用處，這樣的口頭禪在關鍵之時，就顯得蒼白無力，很多人都是這樣自欺欺人，到動真格的時候，内心是那樣的不捨和慳吝。
因爲在關鍵時刻，涉及到了深層次的意根心理問題，一切行爲由意根作主說了算，這已經不是意識心的口頭禪那麽簡單了。說由意識隨便說，做一定由意根決定做，意根有貪染有貪吝，說與做不可能一致，甚至要顛倒。對於一些人的深層次心理問題，一般性的說服勸導已經不起作用，必須深入到内心深處，挖出内心的病根，然後對症下葯，有效的引導意根降伏貪吝煩惱，才能改變一下心理的貪吝習氣。
三、意根有我才有貪
意根把五隂身當作我的時候，就會在一切時中和事中維護色身，在飲食方面，調控意識和眼識挑剔飲食的色澤和營養，敺使舌識和意識貪求香、味和營養，把味塵當作實在的，把味覺當作實有的，把身體當作真實不虛的，於是就不斷地貪著飲食。
其實美味刹那生滅變異不久常，味覺刹那生滅變異不久常。味覺消失之後了無所得，味覺存在之時了無所得；美味進入食道以後了無所得，美味存在之時也是了無所得；消化以後營養了無所得，營養存在之時也是了無所得；色身滅去以後了無所得，色身存在之時同樣是了無所得。
可是七識心因爲貪愛飲食，卻被困在欲界六道輪回裡苦受連連，貪得一時刹那的受覺，卻千萬年的沉淪生死苦海中，其苦樂之比如何？在眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、身覺觸、意思法時，亦是如此，短暫不久常的虛妄的樂受，換來的卻是無盡的苦楚，何苦？
時刻觀照自心當中的那個我，觀察在五隂身的各種活動當中，是否都是圍繞著那個所謂的我，把自己的覺知性覺受性當作真實實在的我，把色身的各種活動當作真實實在的我，之後就貪執這些所謂的我而不知不覺，以至於生死苦受不斷，輪回不止。時常讓心處於定中，觀察反觀自己的言行舉止，找出心中寶愛的那個我，觀行、思考、降伏、消融他，最後放下他，斷除他，就能不被他所束縛，才能得解脫，得自在。
四、貪與不貪兩種心所法的差別
問：看桌子上的白紙和看桌子上的珠寶，意根的貪性和捨性有什麽不同？八個識的運作有什麽區別？
答：兩種情況下八個識心的運作程序都是相同的，所不同的只是六個識或者說是七個識現行的時候，心所法有一些差別，每個識了別的時間長短不同。七個識在兩種情況下，心所法有差別，六七識和眼識有沒有貪心所的生起，其中的覺受有沒有染污，是否生起更多的欲望。五遍行心所法的運作中，對於感興趣的東西，肯定是觸的時間長，作意的時間也長，感受不同，想心所當中執取性強度不同，思心所的抉擇内容也不同。
五別境心所法，第一種情況是沒有欲，知道是白紙，不想再往下看；第二種情況是欲望很強，想多看看寶石。念心所不一樣，第一種情況，心裡不再惦念了；第二種情況，念念都是寶石。看寶石時，眼識意識的貪心所會現前，意根的執取性和眼識意識的執取性也比較強，因此意根會抉擇多看一會。看白紙時，就不是這樣，領受了以後，知道是白紙，意根的思心所就決定不再看了，沒有貪執心的出現。
七個識的運作，大致程序如下：意根不禁意地想看桌子，於是身根眼根就配合，實際上是身識眼識和意識聽從意根的調遣，配合意根看桌子，將頭轉向桌子，這裡有身識和意識的配合活動，然後内眼根觸桌子的内相分，意根觸桌子上的法塵，第八識産生眼識和意識就看見了桌子。
同時又觸到了白紙，眼識意識發現了桌子上的白紙，兩個識的了別内容刹那刹那都要傳給意根，意根知道了就覺得一張白紙沒有什麽稀奇的，決定不再看，把眼根移開；兩個識就從白紙上轉移開了，實際上是在白紙上消失，隨著意根轉向其它處所了，身根也就跟著移開。
這當中耳識聽周圍的聲音，鼻識嗅周圍的氣味，舌識嘗口中的味道，身識覺身體的觸塵。除了耳識，其它幾個識的了別都是輕微的，意識不一定能夠感知得到。從頭到尾，第八識都在配合著，具體的配合關係就不說了。心所法，以意根意識的活動最多最明顯。意根不在意的東西，六識了別的就較少，即使了別了，也不一定清楚的知道，因爲有可能心識微劣。意根越不在意的，六識了別的越快速，了別的越輕微，幾乎與不了別一樣。所以不留心的話，很多事情就像沒有接觸一樣，走馬觀花和這個道理相似，如果非常在意的東西，不僅不會走馬觀花，還會很慢很仔細地觀看。所以慢就是專注，就是定，就能分別的清楚，了知的内容就越多越深細，能生起智慧。
看寶石的時候，意根意識的心所法顯現的比看白紙要複襍的多，每個識都要現行五遍行心所法，還有欲心所的現起，還有貪心所的現起，就得勞累第八識跟著一起轉來轉去，雖然一切法都在祂的心體裡，祂從來不用動，也從來不覺得忙和累。
五、疑念的力量爲什麽很大
疑念有深有淺，如果懷疑的心念很深，力量比較大，就難以自拔，這肯定是内心深處的意根已經起疑了，所以身心都不安穩；如果只是意識起疑，意根不疑，這種懷疑就比較淺，身心還會照常，沒有什麽變化。如果意根起疑不相信，如來藏了別到意根的思心所，就把從前所有的心行給觝消了，包括所造作的善法和功德等等，所以疑心重不一定是好事。
疑是一種煩惱，需要我們去解決和克服，疑和不信屬於煩惱和結縛，是一種障礙，需要在修行當中逐漸解除，有疑不解，生死就不了，所以我們要想辦法解決心中的疑。如果自己已經做了功德了再懷疑自己，那麽功德的量和程度就要減少，我們真正造作了善業，就不要懷疑自己的功德，就認可它是善業，它肯定就是善業，有善果報。因爲意根後面有如來藏來配合，意根的心行如來藏都知道，意根要是懷疑不相信那些功德，如來藏就把這些功德的記錄觝消一些，功德性就減少了。
就像我們臨終的時候，如果念念都是今世造作的惡業，那如來藏就配合把惡業顯現出來，我們就要隨著惡業去受報。但是我們可以控制這種心念，一輩子造的惡業到臨終之前我們盡量要懺悔，實在懺悔不了的，到臨終前在心裡不要形成一種強烈的念，要淡忘掉，臨終時最好不要想起來，如來藏就有可能不讓這個業現前，業現前的緣就不成熟。
臨終的念決定我們後世的去向，意根有念，如來藏都是要盡量隨順的，想什麽幾乎就是什麽，想極樂去極樂，念娑婆就留在娑婆，一切法唯心想生。臨終意根是什麽念，有什麽願力，如來藏都盡量配合，努力實現這個念力和願力，所以臨終我們只要是善願，向往極樂的願，如來藏肯定配合我們往生極樂；如果我們臨終的念不好，與這輩子的惡業相應，那麽惡業的果報就現前，我們就可能去三惡道。所以臨終的念最重要，做了善業就不要懷疑自己的善業，念著想著善業，就有極大可能隨著善業去受善報。
六、意根有疑心念就不斷
意識可以思惟比較抽象的法，而意根對於抽象思惟不容易相應，祂一定要親身經歷，眼見才認爲是實，才能夠接受。所以如果意根對某件事心有疑慮，就會一直心存掛念，念念都在這件事情上，無論是行住坐臥還是吃飯睡覺，無論是聚衆還是獨處，心中都存著這件事，思慮這這件事，直到把這件事弄清楚，才不再疑，從而把心中的疑放捨。
七、我慢的代價
學佛修行，就是要讓意根確認一切法都不是我，一旦全部確認，就到家了，不用再修了。祂確認一部分，就得一部分的解脫，確認全部，就究竟而徹底地解脫。有我就是業障，就是無明，因我才能起各種障礙，無我就沒有了遮障。所以我們不要總把我擺出來，讓大家見識你那個我有多麽的高大，有多麽的聰明，有多麽的智慧，我超過你們所有人，我……，如果是這樣的話，我慢很嚴重，能完全遮障自己的道業，使得道業不再進步，甚至還會退步。我遇見不少人因爲我慢而退道，失去了善法的利益，這實在是不明智之舉。
第三節 意根嗔煩惱心所法的表現
一、嗔恚煩惱是意根的無始無明
嗔恚這種煩惱，屬於無始無明還是有始無明？嗔恚如果是屬於無始無明，那就是無始劫前就存在著的，存在如來藏裡，屬於意根的煩惱。當意識出生以後，意根直接熏染意識、傳導給意識，讓意識也具有嗔恚的煩惱心所法，意識的善惡心所法最初都是從意根熏染過來的，依意根而有，後來才被環境熏染了一些，貪欲心所法最容易受環境熏染。
嗔恚煩惱如果是屬於有始無明，就是從生命的中期才出現了嗔恚煩惱，那麽衆生是從什麽時候開始有嗔恚煩惱的？因爲什麽而出現了嗔恚煩惱，起因是什麽？無論從佛經還是從現實觀察，都找不到証據証明嗔恚這種煩惱有開始之時。既然沒有開始，就是無始，無始就與意根相應，不與意識相應，意識是後天受意根熏染和教唆才有嗔恚煩惱心所的。每個人也都是生來就會生氣，不用教導，不用後天學習，所以意根無始劫以來就是有嗔恚煩惱心所。比如氣急敗壞這樣的心行，完全是意根發作出來的，身口意行都服從意根的指令，意根氣急，才能有六識敗壞的事情發生。比如惱羞成怒這樣的行爲，意根惱羞之後，六識就要表現出怒的情緒。
意根不管有什麽樣的煩惱，意識在沒有智慧時就觀察不到，只有在意識去除煩惱遮障，轉識成智以後，才能逐漸觀察到意根的心行和運作。在沒有意識的情況下，那就更無法觀察到意根的心行和運作了。
凡是控制不住的，不由自主的心行，都是意根的。想控制的識心是意識，意識有理智，懂道理，意根的理智性比較弱時，要靠意識來管控。一旦意識管控不了意根，意根的煩惱情緒就會一發不可收拾，洪水就會決堤泛濫。有時候一通暴跳如雷的發作，意識根本來不及反應，暴跳後意識才知道自己剛才是什麽狀況。有的人氣惱時來不及多想，就把人殺了，殺完人之後，意識才感到後怕，知道事情非常嚴重，殺人之前連想都不想，就直接由意根任性而爲。意根不由分說，非常強勢，這時就是業力現前了。這說明意根的嗔，有時候就像洪水一樣泛濫，意識的理智不起絲毫作用，意根如果沒有嗔，這些事情根本就不能出現。
二、意根有嗔的証據
《顯揚聖教論》說，瞋就是對有情衆生生起了要損害他們的念頭。這個念頭不論是因爲累世以來的習氣，還是後來的分別計較，你生起了要損害他人的念頭，就會造惡業，這是嗔的作用。後面還有說到，嗔還會障礙無嗔，還會增長嗔恚的習氣，這也是嗔的作用。《顯揚聖教論》說，現在貪就會助長以後更多的貪；瞋也如此，現在的瞋不但能讓你當下身心不安，讓你住在苦中，這是當下的作用，它還能夠影響你以後，讓你以後增長更多的瞋。這是從熏習的角度來說，你整天熏習瞋的種子，以後瞋會越來越多（以上是轉載的内容）。
顯揚聖教論裡說，嗔的念頭有累世以來的習氣，這是指意根的嗔，有後來的分別計較，就是指意識的嗔。還說現在的嗔也會增長嗔恚的習氣，就是指增長意根的嗔恚習氣，讓以後增長更多的嗔。這裡講的意思是，意根和意識都有嗔，一個是習氣使然，一個是分別後産生的結果。
從顯揚聖教論中可以看出，意根是有念頭的，不僅有嗔恚的念頭，還有極多的其他念頭，善的惡的不善不惡的念頭都有，意根的念頭圈定了意識的念頭，引導著意識的念頭。意根如果沒有念頭，一切都靜悄悄，什麽事也沒有，我們根本就不用修定，一天十二時中，心都在定中，好極了。意根如果沒有念頭時就是無心無爲的，我們永遠處於定中。所以意根一定與定相應，修定主要是降伏意根的念頭，主要是讓意根定下來，不到處攀緣，不要有過多的心念。
這裡說明了過去的祖師大菩薩們，對同一個法各自的觀點是不同的，因爲每個菩薩的禪定和智慧都不同，其觀行結果就不同。究竟哪個菩薩觀行正確如理，哪個菩薩觀行還不究竟，衆生沒有大福德大智慧，甚至六七識沒有轉識成智時，是判斷不出來的，於是就往往依據菩薩的名聲和權威、地位而認定，這是依人而絕對不是依法，因爲智慧不足的時候，是依不了法的。
所以我再次勸導大家，如果智慧嚴重不足，不能如實對法義作以正確判斷，就不要表態，一旦判斷評論錯誤，就是謗法謗僧，果報不輕。同時也不要崇拜文字，崇拜名聲和權勢，不要認爲古代的形成文字的那些非常著名的著作一定是正確的，佛沒有認定哪位菩薩的論著完全正確無誤，我們就不要這樣認爲，以至於唯古文字是從。智慧是唯一的依憑，如果無智，那就什麽也不要談，選擇沉默才是智者，不爲自己的後世增加負擔，不要爲自己的菩提道設置障礙。
三、意根嗔的表現
恨得咬牙切齒，是意根煩惱心所的表現，意識的煩惱只是一般性的恨，不能咬牙切齒，身根的變化是由意根主導和控制的緣故。刻骨銘心，是深入到意根，此事牢牢地植根於意根，不是停留於意識表面有心無心的記著；否則不能刻入骨髓裡，刻入骨髓表示非常深入，到意根裡才算深入，在意識裡，僅僅是浮在表面；銘是銘記，也表示非常深入，並不浮淺。
嚇得心驚膽戰、心驚肉跳，把五臟六腑都震動了，這不是一般性的害怕，一定是深入到意根了，意根直接控制身根出現變化，出現心驚肉跳的害怕以後，此人今後才能改變自己，作事處處小心謹慎，這是意根作主抉擇的，意根接受嚴峻的現實，從骨子裡就開始改變了。如果沒有害怕到一定程度，一定僅僅觸及到意識表面，輕描淡寫式的，意根不接受，骨子裡就不會發生改變。這些心理現象並不太難觀察。
四、意根嗔才會引起意識嗔
當意識心起嗔心生氣的時候，意根是什麽樣的心行，祂在背後做了什麽思量和抉擇，意識才生氣的？意根對於生氣的内容，是如何思量的，有了什麽心行，才促使意識生氣的？比如有人欺辱和謾罵自己，這個法塵意根緣到了以後，五遍行心所法開始運行，作意觸受想，然後就思，思量取捨權衡，最後作決定起嗔報複，於是臉色改變，心跳改變，血液循環改變，眼神改變，杏眼圓睜，意識生起，就有身口意的報複行爲。有時意根不能思量抉擇到底應該如何，就出生意識，意識開始作意觸受想思，了別後決定應該作出某種相應的反應，傳遞給意根，意根也就隨著決定：好，照你決定的做，於是六識的身口意行就産生了。
意根在意識背後的心行很難觀察到，祂的行相極其微細難知。如果意根不起煩惱，意識心就不能單獨起煩惱，比如深刻的仇恨，恨得咬牙切齒，這是恨得深入骨髓了，就是深入到意根了，由意根的内心深處自動自覺的就會作出反應，不用意識特意思惟，也沒有意識思惟的時間，意根就作出了反應，色身的面部表情等等就發生了變化，有時牙關緊咬，手握拳頭，躍躍欲試要報複要拼命。如果意根沒有染污的心行，不起嗔恚煩惱，意識不能單獨起嗔恚的心行，也不能造作惡業，二者的心行相一致，或者是差不多，或者是一個熏染另一個，然後才會同流合污。
五、意根無嗔就是三果人
意根如果沒有嗔這很好，等意識一滅，就是無嗔的三果人，死後投胎就是以三果人的身份投胎。不用斷我見，不用修初禪定，凡夫只要把意識滅掉直接當三果人，即使不滅掉意識，意根無嗔就是三果人了。意根如果沒有哪種煩惱都很好，只要死去，就是聖人，即使是活著也是聖人，在母胎裡更是聖人入胎，後世都不用再多作修行，稍微觀行一下，就能証果，很快就修出初禪定，斷除煩惱，又是一個三果人。意根再沒有無明，那就更好，直接就是佛，你我他她還在這裡修行，簡直就是多餘，根本不用修行。意根沒有無明，那就不用破除無明，不用斷盡無明，本來的一尊佛，還修行個什麽？
意根如果沒有嗔沒有煩惱的話，我們只要睡一覺，意識一斷滅，睡著的人個個都是聖人。初生的嬰兒意識和勝義根都是全新的，意根沒有嗔沒有煩惱，那麽生下來的嬰兒個個都是聖人，我們還用這麽辛苦的修行嗎？意根沒有嗔，嬰兒得不到東西時，也不會氣急敗壞，嚎啕大哭了，也不會生氣打人了，也不用說媽媽壞了，陌生人想抱他時，嬰兒也不會推開，嬰兒就沒有不高興的時候，不會嘟著嘴，不會耍脾氣和閙情緒。
六、六識的惡行是意根嗔心操控出來的
由於意根有嗔，才主導六識造作惡業，意識無緣無故莫名其妙的生氣，就是由意根的嗔所引起。意識遇事告訴自己不要生氣，不能生氣，可就是控制不住的生氣，說明意根不聽意識勸導，非要生氣不可。當意根斷除嗔恚心所，不再主導六識造作惡業行，不再與衆生冤冤相報，根深蒂固的嗔結就斷了。
如果不降伏意根，只降伏意識，那麽意根主導意識，意根指哪裡，意識就得打哪裡，還是要受意根的貪嗔癡無明所係縛。意識斷嗔，意根沒有斷，意根的嗔一起，主導六識去殺人，意識就得莫名其妙地無可奈何地去殺人，心裡戰戰兢兢的，一邊殺一邊想不應該這樣做，可是又能有什麽辦法呢？
所謂沖動型的犯罪，就是意根完全操控出來的，意識甚至來不及思惟，就被意根牽引了，過後意識再思惟，才開始後悔闖下大禍了。意根知道自己與某人過去世有過結，所以仇恨某人，可是意識知道此人對自己有用有好處，就勸告意根，遇見某人時，一定要忍耐巴結討好於他，可是見到某人時，一邊巴結討好，一邊心生厭惡，恨不得打死他，這是意根勉強聽從了意識的勸告。可是意識稍一放松警惕，意根就發作，指揮六識造作嗔恚行，以報複某人。
七、關於意根是否有嗔心所法的對話（一）
甲：我認爲嗔和意根是相應的，不然凡夫的意識怎麽能嗔的起來，肯定意根有嗔性決定發嗔，然後意識就配合著起嗔，嗔了以後，意識還可以找出很多理由來支持剛才所造作的嗔行。
乙：有時候意識還沒有明顯的思惟此人此事是否值得嗔，是否應該起嗔，意根早就發動色身起反應和變化了，如怒發沖冠、面紅耳赤、杏眼圓睜、呼吸急促、心跳加快、表情緊張等等。這說明意根是先於意識起反應的，也是意根的心行決定了意識的心行，意識的嗔或者是強烈的嗔行，是由意根所決定的，是受意根指揮的，意識的行爲不可能不在意根的控制之外發生，否則意根就不是做主識了。
甲：意根的嗔，很多情況下是沒有理由的，完全是一種本能。
乙：身體的很多反應都受意根的直接調控，意識是後來才發現自己身心有變化了，說明意根遇到不如意的人事，馬上就有心行的出現，然後就影響意識，有時能影響得了，有時影響不了。
甲：嗔心發出去了以後，意識馬上知道錯了，嗔心的反應在前，意識是後知的，說明意根有嗔心所，或者說有嗔的習氣在。但是嗔的種子卻是從如來藏中直接流注出來的。
乙：意根既然有貪和癡，就應該有嗔，三者是平等性的煩惱，因爲我執執我，就會貪嗔癡。意根自己本身不造作善惡業，是無記性的，但是意根因爲本身有煩惱，爲順己故，就指揮六識造作善惡業，這不違反意根的無記性。意根不知道善惡，但是能自然有善惡煩惱心，祂自己也不知有煩惱，否則祂就能自動自覺的改變自己了，可是祂不能自己改變自己，只能由意識去觀察祂控制祂改變祂，祂自己不能控制自己，因爲不知自己有煩惱染污性的緣故。
甲：意根很直率，一切都按習性行事，意識發現錯了，想辦法彌補都是習氣現行以後的事。
乙：有人一嗔，出手就打人，沒有想就這樣做了，就說明意根因爲有嗔的習氣，指揮六識造作嗔業，意識一開始不一定生嗔，等了別了人事之後，才能生嗔有嗔行，這中間是要有個過程的，而意根習氣的爆發是沒有過程的。
甲：意識的嗔，是因爲意根的嗔性發了，意識找很多理由來加強嗔，於是越想越氣，越看越發火，意根了別意識的心思以後就決定要報複，意識就想很多辦法來報複。如果失去理智，就要出大事，殺人就是這樣幹出來的，這種情況二者互爲幫兇，都沒有理智。
乙：失去理智時，就是意識不能正確思惟，也不能控制意根了，二者俱墮。
甲：這種情況確實是意識說服不了意根，意根就指揮意識造了嗔業，事後意識反思，知道事情的嚴重性，就感到後怕。
乙：如果意識猶豫時，是意識在與意根商量或者勸導，或者分析事情究竟如何處理才好，二者正在糾結和交鋒，是理智與習氣的較量。如果意根繼續決定嗔，那就是意根的習氣佔上風了，如果放棄了生嗔，那就是意識的理智佔上風了。也有一種情況，事情發生時，意根並不嗔，可是意識思來想去，覺得事情值得生氣，就要生嗔，意根知道後，也許順著意識決定生嗔，也許不決定生嗔，那麽最後還是意識服從了意根的抉擇，那麽只要意識嗔行出現，意根必是決定嗔了，其心就是染污不清淨的。
八、關於意根是否有嗔心所法的對話（二）
甲：末那識如果不與嗔根本煩惱相應及無意願，六識如何造作嗔業，如何按照願力行事？
乙：意根本有體性和被意識熏習後的習性有所不同，意根的嗔，有從習性上講的，有從本有體性上來說的。
甲：末那識是個時時處處作主的識，衆生嗔恨時，末那識若不與嗔的根本煩惱相應，則末那識這時不嗔恨。即然做主的末那識都作主不嗔恨了，難道意識還能違反意根的決定而作主嗔恨嗎？那到底衆生有幾個識作主？衆生造了殺人、貪色、貪財的業，這一切行爲是意識的意願還是意根的意願？是哪個識要作主決定做這些事？如果末那識不作主決定要殺人，六識能否去殺人？末那識沒有意願沒有作主決定的事情，六識能否自己就造作出來？
乙：這顯然是不能的，意識都是按照意根的意願做事的。意識常教導意根，意根養成了習性，本沒有嗔，隨順意識的熏染而造了嗔。
甲：那爲何說末那識不與嗔根本煩惱相應？若真是那樣，末那識爲何會在意識處受熏而有嗔恨性，並且作主造嗔恨業？若末那識真不與嗔根本煩惱相應，則凡夫衆生的末那識不會作主造嗔恨業，則凡夫衆生無始劫來應未造作嗔恨業，可事實是這樣的嗎？若末那識不與嗔根本煩惱相應，末那識能否去爲意識作主造嗔恨業？末那識的作用不就是爲意識作主決定意識行爲的嗎？如果不是，那豈不是意識作主而末那識是僕人了嗎？如果意識不受末那識的操控，那麽意識學佛簡直就太容易了。
乙：末那識了別慧差，又要作主，有些時候就要聽從意識的引導和教導，時間長了，意根不得不受熏，所以世間才有謊言千遍變成真的說法。
甲：那可不能說明末那識不與嗔根本煩惱相應，若祂不與根本煩惱相應及無意願，祂會違心的去爲意識心作主造嗔恨業嗎？只有佛的末那識與貪嗔染習盡淨了，不與嗔根本煩惱相應，也不與嗔的習氣相應，末那識才不作主造嗔恨業了。
我們的末那識嗔的習性太重，根本煩惱還末去除，還與嗔根本煩惱相應，才能時時作主造作這類業。如果嗔習已盡，那就不會違心的去造作與自己心性不相同的嗔恨業的。具體的細節，意識只作參謀，參謀有嗔恨心，而作主的未那識若無嗔恨心及不與嗔恨心相應，未那識就不會去違心的爲意識心當幫兇而作主。如果意識能作主生嗔，那到底主帥作主還是參謀作主？物以類聚，若非志趣相同，末那會作主聽從意識的而讓意識所左右嗎？
乙：意識的不斷的錯誤教導，能熏染意根，才讓意根有這樣嗔的相出現，意根本身並不知道這就是嗔。
甲：可是如果說意根既然受嗔業熏染了，而又說祂不與嗔根本煩惱相應，這是前後矛盾的。只有佛的意根不與嗔根本煩惱相應。因習性盡了不再受熏了。
乙：對，佛的意根已修得徹底清淨，不會有嗔習也不會造惡業了。所以開悟的人，意識有了正確的智慧，不再錯誤的教導熏染意根。
甲：末那識既然受熏了，就與嗔根本煩惱相應。末那識不受熏了，則不與嗔根本煩惱及習氣相應。只要末那識受熏了，它雖不知這是嗔和嗔業，但它這時必定與嗔相應，才會作主造嗔恨業。雖衆生學佛了，意識要改變末那識的嗔心，短時間内是不會改變的，還會常與嗔相應，所以在改變嗔心的修行中會有很難受的感覺。若說末那不與嗔煩惱相應，那麽祂必定不可能受嗔習的熏染，而形成與它根本不相應的習性。
乙：其實末那是可變的，也就是受熏不同，表現不同，因爲祂慧劣。
甲：佛的末那識純是智慧，沒有無明，也不受熏染了。
乙：佛的意識已轉爲上品妙觀察智，不再用邪見熏染意根，意根也不再受熏，就究竟清淨了。
結論：意根是作主識，又是無記性的，無記的意思是說意根本身沒有能力造作善惡業，也不能具體了別善惡業。但是祂仍然有煩惱染污性，有煩惱心所法，那祂就能作主讓六識順從自己的習氣，造作煩惱染污業，造作了以後，祂也不知道是善還是惡，但是其結果一定是符合意根的心性，否則意根就不能作主指揮六識造作惡業，六識的一切身口意行都由意根作主，自己不能作主造業。
如果意根是清淨的，絕對不可能指揮六識造惡業，除非意根發昏了，意根又沒有發昏這種狀態，沒有發昏的心所法。所以最後的結論是，六識所執行和造作的，都是意根命令和指揮的，意根染污越重，六識造作的越兇猛。不可能意根清淨，而意識染污，只能意識清淨了，而意根還在染污著。意識比意根先轉變，意根比較難轉變，因爲意識能了別佛法的修行之理，意根不能直接了別，意根的習氣根深蒂固，又不知好歹，需要依靠意識的引導才能轉變自己，所以意根染污性的轉變一定比意識晚一步。
九、嗔心和無心殺的區別
意根越認爲重要越看重的事情，其心行表現也越執著，第八識對心行記錄的也就越深刻清晰，將來第八識也越容易把業種輸送出來，果報實現的就快。比如殺人這件事，意根因爲無明和業力的緣故，與某人的怨結深，對某人的仇恨比較重，就會敺使意識蓄謀殺害那個人，六識配合意根利用相應的時機和一定的手段把此人殺了。殺時就是故殺和嗔心殺，殺業本身再加嗔恚心，其殺業就重。因爲第八識也記錄了意根和意識的心行，就等於記錄了識心染污的程度，將來遇緣輸出種子時，受的惡報就重。
意根如果沒有不斷作意，沒有不斷生起思量心，對此人就是無心而不是嗔心，六識雖然殺了人也不是故意起殺心而殺，祂沒有嗔的心行，只是由於業力的緣故，無意間就把人殺了，殺人這件事第八識也記錄，但不記錄意根和意識的嗔恚心行，因爲意根當時沒有想殺人的嗔恚心行，第八識不會無故做嗔行記錄。
第八識將來遇緣輸出種子時，五隂所受的惡報就輕微，也會被人不故意殺了。嗔心殺的將來也被人嗔心殺，而且還有嗔心的性罪，命終就要下地獄受惡報。無意殺的，沒有性罪，可能不必下地獄。七識的心行是怎樣的，第八識都要清清楚楚地如實做記錄，果報也要如實地呈現出來。所以同樣做事，用心不同，果報就不同，善惡事都是如此。
十、意根的嗔意識不一定明白原因
有的人生氣時，意識不斷地控制自己的情緒，控制了一個小時甚至更長時間，意根的情緒還是沒有被控制住，可見意根煩惱重時確實是不容易調控的。很多時候生嗔之後，自己（意識）還不知道爲什麽要生嗔，嗔了還不知道爲什麽，那就不是意識自己嗔，意識的嗔是能找到原因和理由的。意根的嗔，意識就不懂了，意識就認爲生氣是沒有原因的，不知道爲什麽的時候意識就認爲是無原由的。其實意根生氣的原因，意識無法了知。因爲意識對意根是無知的，不能如實的把握意根的心理，意根的一切情緒意識都認爲是莫名其妙的，不可理喻的。而當意識生出大智慧，懂得意根的心理特性之後，才能掌握意根的心理狀態，才能調整意根的心態，降伏意根的煩惱。
十一、對意根幾個說法的糾正
問：有人說：“意根有個怪異的習性是不爲常人所知的，祂常常貪著嗔的韻味；譬如有人看不慣別人好，只要別人比他強他就起嗔心；更有甚者，乃至以殘害衆生性命滿足自己的快感。意根又是個兩面派，一面是染污，一面是清淨；所以唯識宗稱祂爲染淨依，因爲祂的一邊是第八識如來藏，另一邊是六轉識；所依如來藏常恒而清淨，所依之六轉識常轉而染污；由是緣故，學唯識者得知意根爲染淨依。”以上說法妥否？
答：意根的極大多數習性都不爲常人所知，因爲常人定慧都不足，不能証得意根，又因爲煩惱的遮障沒有轉識成智，就觀察不了意根的運作，無法確切了知意根的心行，所以誤會極多。沒有斷除煩惱的人，沒有轉識成智的人，意根都具足了一切煩惱，最大的煩惱習性就是貪和嗔。如果意根要生起貪的心行，祂一定認爲所貪的法對自己有用，自己喜歡，覺得舒服快樂，能滿足自己的喜好、利益和虛榮。
嗔心現行出來，生氣的時候有什麽韻味？這個說法很奇怪，因爲嗔是心所法，是識心的心行，說意根貪著自己嗔的心行，這個說法根本講不通。嗔本身是傷害身心的行爲，甚至是不愉快的，誰喜歡自己不愉快，與自己過不去呢？除非有自虐症，平常人都不會喜歡嗔，能避免嗔都是要盡量避免的。即使想報複別人，也是傷人七分，損己十分，一般人都不喜歡這樣，所以說意根會貪著嗔的韻味，絕無此事。從另一方面來說，韻味是識心對色聲香味觸法六塵境界的感受，識心可以貪著對境界的感受，尤其是快樂舒服的感受，不會貪著自己生氣時候的不愉快感受，沒有這個道理。
嗔恚心比較重的人，會經常起嗔行，他會把心裡的火氣散發出去，施加到別人身上，自己才能平和下來。所以嗔心特別重的人就會對他人施暴，以發泄自己的嗔，嗔發泄出去了，心裡才能舒服一些，或者感到高興快樂。有的人找不到發泄情緒的對象，就對自己進行發泄，對物體進行發泄，然後心情才能平靜下來，只有極少數特殊人才是這樣，大多數人都不如此。但這也不說明是貪著嗔的韻味。嗔就是嗔，貪就是貪，沒有人喜歡嗔，可是沒辦法，意根就是有嗔心，時不時要發作出來。
第二段說的染淨依不是那樣解釋的，染淨依的真實意思是，意根是六識清淨和染污的依止處和來源處，六識是染是淨要依靠意根來定。因爲意根是作主識，能按照自己的心行指導六識的造作，所以六識的心行如何在於意根的心行，意根染污，必然指揮六識造作染污業，意根清淨，必然指揮六識造作清淨行，或者六識少運行不運行。
意根無始劫以來一直都依靠著如來藏才能出生和運作，依靠如來藏見一切法，祂卻從來不依如來藏的清淨而清淨，一直都是染污的。所以如來藏不是意根的清淨所依。只有真正証得如來藏以後，才能逐漸依止如來藏的清淨性，而轉變自己的染污心行，變得越來越清淨。
另一方面，意根雖然依靠著六識去了別六塵，造作身口意行，但是意根的染污是先天就有的，不用六識熏染就存在著染污，沒有六識的時候，意根也一直都是染污的。相反在六道輪回中，意根卻不斷地把自己的染污熏染給六識，教導六識貪嗔癡，六識再在輪回中接觸染污環境，把熏染到的貪嗔癡再傳遞給意根，這樣又增加了意根的貪嗔癡染污性，所以意根的染污性也不是依靠六識才出生的。但是，意根要想轉變清淨，就要依靠六識對佛法的熏習，六識清淨，意根才能逐漸清淨。反之，意根清淨了，六識不容易再受染污環境的熏染，必然也清淨。
第四節 善心所法
一、什麽是慚愧心所法？
慚愧是對於自己所作的惡事、錯事和疏漏不圓滿之事，心懷愧疚、歉意，感覺不安。這兩個字左邊都是竪心旁，代表心，右邊合起來是斬鬼，鬼代表惡，心頭斬去惡，就清淨，就是善，所以慚愧在五十一心所法裡，屬於善心所，無慚無愧屬於不善心所法，是惡心所法。很多人的心都沒有慚愧心所法，做錯事損害了別人的時候，都是無慚無愧的，如果意根和意識不與慚愧心所法相應，做人就有很大殘缺，還不合格，學佛也還沒有學好，沒有修出成效來。
能生起慚愧心所法的，是有智慧之人，因爲能反觀到自己做事不圓滿、不圓融、有疏漏，甚至是做了錯事、壞事和惡事，坑害了人，損害了他人的利益，能反觀到這些就是有智慧的，也是無煩惱的，善的。無智慧就沒有這樣的認識，不管做多少錯事和壞事，都不會反觀自己，無覺無知，無慚無愧，依然故我，結果因果找上來的時候，要承受千倍萬倍的惡報。招惹這麽大的惡報，當然是非常沒有智慧的行爲。學佛修行人在修行過程中，應該明因識果，經常反觀自心，及時發現自己的煩惱，生起慚愧心，及時改過，糾正自己的不良習氣，完善人格，具足智慧，才有資格見道証悟，從而轉凡成聖，獲大利樂。具足慚愧心所法，這也是修行的果德。
華嚴經裡有過一句話：菩薩應該披慚愧之上服。上服是最好的衣服，是最貴重的衣服。我們都應該經常檢查自己，是否穿上了慚愧的上服？要常常反思自己的心，現在都有什麽煩惱，都有什麽不好的心行。修行是修自己，改變自己的不善心去除煩惱，而不是天天去盯著別人，監督別人，先把自己修持好，才是根本。
二、初地菩薩的善心所法還不完全具足
初地菩薩轉識成智以後，意根具有平等性智，煩惱斷除了，善心所法生起，但這時的善十一心所法還不完全具足，還不完善。比如說無癡這個善心所法，並不完全具足，因爲與無癡相對的愚癡無明這個心所法，直到九地、十地菩薩甚至等覺菩薩都有，那麽善心所法就不完全具足。初地至八地菩薩之間，雖然斷除了煩惱的現行，還有習氣沒有斷除斷盡，比如覆、嫉妒、驕、忿、惱等等隨煩惱還沒有完全消除，其心所法比二十一個要多。即使八地菩薩的心所法也不完全是二十一個，還有愚癡無明煩惱心所法。直到佛地才完全具足二十一心所法，善心所法完全具足，無明煩惱心所法完全滅除。
三、意根必與善十一心所法相應
善心所法：信、慚、愧、無貪、無嗔，無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害。與之對立的不善心所法就是：疑、無慚、無愧、貪、嗔、癡、懈怠、昏沉、放逸、行不捨、害。
意根如果不與十一善心所法相應，就與不善心所法相應，二者必有其一，否則就不合邏輯。比如說馬如果是白色的，就不是非白色的，白與非白二者必居其一。一個人如果是善，就非是惡，二者必居其一，否則就不合邏輯。
那麽意根到底與善心所法相應，還是不相應？還是都相應，即善也不善？意根有時是善，有時是不善，善與不善是不一定的，關鍵在於意根熏染了什麽，有什麽緣現前了。如果意根不與這善十一心所法相應，就與不善心所法相應，那就有不善心所法：疑、無慚、無愧、貪、嗔、癡、懈怠、昏沉、放逸、行不捨和害，那麽意根就永遠有貪嗔癡煩惱，不能變爲善，這就不合理了，因爲如果是這樣的話，修行就永遠不能有所成就。
六轉呼爲染淨依，六識的染與淨是依靠意根而有，意根染六識就染，意根淨六識就淨。這句話的寓意是很深的，意根如果天生就清淨沒有某種煩惱，六識依意根也就沒有了某種煩惱，三四果人和地上菩薩到此世間，很難熏染新的煩惱，舊的煩惱越來越輕越來越少，佛更是不受熏染；如果意根天生具有某種煩惱，六識依意根受意根敺使也要現行煩惱。六識不能單獨清淨，否則就不能說六轉呼爲染淨依了，經過實際觀察也確實如此。
而事實上意識有時有煩惱，有時沒有煩惱，有時善有時不善，那麽意根肯定也是這樣，有時有煩惱，有時無煩惱，有時善有時不善，凡夫和地前菩薩的意根既與善心所法相應，也與煩惱心所法相應。而斷除煩惱，轉識成智以後，意根極大多數時候與善十一心所法相應，煩惱心所法極微少，這就是修行的成果。
四、夢裡的心行都是意根的
意根沒有被熏染成功，意識不能作意根的主，夢裡所有的心行都體現了意根的心行，身口意必隨意根流轉和支配，與死亡時一樣。那麽有人在夢裡殺人放火，惡意報複，與人大打出手等等染污嗔恚業行，都與意根相應，屬於意根的煩惱。意根如果沒有這些染污的貪嗔癡心行，就不能做出夢來，而且夢裡意識還說服不了意根，往往都是隨意根波而逐流，與死亡後中隂身裡的情況一樣。夢裡有什麽樣的煩惱，醒時意根就有什麽樣的煩惱，夢裡心行如果與善十一相應，清醒時意根就與善十一相應，否則就不能有與善十一相應的業行。
善十一心所法中的行捨是，本來想用某種方式方法報複人，現在放棄不報複了，心與無爲相應，與善心相應，去惡行善了。報複人是不善心所法，是有爲的惡行。戒律的成就，也能使心與善法相應，與行捨相應，與不害相應，與無貪無嗔無癡相應。
五、第七識到底有沒有善心所法
第七識如果沒有信，意識信也是假信，基本上沒有什麽作用。第七識如果不精進，六識的精進都是假精進，精進不了多長時間就懈怠了，六識是受第七識指揮的。第七識沒有慚愧，意識慚愧都是假慚愧，第七識還是無慚無愧的惡。
第七識如果沒有無貪無嗔無癡，那就不用斷除貪嗔癡煩惱，直接就是三四果，意識即使有貪嗔癡煩惱，也貪嗔癡不了多長時間，意識是受第七識調控的。如果說第七識有貪嗔癡煩惱，這就自相矛盾了。
第七識如果沒有邪見、邊見、見取見、戒禁取見，那就不用斷除這些邪見，意識這些邪見用不了多長時間就消失了，意識不能作主主導後世的生死流轉。
如果學佛想要有一定的成就，獲得一定的智慧，就不要隨便輕信權威崇拜文字，要信真理，信事實，只有真理才是真正的依止之處。
五識都有欲勝解念定慧，如果第七識卻沒有，那麽五識是如何出現的欲念定慧？離開第七識五識能有什麽？第七識不欲了別五塵，五識自己自動出生去了別五塵，不受第七識控制和調配嗎？顯然不是，所以每個修行人都應該努力奉行世尊依法不依人的教戒，不要崇拜名聲和權威，應該崇拜真理才對。
甚深又甚深的唯識，自己還不懂的時候，就要老老實實學習，可以發問，不可以講法和指導他人，不要輕易表態。第八識和第七識的心所法，即使証得第八識和第七識的人在很長時間裡，恐怕都無法現量觀察到其運行狀態，無法真正了解觀察其心行，那是具有唯識種智的地上菩薩的証量，因此智慧不足就不要下結論。
六、意根有善心所法衆生就善
衆生有什麽樣的心，意根就有什麽樣的心所法。衆生是善人有善心，意根就有善心所法；衆生修禪定有定力，意根就有定心所法；衆生有智慧應對世出世間一切法，意根就有慧心所法。
意根如果沒有善心所法，世間就沒有善人，學佛就不能有什麽成就，衆生不能上天享福，也不能有善的果報。意根不善，意識無論怎樣熏染意根也沒用，衆生永遠不能善。意根如果不與定心所法相應，修定就沒有什麽用，怎麽修也不會有定。意根如果只能有低劣的慧，那就不能有什麽智慧性的抉擇，也不能做對什麽事，修行也不能証果和明心了，沒有智慧、智慧低劣那就永遠不能轉識成智，永遠不能有佛那樣的智慧。
七、意根逐漸出現善心所法才是真修行
修學佛法之人，不管是修學大乘法還是修學小乘法，心應該越來越清淨，越來越與善心所法相應，心越來越無爲。如果修學一段時間以後，六識都與善心所法相應了，而意根還不能與善心所法相應，那就還沒有把意根熏染成功，還不是真正的善。身口意行還不清淨時，意根還是要主導六識造作與意根相應的不善法，修學就沒有初步的成效，這樣離能斷我見和明心証悟還有很遠的距離。如果意根不與十一善法相應，學佛就沒有成效，如來藏裡也不能存善法的種子，後世不得享受善業的果報。
