意根与意识

第一章　意根与意识的区别

一、初学佛的人，很难分清六七识，因为两个识都对应和分别同一个法尘，连接的又非常紧密，又都是识心，体性比较接近，功能作用相似，很多人或者说无数人都把两个识混淆在一起分不清楚，往往把意根的功能作用当成是意识的功能作用，因为不识意根真面目的缘故。第七识这个识很特殊，既是根也是识，既属于六根当中的根，也属于识心当中的识，有根的作用也有识的作用。

六、七两个识的体性很微细，比前五识的体性微细得多，所以不容易明了，需要我们多学二者的体性，然后再去细心观察体会，才能初步掌握六七识体性，从而增长智慧。六七识体性有很多差别，作用也不相同，第六识是对法尘的了知、分析、判断、思惟、观行、观察、推理、忆念、回想等等的一切心识活动，第七识能对一切法做总体的考量和认知，是能缘一切法，随时随地做主宰做决定的识心，是出生六识的根本缘。

二、分清意根与意识各自的功能作用，各自的影响力，是完全可以做得到的，关键是何种人能做得到，做到什么程度，什么人做不到，这就在于每个人的智慧程度了。而智慧的程度也受制于烦恼的轻重程度和习气的轻重程度，也在于禅定的深浅程度。智慧、禅定和心的清净程度，这三者息息相关，紧密相联，不可分割。

意识的体性、功能作用，也许相对于意根的体性和第八识的体性比较容易掌握一些，但是极大多数人仍然无法把捉，仍然处于懵懵懂懂状态。为什么会如此呢？主要是这些法还是比较深细的，如果对佛理了解的不深透，知见不足，内心浮躁，缺少禅定，那就无法细心思惟观行意识本身的运作，没有现量观察智慧，因此比较粗浅的意识体性也观察不清楚。

这其中也有烦恼遮障的原因，说到烦恼，一般人都认同贪和嗔，不知道愚痴无明也是烦恼的一部分，而且是最主要的部分，是烦恼的根本。愚痴就是心地不明，没有智慧，没有正知见，其根本原因也是福德不足所致。如果没有烦恼的遮障，智慧就很广大了，意识就能转识成智，能明了更多佛法之理，能现量观察很多法的运行，其智慧无法具体言说，又深又广又细，凡人无法想象。

意根的功能体性，一般人如果没有过来人引导都不能现量观察，因为意根的运行行相太隐秘，太深细，初地以上菩萨能现量观察到一小部分，地前菩萨依善知识教导也许能比较充分的理解，也许能体会到一点点。未开悟者依善知识教导也能证得意根，了解到意根的极少部分功能作用，也能有一些体会，但是可能还谈不到现量观察。

地前菩萨很难现量观察到所有法在运作过程中，意根与意识是如何协调一致互相紧密合作的；很难分清各种法在运作中，哪些是意识的功能作用，哪些是意根的功能作用；很难分清对于法的了别作用到底是意根的还是意识的，对于法的思量抉择作用到底是意根的还是意识的，很难分清各个心所的作用到底是意根的还是意识的，更不能分清意根的心所法都有哪些，分不清每个众生的心所法都有什么样的差别，不同阶段的修行人的心所法都有什么差别。如果地前菩萨烦恼轻微，遮障小，智慧较为深广，可以依靠善知识的教导，分清意根和意识的一部分体性，烦恼重和无明重的人就无可奈何了。

三、每位意根首长得到的情报信息，他自己还需要思考分析斟酌否？还需要研究加工否？还需要从战略战策上作以安排部署否？即使完全同意六识参谋的意见和建议，他是否也要经过自己的思考、研究、分析、判断，有自己的心思活动，最后才能同意和抉择？参谋下属和首长，是否需要有各自的心理活动、各自的智慧计谋、各自的手段、各自的经验等等？当然是需要的，互相之间不能代替，各有各的思想观点和抉择，意根和六识也是如此。

外人只能看到下属参谋的调研工作，看不到首长在决策之前对情报的思考加工过程，于是就说这些决策以及决策之前的工作都是下属参谋做的，首长并没有实际做什么，只是拍板而已。这样说是否实际情况？我们百分之九十九的人，甚至比这还要多的人，只能看到下属的工作业绩，根本看不到首长的辛苦，因为接触不到首长，看不到首长工作决策的过程，就认为一切工作都是下属参谋完成的，首长只不过同意点头决策而已。

学佛之人往往都是对于自己不知不证的法加以否定，看不见就说没有，只信自己，不信自己智慧的不足，这是普遍现象，谤法就是这样造成的。六识论者在娑婆世界遍地都是，因为证不得第八识，证不得意根，观察不了这两个能变识的功能作用，就加以否定。还有一些人，虽然相信有第八识，或者是稍微证得了第八识，但是因为不能证得意根，不能现前观察意根的运行，就否定意根的各种功能作用，成为七识论者，这也很成问题。

四、问：意根有慧心所，虽然较劣（尺有所短），但是有意识作为其所驱使的工具后（寸有所长），两相结合，尽可挥洒人生，游戏于法界，十分的伶俐。这期间能不能分清谁在决策，谁在思惟分析，谁比谁在决策中的作用更大，谁在其中影响支配结果？

答：在世俗界里，尤其是在六识所接触得到的六尘境界里，对于六尘境界的了别和造作作用，除了第八识之外，几乎都是第七识和第六识和合运作出来的，而且二者体性接近，联系过于紧密，难舍难分，对于二者的功能作用很难划分清楚，往往要张冠李戴。但是如果禅定功夫好，思路清晰，也能把两个识的功能作用分清楚一些。

八个识都能在各自的了别范围内做决策，决策是思心所的作用，八个识都有各自的思心所，由于分管的范围不同，抉择决策的内容就不同，权力大小也不同。六七识的决策作用究竟谁大谁小是不一定的，总体来说、一般来说、大多数时候都是意根的决策权大，意根多数时候有绝对的决策权，不容意识分说；只有在意根没有经验拿不定主意的时候，或者是意识的智慧很高有说服力的时候，意根才听从意识的决策和主张，再作最后的权衡和决策，最后的决策权永远在意根手里，祂总是大权在握。

意根没有经历过的事情就无法抉择，很多时候了别六尘的智慧不足，同样无法作决策，这时候就要依靠意识了别的结果，进行总体权衡思量，然后再决策。因为意识了别一切法细致入微，有细致分析思考的能力，有推理判断的能力，有想象思惟的能力，逻辑性强，对六尘境界掌握的信息就比较准确，意根就要依靠意识这种能力，掌握一切法的细节和全貌，再作以总体的全方面全局性的思量，可以叫作高瞻远瞩，最后做出决策，六识就要执行。从这里可以看出，意识能影响支配一切法的运行和结果，意根本来的固有的习惯和经验也能影响一切法的运行和结果。至于说影响力哪个大，这是不一定的，要看具体情况而定。

五、定中出现什么境界都属于六尘中的法尘境界，都是意识了别的内容。心里现出一个境界相，识心就知道了，这是独头意识的知。因为这个境界相和外边的六尘境界没有关系，属于独影境，所以只有独头意识能了别。

意根也知也了别，而且是先知先了别。但是意根不能具体而细致的了别，况且意根了别了境界，究竟祂了别了什么内容，我们也就是意识还是不知，了解不了祂到底了别到了什么情况。如果意根能独自处理任何境界，也就不需要意识来了别六尘境界，如果意根能够细致了别，知道具体内容，意识就没有必要出生了。但是当意识转识成智以后，就能逐渐的观察和了知到意根的思想和了别内容。

现在我们知道一个总原则，就是意根能知道很多法，知道的可能不细，比较粗略，知道一个大概大体，但是不管祂怎么知，意识由于无明的遮障还是不知，那就是我们不知。我们学佛修行一方面就是让意识转识成智有大智慧，把意根所知的法全部挖掘出来，我们就能有智慧知一切法。如果意识能知一切法，那我们就能够很好的处理任何境界，那时候于法就无碍了，生活在世间就会很自在。

六、意根与意识，几乎黏在一起，不好分开，要证得意根观察意根，就非常不容易，也许比观察第八识还要困难一些，愚者难分根与识，就是这个道理。八个识，都是从作用处证得，因为都是无形无相的识心，所以五识不能发现这些识心的功能作用，只能是意识发现和证得，继而意根随同意识也能证得这些法，意识要从八个识运作的行相上来证得八个识、观察八个识。

任何一个法的运作里，都有意根和意识的现行，二者形影不离，有意识必有意根，意识在前台工作，意根在幕后垂帘听政做指挥；意识处明，意根处暗；意识专门搞观察统计分析，意根最后拍板定案；意根直接从如来藏那里取得信息，意识间接享用如来藏的信息；意识是意根的助手和同谋，意根是意识的靠山和依赖；意识是意根的观察使，意根提供意识信息源。二者密切配合既能上天，又能入地；既能坐佛宝座，也能睡地狱铁床。

七、俱生我执是意根的还是意识的

意识是否有俱生我执？俱生，就是与生俱来。意识刚刚出现时，不辨东西南北，一无所知，当然更不知道所谓的我，也不知父母兄弟姐妹，所以没有我执。婴儿意识所表现出来的，全部是意根教导和熏习的，所以意根才有俱生我执，意根也不用再出生。环境和父母暂时还熏习不了婴儿，意识需要逐渐被教导，才能渐渐懂得一切法、所有法，不管是被自己的意根教导也好，还是被他人教导也好，还是被环境熏染也好，反正意识对于一切法都要一一学习，没有先天就会的，也包括对自我的认知。

意识最初都是被意根教导和熏染的，生出来时，就是被意根调教出来的，祂必须受意根支配，没有任何原则和主见。意识在母胎里的所有表现，更是全部随顺于意根，没有一丝毫自我主张。出生以后的意识，也是完全随顺意根的意志和习气，没有一丝毫自我主张。直至后来被环境熏染，被他人教导以后，才能有一些认知，才有一些自我主张。

孩子的天真就在于，完全是自我内心（意根）的表现，没有虚假，没有伪装，没有意识的遮掩，是意根的直性和率性而为，意识不会控制意根，不会伪装意根。从孩子身上能直接发现意根的特性，孩子天生就有贪心，那是意根的贪，天生就会生气，那是意根的嗔，天生就是愚痴，那是意根的愚痴。孩子天生聪慧过人，那就是意根的智慧，天生的就有某种特长，那就是意根的才能。凡是天生的，不用后天特意学的，都是意根的。

当我们实在分不清意根和意识的时候，就要考虑没有意识是什么情况，意识作用微弱时是什么情况，意识刚刚出现和即将灭去是什么情况？这些情况全部都是意根特性的表现。

八、一念相续是意识心的还是意根的

二者同时都在起用，意识心一念相续时，是一种定境，心住一个境界，少于分别，传递給意根的信息就少，这时意根的攀缘就少了弱了，祂的注意力就能稍微集中一些，分别的慧力就强一些，同时祂的思量性也增强一些。如果以这种定力参禅和观行佛法，意根的作用就增强了，实证佛法就容易些。意识要一念相续，必须意根也要长时间的缘于这一念，否则意识就要消失，无法相续。凡是意根不缘的法，意识没有理由单独缘，因为根本就不能有意识。　　

九、意识有知性，意根也有知性，自知，就是自己知道自己的对错，这就是证自证分。这是在说意根，是意根把第八识的功能和六个识的功能，都当作是意根自己的功能。意识的自知性，就是意识对自己的观察，是意识了别意识，这个比较容易。而意识了别意根的知性，比较困难，意识不容易了别意根的知性，而意根了别自己，也不太容易。只有意识和意根烦恼消除、遮障消除，转识成智，都有大智慧时，意识才能观察到意根的运作，了知意根越来越多的性质和运行规则。

十、意识和意根在了别业种上的区别，比如自己今世与冤家相见，一定要报复冤家，是自己的意根想报复还是意识想报复呢？最开始一定是意根想报复，因为意根经历了前世的事情，与业种相应，了知自己与冤家的因缘，所以一定是意根要报复。意识并不知道自己（意根）为什么仇恨冤家，但顺从于意根也想报复时，就要想报复的办法，付诸于行动。

意识有时有理智，有时无理智，有时想劝说意根，有时就自动当意根的帮凶。具体的报复措施由意识施设，办法由意识思惟，手段由意识设计，最后由意根决定，一切行动由意根作主推动。如果意根不拍板，意识就不能采取报复的行动，意识的运作从来就没有离开意根一丝毫，二者紧密相连，互相依靠。

十一、在了别业种时，如果意识能了别到，那是意识心随着意根了别的，意根是依靠于如来藏了知的，但必须在意识入深定以后才行。意根对业种的了知表达不出来，意识了别业种以后就能描述出来，说不清道不明的是意根的了别，能详细述说出来的是意识的了别。如果想要自己有大智慧，能清楚的了别业种，就要努力降伏烦恼，烦恼越轻微，遮障越小，智慧就越深利，六七识就能转识成智，二者和合就能了知更多的法。

转识成智是断除烦恼以后的事情，在断我见和明心见性，获得初禅定以后的事情，转识成智以后，意根意识的功能就得到很大程度的开发。修到无漏无烦恼，才能出生甚深的种子智慧；有烦恼时，心就有漏有遮障，智慧就低劣，看不清楚事实真相，看不透人事物理的本质。

十二、有重大的事情要发生，身心会提前出现各种反应是怎么回事

意根能了别业种，根据业种知道要发生重大的事情，于是色身就会出现异常反应，但是祂没有名言，不能用语言文字明确表示出来，也没有思想让意识知道，意识就无法确切知道有什么事，也就不能采取具体的措施和对策，只能任由事情的发生，直到事情发生了，意识才了别到是怎么回事，还有提前一年就有预兆的，意识都不知道到底有什么事情要发生。

意识能具体了别六尘境界，而意识不能直接清楚了别业种，业种还没有完全现行时，还不属于六尘境界，因此意识无法清楚了别。意根了别将要现行的业种，只能发出模糊不确切的信号，如身体的异常反应，内心的喜悦或者是恐慌不安，意识如果有智慧就能以此信号解读出这些信息的内涵，但是一般人的意识比较愚木不伶俐，往往是解读不出来的。

意根了别将要现行的业种以后，为什么会引发身心上的反应，比如说感觉胸闷烦躁、坐卧不宁等等征兆呢？因为意根执身，祂有心理反应时就控制大脑神经元能直接牵动身体，让身体出现各种变化。意根在脑部活动，了别大脑中的全部法尘，包括六尘的信息，祂的识心一动，就能直接牵动脑部的神经系统，神经系统再同时快速的扩散到全身，全身就会出现反应。

意根的识心认知不同，感受和情绪就不同，触动着大脑的神经系统就出现不同的反应，身体的反应和活动就不同。有佛力加持时，意识不知道，而意根知道，就会促使身体出现各种反应，有麻酥酥的感觉，内心喜悦，泪水直涌。念佛念经念咒时出现的感应，都是意根感应出来的，意识却不知道。当我们打坐坐到心里非常静时，就能体会到心里只要有反应有情绪，脑部的神经就跳动起来，几乎同时身体就有各种反应，这说明意根一直在调控着色身。

十三、意根思量与意识思惟的区别

二者思惟量度，一个（意根）笼统，一个（意识）细致；一个（意根）深，一个（意识）浅；一个（意根）可连续不断，一个（意识）断续；一个（意根）更有是全局总体性的，一个（意识）是片面局部性的；一个（意根）与前世经验经历能连接起来，一个（意识）最多能带有当世的经验；一个（意根）快速伶俐，一个（意识）需要一定的时间。因为意根需要掌握人事物理的全局和概貌，贯通古往今来，具有总体的决策权作主权，因此祂的思量不可能深入细致到事理的细微处，这需要意识做参谋和助手，依靠意识的细心了别和分析思惟才能清楚。而意识作为意根了别六尘境界的工具，只能配合意根，弥补意根的不足，为意根提供详细的资料，满足意根所需，因此思惟就要很细密和具体。

意根了别六尘境界的智慧不强，由其所处的领导地位来决定，因为意根能见一切法，默容一切法，需要思量管理一切法的全貌和总体，导致祂对于尘境不能再做具体而细致的了别思量，而且这部分有意识可以分担和佐助，二者配合一下就可以了。而意识相对于意根，了别的内容相对就少些，而且还可以专注了别，因此就能了别清楚和透彻，局部智慧力就强。

意根的恒审思量性永不停息，只要第八识能变现出的法尘，意根都可以缘到，然后就能思量。而意识的思惟就断断续续的，要受许多条件限制，条件不具足，意识就不能出现，或者不能思惟。

十四、意根在定中定外都不能代替意识作推理分析思惟，意根的思量与意识的思惟有一定的差别。推理、分析、思惟是意识的功能体性，这是很明显的，意识与语言文字觉观相应，意根不能作推理分析这样细腻的思惟活动。意根那种特殊的思量、量度、度量方式，意识也不容易发现和掌握，即使证得了意根，了别了意根的运作，意根的那种思量方式，也很难观察和掌握。

意根不一定比意识更有智慧，这要看在哪方面，在了别六尘境界方面，意根没有意识有智慧，没有意识有细致入微的了别性，没有意识了别更清晰更透彻。但是意根由于无始劫以来没有灭过，经历过无穷无尽的事件，其经验和智慧也非常丰富，有时了别重大问题要比意识更有智慧性，是经验老道的原因。

一切法都是由意根作主抉择的，意根又相信现量观察，只能相信自己的思量性，那么要想实证某些法，就要想办法让意根自己亲自思量，亲自参与其中，其思量的结果，意根就直接认可了，不用经过其它程序，比较快捷。

十五、每个人都应该多磨砺一下自己的头脑，少磨嘴皮子。动脑总比动嘴强得多，因为有一个强有力的头脑，才能获得智慧和福德。大脑的功能以意根为主，嘴皮子是意识的功夫，哪个功能更强大，更能解决问题？动脑子很累，动嘴皮子不费劲，很多人就不动脑子，只动嘴皮子。动嘴皮子能解决什么问题？思惟深邃者言语少，话多之人思惟浅，一个是意根用的多，一个是意识用的多。意根与意识的关系就是如此，此消彼长，一个深，一个浅。是深好还是浅好？