意根修证指归（上部）

第四章  意根在参究中的作用

一、修行的过程

当我们听别人说一件事，当下就知道了，但是知道了并不会马上就信，需要去核实、检验和验证，才能相信。只有头脑简单、智慧不足的人才不加以验证马上就信受，并作出反应。这个验证信息的过程，就相当于证悟的过程。前边听别人说事相当于意识的了别，中间的知道相当于意识的解，后边的验证相当于意识与意根的参究，最后边的信相当于意识与意根的证，和意根的信。再后边有奉行，相当于意根改变自己以后所采取的行动。

整个参禅修行过程可以用六个字总结归纳：知、解、参、证、信、行。六个字代表六个修行阶段，其中意识的信，相当于第一和第二阶段，这里就省略掉了。

不少人都把意识的知和解，当作修行的终极，以为修行到头了，满足了，于是就高傲起来。其实这才仅仅是开头，还没有到中间阶段，只有意识的知解正确如理，才能到达中间参究的阶段。可见意识正确的知解也是很重要的，不是很容易的。极大多数人都停留在这个阶段，越不过去，无法接续参禅。因为基础还没有打好，知见还不如理，没有建立好。如果只停留在这个阶段以为究竟，智慧该有多浅，难怪要起慢心了。

六个阶段后边的信，才是真正的信，叫作证信真信，不是仰信和迷信，意识的信就是一种仰信迷信和崇信，不是正信、真信和证信。没有修到正信真信证信阶段的人，对于所信仰的法，都会有退转的可能，因为基础不牢靠，知见没有完全建立好，没有经过对法的验证。根基越浅的人，验证的时间越长，根基非常好的人，很快就能验证出来。人的修行真的不能看一生一世，一定要多看前世的基础，前世修行越好，根性越利，今世修行越快。意根信了就有行，意根证了才能信，意根见到现量才能证。为什么那么多人修行还能退转？因为不是真信，没有实证。

二、意识证果和意根证果

证果和开悟时，到底是意识明白就行，还是需要意根同时明了一起证果，这个问题也是唯识种智的问题，只有转识成智以后的地上菩萨才能真正观察出来，才能真正明了这个问题。因为地前菩萨和凡夫都不能观察到意根及其运作，观察不到意根在证果当中所起的微妙深细作用，因此否决意根在证果当中的作用，就是不如理的，是谤法和坏法的行为，果报不轻。

跟着一起宣传意识证果的，今世后世果报，都不甚乐观，犹如盲人指路的果报一样。我们都应该在自己还不懂法的时候，尽量选择闭口，少发表态度，就少遭灾惹祸，不发表言论就不遭灾惹祸。病从口入，祸从口出，这个道理应该人人都懂得。

三、真正的证法是意根证

真正参禅用功时，因为禅定很深，意识几乎无所用心，只有意根处于伺的状态想要明了，深深的究着，最后因缘具足时，意根就会突然间找到五蕴上正在运行的如来藏，于是证悟了，同时就把这个消息传递给意识，意识于是恍然大悟，与意根几乎是同时证悟的，意根指挥意识一拍大腿。只要是意根证悟了，当时的身心都要不同于平常的反应，身心轻安，心情愉悦喜悦，轻松自在。只有意识的解，就没有这些征兆和反应，因为意识不作主，主导不了身根。没有禅定，或者禅定浅，意根就派不上用场，因为祂缘的法多，不能单独参究，不能与意识一起参究。

一般来说，真正的证得任何法，都有禅定，意根都参与参究过程，最后都是意根证，再告诉意识。如果是意识先证，再告诉意根，意根就无法充分的参究思量，是勉强同意意识的观点见解，悟的程度浅，意根不是完全充分的了解，很容易退转。意根自己先证的，往往非常坚信，不会退转。

而意识自己单独情思意解的，意根没有参与整个思惟活动，即使意识明白一些理，意根还是稀里糊涂，疑惑重重，意识心粗时一般发现不了意根的心理状态。意识自己单独得出任何结论和答案都不究竟和彻底，没有证据，或者证据不充分，谈不到退转不退转之说，因为根本没有前进，何谈退步。

禅定越深，意根越能派上用场，禅定越浅意根越无力。退转与不退转在于意根，意根牢牢实实的自己参究思量，去找答案，一旦得出结论，祂就非常确信，不会怀疑，谁都是最相信自己的。

所以用力少，证的就浅，疑不能断尽，将来容易退转。意根不证，疑惑一点不能消除，就不属于证，不能断结缚，因此谈不到退转问题。如果是参究如来藏，也谈不到转依如来藏问题，因为没有证得，如何能依？不能依，就不能转。没有前进，就没有退步。

只在意识上弄精魂，临终时吃大亏，再后悔还来得及否？有的人会说，证初果，没有断烦恼，身心不会转变，没有什么变化，这是正常的。可是在世间法里，意根真正知道个什么事情，也会激动得异乎寻常，身体有很大变化，心里激动万分，或者热泪盈眶，或者身心颤动，或者神情肃然，或者……。

在证果之前修行三十七道品过程中，身心都会一点点的发生变化。没有变化，那就是没有修行，修行方向不对，或者是根本不精进，不上心。

四、乘坐公交车譬喻意根的知和证

一个人要坐车到甲地去，走到公交车站，发现有一路公交车和二路公交车，他看了看两个车的站名，意识知道应该坐二路公交车，于是决定去坐二路公交车，坐上车以后，就会到目的地了。

问：意识所知道的内容，意根知道吗？决定坐二路公交车是意识决定的，还是意根决定的？坐上车，是意识指挥的还是意根指挥的？   

 答：意根利用六识来了别自己想要了别的法，意根与尘相触生意识，意识了别的法，意根也一直触作意受想思，意根如果不触法了，意识就在这个法上消失。所以意识知道的法意根同时也知道，差别在于两个识知道的是否一致。

意根不能了别细微内容，意识就替祂了别，意根无法分析推理判断，意识替祂分析推理判断，意根知道后，自己再思量考量，如果与意识的观点一致，就同意意识的判断和决定，如果不一致，再让意识想一想，然后意根再思量思量。意根的这种恒审思量作用，时时现起，一切法祂都要把关，然后才能放行，做自己最终的抉择。

问：当意识知道了二路公交车才能到达目的地时，意根是否也要证得这个道理？如果意根不能思量证得这个道理，是否能坐车到达目的地？

答：意根要想知道意识了别的内容，必须经过自己亲自思量，不是意识说什么就是什么。意根的恒审思量就是起这个作用的，所以意根有自己的思想和智慧，不是呆瓜。

当意识知道了二路公交车才能到达目的地时，意根不一定知道这个道理；如果意根不能思量证得这个道理，就不能到达目的地。这就涉及到了意根的智慧问题，也涉及到了意识的思惟分析能力问题，还涉及到了有没有烦恼遮障的问题，这里还有定力的问题。

意识理解知道的很多法，意根不理解，就会迟迟不做决定，一直不采取行动。比如布施这件事，意识觉得应该做，意根不了解，就不愿意去做。那么同理可证，当意识思惟分析五阴苦空无常无我的时候，意识走马观花，不仔细思惟观行，意根由于分析理解力差，就不明白这个道理，也害怕真的就无我了，不知道无我有什么好处，就不让意识再思惟这件事。

所以有的人意识虽然明白一点五阴无我，意根不一定能明白，意识知道的，意根不一定能证得。意根不能证得五阴无我，那么就不能断除三缚结，一切身口意行都不能改变，生死问题不能解决。 坐公交车都是由意根决定的，难道生死大事就不要意根决定，由意识决定？第一口吃饭，第二口吃菜，都是由意根决定的，意识你参谋参谋就行了，至于吃什么不吃什么，吃多少，还是意根主人拿主意。

学佛了生死，不能像鸵鸟一样把头埋进沙土里，就觉得没事了，要正视问题，解决问题，不能回避问题，生死大事回避不了，必须面对它解决它，才能安心。

五、没有意识时意根的特殊作用

念佛深入到意根，扭转了意根的思想，睡觉的时候照样能念佛。参禅引起了意根的疑情，睡着了照样参禅，睡不踏实。问题没有解决，意根认为非常重要，睡着以后照样思量，醒过来眼睛一睁开，意识就会突然明白，问题解决了。

把意识没有明了的法，交给意根，意根深深的疑着、思量着，意识该干什么就干什么，不知道什么时候，意根解决疑情，意识突然间就明白了，恍然大悟。

对于佛法，意根是利用意识去学习佛法理论知识，之后意根依此学来的理论知识，再消化吸收，相当于牛在休息时的反刍。很多人只靠意识到处学习收集大量的知识，然后再输出出去，从来不懂得让意根吸收消化，从而变成自己所需的营养，成为自己真正的智慧。祖师们说没有实证的人讲法就是耳入口出法，或者是情思意解法。自身尚且没有获益，何况让他人受益。

六、把疑念悬在意根心中就是参禅

降伏和改变意根，让意根明理最快的方法，就是意识把理大概明白以后，在定中把这些道理悬在脑海中，不用去思惟，就那么静静的看着放着，然后指不定什么时候就会觉得有一点点的明白了，或者是突然间就明白了，这是让意根单独思量的结果。这个方法非常管用，我经常是这样用的，而不喜欢意识粗浅的分析研究。心里、头脑里悬挂着的念头就是一个疑问，只要是不懂的问题，都可以放到意根那里，让祂思量，意识或者配合，或者不惹事不干扰，或者照常处理日常琐事。至于意根什么时候能给出答案，那要看意根本身的智慧，也在于禅定如何，在于意识配合得如何。

心里悬挂念头的方法，就是过去禅宗祖师们常用的参禅方法，对于如今世间没有禅定的人来说，比较难修。一开始往往不得其门而入，觉得没有下手处，需要自己不断的揣摩，不断的实验，一旦掌握了方法，入了门就好办了，以后遇见疑难问题就用这样的方法，能从根本上解决问题。有好多道理看着好像懂却不是真懂，其实就是意根不懂，意识是多多少少明白一些的。静下来，给意根时间精力，让祂考量，出来的结果就会相当满意，没有疑虑。这需要意识有个思考的大方向，稍微明白了一点道理。定慧都好的人，意识不明白也行，就把问题悬在内心深处，不久就能明白。

没有禅定几乎都是意识思惟了，意根使不上力，思惟一般都是比较浮浅不深入。现代人因为普遍缺少禅定，会参禅的人很少很少。可是有些人从来没有参过禅，也悟了，有些人从来没有修过三十七道品七觉分四念处，也断我见证果了。这样投机取巧的走后门，损失最大的是自己，将来最苦恼的还是自己，这是得不偿失的。

七、法义太熟反而障碍悟道

学法是为了证法，要想证法，就不能让意识对于佛法烂熟于心。为什么这样说呢？因为意识烂熟于心，就会觉得自己已经懂得了，不屑于也不感兴趣再仔细思惟参究，这样就会流于口头禅，是懂非懂的，很障道。意识对于不太懂的法，才会感兴趣去深究，意根因此就会参与其中，从而才有证法的可能性。

因为很多人都修不出禅定，不能深细思惟观行，就不得不反反复复不断的读诵法义，以至于法义都能烂熟于心，倒背如流，而无法深刻的领悟其中的内涵，更无法证得，不能藉此消除深重的业障，很是可惜。

经常钻进故纸堆的人，智慧远远不如看书不多而喜欢深思的人，后者说出来的话都是自己悟出来的语言，从来不拾他人唾沫，前者一说话，都是他人的声音，重复他人之语。

八、想不到阿赖耶识是什么意思

想不到阿赖耶识，就是用意识琢磨研究分析理解。阿赖耶识不是理解出来的，不是想像出来的，也不是研究出来的，必须在禅定中实证，破除意识意根两个识的无明，意根的无明不破，身口意行永远是无明的，并且继续把无明带到后世，生生世世还是无明。

不少人在文字里翻来覆去的琢磨阿赖耶识，拆解文字，禅宗祖师称作钻故纸堆，两只眼睛几乎要把文字看化了，把纸看穿了。有些人把学习资料整理出一大堆，天天读，有的人都能倒背如流，文字都非常熟悉，张口就来，可是都没有真正消化吸收那些法义，为什么？没有禅定，证不得，真正的义理不懂，学些皮毛，就像背书一样。

这样用功是在用哪个识？都是在用意识分析推理研究，没有禅定，不能深入到意根，调动不了意根，就不能把法变成自己的，永远是学语。没有禅定，思维稍微深入一点就停止，深入不下去，只好浮在表面，知些浅显的知识。所以每个人应该反观自己的修行方式方法，不对的赶快纠正过来，尽快让自己走上修行正轨，获得大智慧。

九、意识重复不等于意根的思量

问：要不断重复行为，让行为成为习惯，无意识的习惯才是意根的“知”。对吗？

答：重复，再重复，没有禅定，重复多少遍，意根如果不对重复的内容进行有效的思考思量，还是不知其所以然，不能证，不能真知。有定的时候不用重复，法义直达意根，让意根自己去思量，有朝一日，就会思量明白，那就是证。

十、意根的思量就是参究

五阴十八界十二入，都是各种因缘聚合而有，因缘散即消失，因此虚妄不实无我。此理要如何契会？意识想一想就能明白个大概，可是自己心里清楚这不是真正的懂，知其然还不知其所以然，还需要继续深深的确切的明了。这就需要在禅定中，把此理悬在脑海中，让意根思量。意根的思量不粘境，有一定的高度，叫作高着眼看，也叫作深细参究。

十一、意根思考问题就会半夜明白

问：晚上打坐思惟法义，直到下座也只是似懂非懂，心里一直悬着不懂的问题就睡着了，睡到半夜突然明白了，明白的当时心里特别清明，兴奋的就睡不着了。半夜明白的，是谁明白？

答：如果思惟问题比较深，一直悬在心里，就是意根也参与思量了，如果没有得出结论，没有思惟明白，意识就会疲乏、转移注意力或者是灭去了，而意根还会继续思量，不知道什么时候意根就把这个问题思量清楚了。

很多问题，晚上考虑的比白天要清楚，为什么？因为受到的干扰小，意根相对专注，较多的参与了思量。攀缘，是意识攀缘还是意根攀缘？是意根攀缘，但是因为没有六识的配合，意根的攀缘就减少了。所以六识安静下来以后，意根就能集中精力单独思量一个问题。晚上没有六识，意根攀缘少了，六识不把分别出来的信息干扰意根，意根就开始反刍了，专心思量意识所思考不明白的法义，就有可能半夜里突然间明白了法义。

十二、意根证的过程

在未到地定或初禅定中，意识把某一法义如理思惟的过程和结果传递给意根，意根经过仔细思量，证明和确认了意识的认知，或者是意根意识并没有得出一个如理如实的结论，没有结果，意根在意识提供的线索的基础上，自己单独思量参究，最后得出一个符合事实的结论，这就是证。意根的证离不开禅定，离开禅定意根就会散乱和攀缘，无法专心思量和考究，就无法实证。但是意识思惟和理解可以有禅定可以无禅定，对禅定的要求并不高，因为意识的慧力大于意根。

在前期意识的思惟观行过程中，一定要现量观察，越现量对意根的启发越大。意根在很多时候即使是意识现量观察的法也难认知，何况不是现量观察，意识的非量想像和推理推测，无法让意根认知和认同。意识的比量和非量思惟，对意根的作用小，意根不容易认可相信。意根要依靠意识的现量观察，然后起自己的思量性，思量明白了就会认同证得了；思量不明白，还是意识自己单独知。

比如意识明明知道色身一年一年变化得很快，人从幼年转眼间就长大，再转眼间就长成青壮年，尤其是到了中年和晚年，由于心境的关系，更觉得日子过得太快了，很怕自己过早离世，很是惜命。为什么惜命怕时间过得快？都是因为知道色身早晚会灭去的，不是永远不老不病不死的，知道是无常的，有些时候也觉得是苦。可是意识知道这些有什么用，意根从来不理会不思量，所以每生每世该怎样还是怎样，生死轮回就必不可免。很多事情意识知道的都没有用，意根不知道，该怎样做还是怎样做，丝毫改变不了什么。

因此意根的证非常关键和重要，祂是连接过去、现在与未来的作主识，生死轮回由祂说了算，断除烦恼和无明由祂说了算，解脱由祂说了算，成佛也由祂说了算。在修行上没有比意根更重要的了，第八识虽然比意根更重要，但是修行不用修第八识，没有意根，第八识就无所作为，只有第八识没有什么用，成就一切法全靠意根的推动力量。所以意识思考过的法，一定要熏染到意根，让意根来思量权衡取舍，让意根也证法，意识所作才有功德，才有结果，才有果报。

十三、恒审思量性说明意根在参禅中的重要作用

意根恒审思量的审字，揭露出了意根的心理活动，也把意根所起的作用揭露出来了，这说明意根不是废物和摆设，有祂非常重要的决定性作用，是一个活活波波的识心。意根接触任何一个法都要审一审，六识了别出来的法，意根都要审一审，如果审过了，就要做决定，就要处理了。那么意根在参禅中起什么作用？在断我见时起什么作用？在明心见性时起什么作用？在证得一切法时起什么作用？都是起决定作用的。

一切法都要意根把关，意根没有审查合格，就不能做处理。意根审查时，就有自己的识心活动，自己要有考量，并不完全听从六识，不是六识了别什么就马上认可什么。所以六识的一切所见，必须让意根清清楚楚的明了，意根不明了，审查就不合格，过不了关，意根就不能决定下来。断我见以及明心见性都要经过意根审查审核，意根不同意，就不能断我见，不能明心见性。意识单方面的断我见和明心，那是意识自己理解认为的，主人领导不同意就不算数。意识不经过意根领导同意，擅自做主说断我见和明心，这是不算数的，没有此理。