解悟与证悟

第四章　大乘的解悟与证悟

一、禁止明说密意就是为了让意根证悟

佛教中需要证悟的一切法都属于秘密法。所谓的秘密法，就是说这些法需要自己亲自去参究，亲自去考证，不要希望从别人那里得到现成的答案，不要用意识心去猜测和想象。因为从别人那里得到现成的答案，以及猜测想象出来的答案，都只与意识心相应，意识可能容易了解掌握，而意根并不能了解和掌握。意根要了解掌握必须经过参究的过程，意根亲自参与意识的思惟取证，了解意识传递过来的每个细节，掌握每个证据，作以考证和思量，当证据充分时，意根才能思量清楚，才能了知究竟。意根不知就不证，意根不证，就有疑，有疑不证真，就没有解脱的功德受用。

所以佛教中不仅大乘法严格禁止明说密意，即使是小乘法中也要禁止明说过于具体的观行，避免意识知而意根不知。如果明说，意识心很快就能明了，而无法再去参究，如果不经过参究，意根就不能明了，不能证得，意根有疑而不决，那就没有解脱的功德受用。

二、大小乘中的任何一种法，不仅要意识证得，最主要是要让意根证得。因为意根掌控身心，一旦证得真理，就能随顺于真理，放松身心，从而使身心有解脱的功德受用，意识的解悟没有解脱功德受用，身心不由意识作主，况且意识也不能去至未来世，也不能在任何时候都能存在起用。而意根证悟时，身心世界肯定要发生动转，会有相应的行为表现，会有明显的变化，他人从外表上就能看出此人精神状态改变了，轻松自在，意气风发。过去的禅师们有道眼，看见一直在辛苦参究的弟子走过来要向自己表明参禅的结果，不用弟子开口，禅师就知道此人得道了，因为看见弟子整个人的精神风貌气质都改变了。

由此可见，意根对于证法的关键性重要性不容忽视。修行人万万不能满足于意识的粗略而浅薄的了知，而抛弃意根深切的体证于不顾，自失佛法的大利和真实利益。

三、大乘菩萨不退转位，正是意根证得了如来藏，并且坚信不疑，从此以后再也不退转于无上菩提，成为位不退的菩萨，不是仅仅意识发现了如来藏。如果仅仅是意识发现了如来藏，意根没有证得，意根一定有疑，意根有疑不证一定不会坚定不移的信受如来藏，早晚都得退转于无上菩提大道。因为走什么路毕竟是由意根作主决定的，不解决意根的疑惑，不断除意根的无明，见惑不断，意根必造作出无明惑业，甚至谤法傍僧都有可能。

四、意识单独的知就是解悟

开悟证得如来藏，意识必然证，但是只有意识证，不算真证，必须意根也同时证，只有意识证，就是解悟。如果只有意识证，那么听别人告诉自己哪个是如来藏，在哪里，起何作用，也就证悟了。这样算证悟，我们就可以告知所有众生如来藏是哪个，起何种作用，那就不用众生修学大乘法，不用参禅，所有众生直接开悟成为菩萨。然后各各关口各个层次的密意也直接告诉众生，所有众生也就直接证得了，这样成佛有多快。世尊为什么不采取这个办法，而且还要禁止明说密义呢？

一切法都是意识先解先证，然后意根才能解才能证。因为意根智慧不足，必须依靠意识的思惟能力。很多法，意识都知道，可是意根并不知道，意根不容易理解和证得。

现代人的意识太聪明，很容易就明白什么理，而意根贪嗔痴烦恼遮障太严重，形成了强烈的反差，如果满足于意识的解，就会出问题，佛教也许由此而快速灭亡。六祖坛经出来之前，学佛人都实修，都修定参禅，从来不玩口头禅。坛经出来以后，方向就转变了，大众聚在一起都是口头禅，因为读了坛经里那些东西，就都觉得懂了禅法，无须再辛苦参禅了，没什么可修的了，于是就在一起侃侃而谈，没有实际修为。如今的人更是如此。

五、理解与现观的差别

解悟与证悟之间差别很大。证悟是真实的证得了，能够亲自现前观察自心真如，观察到的都是事实，是现量。解悟只是理解了道理，觉得如来藏就是那样的，并没有亲自证得，因此没法现前观察真如，如果不能如实地现前观行，就没办法真正地转依于真如理体。

为了能更好地理解二者之间的差别何在，用比喻来说明。解悟就比如是在研究苹果的一些知识理论，理论可以研究得相当好，也可能相当详尽，包括苹果的产地、品种、运输、存储、外观形态、色彩光泽等等，可是毕竟没有亲自吃到口里，因此就不知道真实的苹果味道如何，不知道有多甜润适口，身心也就没有得到真实的受用。证悟是已经亲自吃到了苹果，真实的知道了苹果的甜美味道，对于苹果的感受是真实不虚的，身心已经得到利益了。

但是有可能这个吃到苹果的人还不能很好地表达苹果的味道，更不知道苹果的产地等等各种信息。而解悟的人，关于苹果的所有理论可能都知道了，就是一口苹果也没有品尝到，那么他的所有理论仅仅就是理论罢了，于自身心没有得到实益。就像释迦世尊的最笨的弟子证了四果罗汉之后，却不会讲解脱道的法义，但是他已经得到真实的解脱了，能真正的了生死，出离生死轮回，未来不再有一丝的苦受。而现在的凡夫们，理论却很强盛，不但能夸夸其谈，著作等身，语言表达得就像圣人似的，可是内心里一丝解脱的影子都没有，说话时像个圣人，做事时就是十足的凡夫，内心里的贪嗔痴一样没有得到降伏，慢心炽盛，旁人根本不敢招惹他。

理解和现观是两个层次，之间的距离也许是非常大的，就像很多人对于苹果的概念、内涵、产地、品种都清楚了，还能写出关于苹果的论文，可就是没有吃到口里，因此具体的真实的味道并不知道。而有人已经吃到苹果了，可关于苹果的很多信息暂时还不知道，却能够亲自地享用苹果，真实地品尝到了苹果的香甜美味，解悟和证悟的差别，也如是。

佛世时周利盘陀伽是四果罗汉，却不会开示解脱道法义，而现在的凡夫论文书籍无数，可是连初果的影子都没有。现在研究佛法理论的人非常多，还能讲出一大套一大套的道理，可是毕竟没有证得，只在门外打转，就像隔靴搔痒一样，也就像研究苹果的人一样，只有吃到苹果的人才能准确地说出苹果的味道。解脱就是实证境界，不是理解所能够解决的，有实证的人，才能有真实的受益，不管他能不能讲得出来，解脱不在口上，而是在内心。

理解和现观出来的差别极大，别人看不出来。理解的，表达的却能很好，别人会以为智慧很深，其实不是。证悟明心的人领悟到如来藏，都是根据现观而说，而解悟就有想象的成分了。解悟，也许更糟糕，还不如暂时先不悟，等到因缘成熟了，再证悟比较好。解悟以后的路不好走，相当艰难，那是在摘生果子，摘了不熟的果子，回家再捂，也不如熟果子好吃。

六、无梦无想时的主人公在哪里，是禅宗第三关的内容，不管是否破了一关二关，这个内容都不能细讲，不能解释，否则就会落在意识心的层面上，只是理解，很难再让意根证得，那学佛参禅就没有什么意义了。过了一关二关之后，修定修出初禅，证得阳炎观以后，才能到达禅宗三关，开始参究第三关，这时更不能求别人解说，过了这关就成为三果人。凡是需要参究的，都是需要意根自己亲自参究，自己亲自证得，听别人说出来，就无法证得了，佛道也无法再修行下去了。

自己参出第三关内容，再懂得一些唯识的理论知识，就能入初地。但是初禅这关，恐怕会难倒所有人，以前我还抱希望能有人修出初禅，断除烦恼，破除无明遮障，就可以有一定的资格入初地成为真佛子，现在看来是没有什么希望了。如今世间人修定是这样难，因为五欲六尘太吸引人了，其实是人太着五欲六尘了，境界无心粘人，而人有心趣境，谁也不肯息心远离五欲，有什么办法。

第一关拖死尸的是谁，这个结论如果公开出来，你们知道了是谁拖死尸的也没有什么用，仍然不知道究竟是如何拖死尸的，那就不能证悟。自己不亲自参究，意根不相应，知道所有答案，知道最详细的答案，知道佛的境界，也没有什么用。如果有用，我们都读佛经，把佛地境界都研究出来，我们大家都共同快速成佛，是否好极了？事实上，我们所知并不是所证，知易证难。知道一切法都是梦幻泡影，就已经证得一切法都是梦幻泡影了吗？知道佛地的境界就是佛了吗？都不是。一个凡夫懂得和讲出四果阿罗汉修行的境界，难道就有四果阿罗汉的修为了？一个凡夫能讲出如何成就佛道，就已经成佛了吗？都不是。

总结起来说，很多法意识轻易知道懂得和理解都没有用，还要依靠意根亲自证得，证得了才能有智慧解脱和成佛，不证得，说的天花乱坠，一点用也没有，不能得解脱。

七、亲证的重要性

很多人在没开悟之前，各种想象真如佛性，但是开悟亲证以后就会发现，原来真如佛性是这样的，从前都是错会了。从别处听来的学来的，再加上自己意识的思惟加工，与真实境界的差距可不算小。恰好想象对的，无始劫以来有几人？我认为一个人也不能有。所以还是意根亲自证明的最靠谱，要想亲自证明，就要亲自思量考量，不能把意识思惟的结果直接接受下来，当成自己的现量结论。这点对于学佛修行，是非常重要的。

八、意根亲证的层次

意根在亲证大乘法如来藏时，其亲证的程度有很大差别，智慧的层次差别就很大。在七住位，意识和意根只证得了如来藏极少极少部分功能作用，意识只能很粗浅的观察到如来藏的运作，了知一些如来藏简单的性质，其智慧层次很浅。随着修行的不断增进，对如来藏的功能体性不断的进行观察，证得如来藏的功能性越来越多，智慧越来越深，心依止于如来藏的无为无我性，烦恼性障越来越轻微。

一直到证得如梦观，进入初地二地等等各种智慧境界中，观察到如来藏中所含藏的种子部分，意根对如来藏的亲证程度就很深了，智慧也很深广，但还不是最深最广最细。再继续观行观察如来藏的种子功能作用，亲证的法就会越来越深细，如来藏的种子功能作用全部观察到，全部亲证，了知无余，其智慧也就圆满具足了，一切种子的智慧完全具足，无明断尽，生死了毕，彻底得解脱，佛道的修行也就结束了。以后所作一切事业，全部是为了度化众生，为了众生得解脱。

九、一念相应慧，是指意根的慧，不是完全指意识的慧。所以禅宗讲顿悟，就是意根突然明白证悟了。意识是通过思惟分析推理慢慢明白的，二者有区别。意识明白很平淡无奇，意根明白就如茅塞顿开一样，祂突然间发现了新大陆，很新奇，很惊讶，透入骨髓似的，所以才出现身心的反应。当然意根的明白和证悟也分层次性的，有实质性的，也有非实质性的。意根顿悟或者明白某个道理时深有感触，但不一定是最终的证得。

身体无常生灭苦空非我的道理谁都知道，可是断身见证果却是极难。就是因为意根无始劫以来的习惯认知，认为身体就是我，这个观念根深蒂固，没有现量观行，就不能颠覆固有的观念，不能认可身体无我，意根无法接受。这就需要意根依据意识的思惟，起自己的思量，亲自去证，证据充分了，祂才不得不确认此理。

一念相应慧，表面上是意识找到了第八识，证得了第八识，生起智慧，实际上真正的智慧一定有意根的智慧，意根应该一直在与意识一起参禅，意根不参与参禅，就不是真修行，假修行不能证悟，不能有一念相应慧。智慧是在相应的因缘条件下，自己自动生出来的，机缘到了突然间就明白了，就证得了第八识，知道祂在何处运行，大约是如何运行的。这个知最明显的就是意识的知，意识的观察力，但是如果意根不知不证，意识就不敢肯定所找到的就是第八识，心中疑不断，意根肯定才能断疑。

意识表面的智慧里，都有意根的智慧和作用，没有一个法能离开意根的作用，只是意根在每个法的运行中，起的作用大小不同，主动和被动不同而已。意识观行断我见和明心时，当然也离不开意根的同时运作。观行时，断我见时，参禅一念慧相应时，意根在干什么，是什么心态和心行，与意识的观行是什么关系，起什么作用，这些问题都非常重要，非常关键，弄明白了，佛法的证量就了不得了。不要动不动就说，都是意识，没有意根的事。这样说话，根本没有智慧，没有观行。

意识的相应慧是如何出现的，比如一个禅师一直在参禅，没有开悟，在某个因缘条件下，歌女唱歌，歌词中的一句话，就触动了禅师的意识，其实主要是触动了禅师的意根，于是灵感现起，就从歌词中，领悟到了自己的第八识是哪个，在哪里，如何起用的。然后再整理思路，就能观察第八识的简单运作，观察与五阴身的配合，与七识的配合，这样般若智慧就显现出来了。

再比如，弟子一直在参禅，师父一直利用各种机会启发他，或打或骂，或暗示，弟子就是不能悟，这是因缘不成熟。可是有一天，师父看弟子参禅的状态，觉得差不多了，就突然给弟子一个出其不意的打骂等等之类的机锋，这时弟子开悟的因缘已经到了，心里疑情很重，智慧马上就要开启了，因为师父的某种暗示，突然间就悟入了。而平常时，师父如何启发都没有结果，只是种下了因，现在弟子因缘成熟了，稍微启发就能悟入。这里的疑情不仅有意识的疑，很深的疑一定是意根生起的疑情，只要意根生起疑情，就会非常精进专一的日夜参究，在因缘具足时才能证得第八识。

十、参禅参到最后，疑情很重的时候，意识有时候好象都不能思惟所疑的问题了，但意根一直在思量着。当一个外缘出现的时候，触动了意根，这时候应该是意识和意根同时证得了如来藏的所在。疑情很重时，正是禅定很深时，意根深深的定在所要解决的问题上而不断的思量。禅定深时，意识浮浅的思惟没有了，思惟很深细，动转很慢，这时意根的攀缘也极少，其主动思量性就启动起来了，二者密切配合。如果这时因缘具足，有一个能促使证悟的缘出现，这个缘虽然是意根先了别，但了别不清楚，需要意识清楚的了别，再把了别的信息传递给意根，意根再作了别和抉择。

因为意根此时攀缘极少，又深深的思量着所疑的问题，容易明了意识所了别和参究的问题，意识证悟，意根同时也就认可和证悟，因为意根一直在对此问题亲自思量着，才容易认可和证悟。这时，意根就拍板说：就是祂了，没错，这就是一念相应慧。当然这个拍板决定，还是首先来自于意识的认知和决定，是意识引导开路的结果。

如果意根攀缘多，不重视参禅，不积极主动参与参禅，既没有疑情，也不思量疑情，意识传递给意根的信息，意根就不能清楚了别，就不能认可作抉择，这时就是属于半信半疑的状态，或者完全不信，不相应，就不能证得第八识。所以任何一个法，意根与意识配合得密切，了别才能清晰无疑，才能现量证得，深肯不疑。过去禅宗祖师说的深肯不疑，含义即如此。确定不疑，就是意根认可了，意识不犹豫；如果意根不认可，就犹豫不决，模棱两可。汉语很多词汇包含了意根和意识的合作原理，只是世人不知。直到有一天，世人睁开智慧的双眼以后，才能清楚其中的奥秘。

十一、思惟如来藏，理解如来藏，都不是证得如来藏，而亲自发现和找到如来藏，才是证得如来藏。因为知道祂在哪里，能现前观察祂具体起什么作用，这是实际证得，不是思惟理解和想象出来的。

十二、深思的方法，充分发挥意根功用的方法是，意识把需要思惟和参究的法义，分析清楚明白，然后把问题凝聚成一个点，悬在内心里，这就交给意根了，以后的工作由意根处理，意识可以配合。

案例：我有什么问题，进入定的状态中提出问题后，直接观看问题的解决方案。问题的解决不是思考的结果，而是直接观察的结果。

案例解析：他这里的思考，指的是意识表面的思惟作用。但只要把问题交给意根，意识表面不思考，意根就有自己独特的思量性和思考力，一般人的意识观察不出来，不能了知。虽然意识没有思惟思考，到一定时候，还是能有答案。这个答案哪里来的？就是意根自己思量出来的，意根的思量作用很了不得。参禅到最后的参究，多数是意根思量的功能起作用。不管多数人承认这个事实与否，这都是事实。智者决不作这样多数人中的一员。

十三、意根既然有执著性，执著人我和法我，意根有没有我性呢？意根无始劫以来一直是有我性的，叫作俱生我执，执著人我，以五阴身为我，以六识为我，执着六识的了别为自己了别，六识的功能体性也是我和我所有的，还执着第八识的功能体性为我为我所有。祂的遍计所执性决定了祂什么都执著，其中人我执是意根的我执，是意根的我。

在修到初地菩萨以后，意根灭掉一部分无明，比如一念无明，达到无漏了，祂就一点点地思考在一切法上的无我性。比如说因为知道了一切法都是第八识所现所变的，菩萨就开始思考：这个色尘、那个色尘都是第八识输送四大种子所变出来的，而且第八识还是在刹那刹那地输送四大种子，时刻改变和维持着色法的存在，因此色法不是我。

同时意根也能知道我了别色尘的功能体性，是第八识输送识种子所生起来的，因此也不是我，都是第八识的功能。色是第八识变起来的，我的五根、六根是第八识变起来的，我对应的六尘是第八识变出来的，我能了别的六识心，乃至于自己这个识心，都是第八识所变起来的，我能接触到的、了知到的一切法，都是第八识输出种子刹那刹那变现出来的，那么一切法当中根本没有我。

菩萨就会慢慢地在一切法上思考其无我性，这样无生法忍的智慧就会越来越增广，六七识的智慧性越来越广大，意根的大智慧就知道一切法确实是无我的，心于一切法就平等了。转识成智以后，意根就有越来越深的无我智慧，心无漏的时候，智慧性越来越广大。

菩萨会继续思量，我听声音这一法，能听所听，都是第八识所变的，这一切的功能体性都是第八识的，所有的声音都是第八识在变现和执持着，哪里有个我呢？祂就这么思考了，祂的法我执一点一点断除。在闻味的时候，吃饭的时候，六根对六尘的时候，在日常生活中，在每一法上都会思量，这些法都是第八识所现起来的，这其中并没有我什么事，就连我自己也是第八识变出来的，都不是我。

那么我能够接触六尘这些功能体性，也都不是我，都是第八识所变出来的，没有一样是真实的，这样就会一点点地断除法我执，智慧越来越增广，法我执断尽的时候就成佛。

十四、学佛以后，意根明理了，对于一些人事物理，执著性逐渐有所松动，执著的范围逐渐在缩小。其执著性明显的转变，小乘是在四果罗汉的果位，大乘是初地菩萨的果位。虽然在此之前，其心就已经松动了，但是界限不分明，到佛地时就会一法也不计度执著了。

凡夫的普遍计度执著性表现在，只要是第八识所现起的法，意根都会执著为我，为我所有。把第八识的功能体性据为己有，认为是自己的功能体性；把第八识的见分、相分，都执着为我和我所有的，为我、为我所，不知道这本是第八识的功能作用，所以祂才执著，这是意根无明的体现。

第八识既然是自己独有的，为什么不能把祂当成我？因为第八识就是第八识，第七识就是第七识，其体性是有差别的，在现象上还是两个识心，两个法。第七识并不具备第八识的功能作用，如果第七识对第八识的功能作用有执著，认为是我的功能作用，就不识法界实相，这是最大最根本的无明，因此无明而不能得到解脱，不能解决生死问题。有执，就有生死和生灭现象的存在。

意根还执着六识的所有功能体性为自己，把六识的功能作用执为是自己的功能体性，认为六识所了别的法，就是自己所拥有和了别的法，六识的身口意行，就是自己的身口意行，六识的一切行为造作，祂都认为是自己的行为造作。意根普遍计度执着这一切法，叫遍计所执性，以此执性，不断的增加生死系缚。因此有必要断除意根的我见和我执以及法执，才能彻底究竟的得解脱。

十五、睡着无梦是什么状态，需要意识在清醒时参究，意识必须有智慧，才能参究出来。睡着无梦时，意根有知，知六尘境界，知身根，知自己，这也需要意识非常有智慧时才能观察出来，需要意识转识成智，有唯识上的智慧。

意根依如来藏见一切法的功能，自己就能见一切法，祂没有智慧时就把如来藏见的法，当作是自己见的法，于是生起执著和攀缘，认为一切法都属于自己的，也思量我我我，不断的维护自我，保护自我，还能权衡各种利弊得失。当身体出现各种状况时，祂会权衡是否需要醒过来处理，能作出判断，作出决定，有自己的观点看法，多数是根据经验。

意根的我，包括了所有法，很全面，把五识当作我，把意识当作我，把第八识当作我，也把自己的功能当作我，把五根当作我，把六尘境界当作我所有的，甚至把六尘之外的法也当作我所有的，而攀缘执著不断，思量不断。既然意根把一切法都当作我，那么断我见就是意根断我见，明心证悟就是让意根证，之后意根才能明了原来能见一切法的功能作用不是我的，是如来藏的，一切法都不是我的，都是如来藏的，这样意根才能慢慢的断除我执和法执。如果只有意识断我见和明心证悟，那么意根永远都认为五蕴就是我，一切法都是我，永远不可能断除我执和法执，也就永远不能断除烦恼和无明，那么众生永远不能成佛。

十六、意根对第八识的执取性

意根执取第八识的见分为我，是因为祂根本不知道一切法都是第八识里的种子变现出来的，一切法种都是第八识所见，一切法都是第八识所变，没有自己什么事。因此意根无量劫一直是颠颠倒倒的执取了第八识的功德，却从不知道。意根太相信自己的执取，一点也不怀疑，完完全全是盲信，因为祂不会分析思惟，不会观察思考，不能学习正确的理，智慧漏劣。

意根如果知道一切法都是第八识的功能，不是自己所为，不是自己的，祂就不再执取了，关键是祂不知道，这就是愚痴。意根要改变自己的愚痴性，需要意识学佛明理后，转告意根这些真实道理，意根才能知道。问题的关键点在于意根的了别慧不足，而了别慧不足的原因在于意根攀缘太广泛了，祂的遍计所执性决定了意根智慧低劣。有广度就没有深度，所以学佛也要先广后专，广学多闻，之后再一门深入，不能颠倒着学法，如果该深入学习的时候，却还在广学多闻，深的智慧、实证的智慧就不能有。总是广学多闻，不能专一深入思惟的人，就是层次比较浅的初学人。

十七、瑜伽师地论中说，有一些声闻人在最初的时候，因为他们不是菩萨种性，不相信自身中有涅槃本际阿赖耶识，而爱着阿赖耶识，把阿赖耶识的功能体性，当作是自己的功能体性。因为阿赖耶识遍一切处，能产生一切法，因此，他们就把阿赖耶识在一切法上的功能作用，都当作是自己的。内执阿赖耶识为我，外执阿赖耶识变现的五取蕴为我和我所，因此就在一切法上系缚着自己，不得解脱。无始劫以来他们就附属着阿赖耶识，执取阿赖耶识所变现的一切法都是我的和我所有的，由于执取的时劫长久，非常坚固，难以拔除。无始劫以来，随着这种种执取，相续不断，十方诸佛也难救拔。

这里是在描述众生意根的我，普遍计着一切法的遍计所执性，祂就是非常坚固的我，执取一切法为我和我所的众生假我，根深蒂固的我，难以自拔，唯除十方诸佛，种种方便，而兴救拔，众生才能渐渐降伏意根的自我，断除意根的我执和一切无明，最终转识成智，圆满佛道。

十八、菩萨行深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空。这里的照，是在甚深的观行功夫基础上，一念相应，諸法无生的大智慧现前，五蕴皆空的事实真相就在心中显发出来，意识意根对此深肯不疑。就如镜子照物一般，物立时就清楚的显现在镜子上，这是现量境界，毋容置疑。要想有照的功用，禅定功夫就要相当好，定力增强时，意识心不再浮浅的思惟，这时思惟得就深和细一些。

意识深思的同时也动用了意根的思量性，修行深入到意根，从意根下手，才能解决根本问题，因为意根也参与了观行，并且亲自证得，能深深的认可。意识心认可比较容易，意根认可就相当的不容易，祂得在证据确凿的情况下，才能认可，祂承认事实，承认现量，证据充分时，祂才能承认，祂认可时才是证得佛法。

如果是只有意识心自己肤浅的思惟，就不会有充分的证据，那样的话理论还是理论，事实不能显现出来，真理不能被发现。意识的思惟了别如果不完全是现量境界，还有比量和非量境界，思惟浮浅，运用比量和非量的了别性比较多，那么寻找的证据就不够充分，想象和比较的成分多，事实就不能呈现出来，意根仍然不明就里，祂就不能认可那个结论，也就不能证得真理，那就没有照的功用了。

照，是呈现出来，影像现出了，是现量境界，事实也就同时显现出来，事实一旦出现，就没有什么话好说的了，只有认可的份儿。照的前提是行要深，通过深入观行，也就是在深细的寻找所有的证据，在证据充分的情况下，事实显现出来，这就是照的功用，这时大智慧就现前，证得五蕴皆空，都是第八识的功用。

十九、理论知见、解悟和证悟是三个层次

只知道五阴身是第八识所生，这是基础的大乘理论知见，在大乘法上刚刚起步，离实证还有一段距离，至于有多大的距离，因人而异。实证之时，能观察出第八识具体在哪里起用，起什么用；如果仅仅是理论知见，就无法观察第八识具体在哪里起用起什么用，那对于生死问题还是了无相关。有些人认为这是解悟，其实还不算解悟。知道一切法都是第八识的功用，这个知见还是有点浅，成天这样说，也仅仅是口头禅，于实际证得相差不知道有多远。但这是学佛的基础，由此知见，慢慢就会融入第八识中。