解悟与证悟

第八章　禅定在修证过程中的作用

一、定力不足的悟就是解悟

在参禅和观行阶段，不仅要用到意识，最主要的是要用到意根。功夫没有用到意根这里，都是情思意解，即使明白，也是意识明白，往往都是理解。凡是没有定力的情况下悟的，意根没有参与参究的过程，没有参与观行，没有念念都在参禅上，可以说百分之百都是解悟，或者仅仅是理解理解而已。

如果没有定力，或者是定力不足，千万不要参究，更不要企图悟入。在这种情况下悟，就是解悟，真不如不悟。这样子悟了以后，一辈子不死不活，卡在那里，上不去，下不来，道业再也无法进步；而且还会增长慢心，造作恶业，将来就会悔之晚矣。

诸位切记，宁可不悟，也不要解悟，夹生饭非常难吃，即使回炉，也很难熟透。定力不足，被人引导又引导，启发又启发的，就是因缘不具足，一般来说，悟也是解悟。

我们遇见任何一种佛法，一定要学会辨别那是解悟的方法，还是证悟的方法。凡是不用特意修定就能悟的方法，就是解悟的方法，因此一定要避开，不要用这种方法，恐怕以后要得不偿失的。

二、定力不足，看文章就像走马观花一样，定力足时，心里那个认知度就非同小可了，足以震动心脏，震动五脏六腑，感觉非常不寻常。有些人走马观花看一遍文章，不能细致思惟，就贸然否定，结果最后还是自己错了。错在哪里？没有定力，不能思惟观行，心思太浮浅，即使引导，也仍然不能观行，智慧不可能逐渐提升，不能日日增进。前世善根不足的人，看什么法也不会受惊吓，平平淡淡的就过去了，好像真懂了一样。

有定力时，思惟细致，才能受触动，这叫作深有感触。看看我们古老的华夏文化内涵多么丰富，用词多么准确，把身心状态都能描述得清清楚楚、透透彻彻。都有一定的科学依据，有生理学依据，佛法并不孤立，就看大众是否有智慧如实认知。深有感触的深，就是深入到意根深处了，不是浮浅的表面的意识思惟，才有感触。一般性的思惟，没有感触，不会有感慨，更不会感慨万千。

三、证得阳炎观的时候，遇到任何境界，根本不用思惟，直接就过去了。真正断我见时，禅定力足时，也不用思惟，直接就把境界空过去了，不会正视这些所谓的境界的。而解悟的人，由于缺少禅定，加上慢心，遇到境界时，也许比凡夫烦恼还重 。

可见意根的证得和意识的解得，不可同日而语。有禅定与无禅定之间的差距，是相当大的。实修是修什么，我们应该知道。在真正证得任何一种法，有禅定力的情况下，任何问题都不是问题，任何事情都不是事情。一旦失去禅定，那就不好说了，大水也许就会决堤，冲毁烦恼的堤坝。

有修没修，从事情上看，不是从口中的语言上看。语言可能说得高大上，行事有可能是卑劣下，差距就是这样的大。语言文字与意识相应，这不代表修行，行为直接与意根相应，这才代表修行，所以修行就是修意根，没有修到意根的时候，都不是真正的修行。所有的知见在稍微大一些的烦恼面前，尤其是在生死面前，都无能为力，知见根本抵挡不了烦恼，更抵挡不了生死。

四、一般人的意识除了在睡着以后断灭间断，没有意识的识种子出生，其余时候都有意识存在，识种子没有断绝过。只不过是识种子分布在各个法上，并不集中罢了，所以了别慧力不好，智慧不好，思惟不细密。修定是让意识的识种子流注在少数或者是一个法上，了别势力大，智慧强，这是一方面。

另一方面，也能促使意根少于作意攀缘其他法尘，定在少数法尘上，作意集中，心思细密，思量清晰，能出生智慧，从而证法。但是要做到第一方面，必须降伏意根，因为意识的识种子流注的集中与否，在于意根的作意和思心所，意根的作意集中于一处少处，思心所不在更多的法上拣择和造作，意识的识种子就不散乱流注了，意识就能有专注，就能有禅定。

比如身根慢慢的运转，意识定于身根的活动上，意根也作意于身根的活动上，就把意根拴住了。这样意根专注身根的活动，少于攀缘，如来藏就很少现起其他法尘，不让意根分散注意力。这时意根意识就会发现，身根活动，就像机械化的一样，像木偶似的，这并不是我嘛，这样不由自主的，根本不是我，于是就能断身见。其实意识早就知道身体不是我了，不用修定也知道，就是意根心里不能确定而已。修定就是为了让意根定，能专心思量意识得出的结论到底如何。意根要现量观察，来证明意识的结论如何。在身根活动缓慢的过程中，意根终于观察到了机械化的身根确实不是我，不属于我，于是小乘顿悟，豁然大悟。

五、为了断我见，平时要多观行五阴的活动，在六根触任何六尘境界的时候，分清五阴，观察清楚五阴的作用，思惟其苦空无常性，努力确认其无我性。带着定力观行，慢慢的，缓缓的，深深的，仔细的，一点一点不急不躁的。这样用功下去，总有突破自心障碍的时候，总有冲破无明的时候，总有扭转顽固的意根知见的时候，那时候，修行就初步成功了。

在有时间并且环境条件许可的情况下，身根的活动要尽量慢，越慢越好，慢成机器人最好。在这当中，心能很寂静很细致，观察身根的活动，识心的活动，会感觉机械化，不像是自己所为，感觉有些不真实，自我的观念就会淡化，就容易断身见和我见。

再观察身根活动当中的识心，身识在做什么，意识在做什么，意根在做什么。旁边辅助的眼识在做什么，耳识在做什么，鼻识在做什么，各自如何生起，如何运行，如何紧密配合，最后又是如何转移如何消失的。观察和寻找识心的来处和去处，再观察各种心念的起处和落处，一直追踪下去，一定要见个究竟。其结果，一是能断我见，二是能发现来源地，明心证悟。

六、识心的思想活动，包括受、想、思，都是识阴。其活动就是行阴，行阴也是识的功能作用。把识阴的受想思的功能作用，都找出来，思惟观行其生灭变异无常性，思惟观行其苦性、空性、无常性。把这些性质凝聚成一个点，深深的悬挂在心里，交给意根，行走坐卧都要悬挂着、深思着。

禅定要好，心要定要清净，就能与法相应，时节因缘具足，钝根的意根就会开窍：原来识阴觉知心生灭变异无常，根本不是我，我不是这样的，于是就断我见了。离开禅定，缺少禅定，就不会出现这样的认知，不会断我见。

七、禅定不仅仅属于六识的境界，也属于意根的境界，而且主要是意根的定，离开意根的定六识都没有定。意根如果没有定，五遍行心所法就不能集中于六识应该专注之处，如来藏就不能配合意根的思心所只在意根作意处流注六识的识种子，就不能有六识的专注。意根如果没有定就不能起深细思量，也就不能证法，不能断除烦恼，不能得到解脱。

如果禅定只是意识境界，那么意根同时攀缘八件事，意识必然要随着意根去分别八件事，意识如何能定？意识想定，意根却不愿意受束缚，意识如何能自主定得下来？况且无想定里没有意识，那么定就不是意识境界吗了，灭尽定里没有意识，定就不是意识境界了。

了生死是意根了，解脱是意根解脱，所以证法意根一定也要证。意识是前行前导，是引路人，最终还需要意根自己走路。

八、意识心还不能理解的道理，是因为思惟观行的还不透彻深细，还需要再作具体深细的观行思惟，这就需要禅定的辅助了。还要修集福德，菩萨六度或者五度，都得要修好。因此就要常常检查自己的六度修到什么程度了，还差什么条件，差多少，自己都要清楚。修出定力来，才有力度仔细思惟佛法，那时思惟就会很深细，佛法当中的甚深之理就能明了通透了。

有定和无定，思考问题，其力度差别很大。没有定，内心就很浮躁，思考都是浮皮和表面的，不能深入到问题的实质和核心，不能认识到问题的根源，不会获得深细的智慧。意识心还不是很全面透彻的明了时，是因为意识还没有全面、系统地思惟观行五阴无我之理，所以意根也不会受熏，更不会明了，等意识思惟观行透彻了，意根才能知道。意根一旦懂得，就会从内心深处断我见，这个力度是相当大的，其心行就能发生很大变化，那么修行就初步成功了。

九、在一切法的参究上，一开始是意根配合意识的思惟分析，配合意识搜集各种数据和资料；等到意识把资料搜集的比较充分，足够意根利用的时候，意识就要配合意根的深思熟虑，配合意根的加工和整合工作，配合意根的审察过滤工作，让意根多费心思，意识少活跃，参究工作就能很快完成。

要想让意识少于活跃的思惟，意根多思量，就要修定，在定中才能保证意根的专心参究，虽然祂不能完全定于一处，能定于极少数法上就可以了，除了需要专心参究的法义，其他的只是稍稍了别一下就可以，不影响自己参究。那么参禅就是要在定中，意识不能情思意解，多动用意根的思量性，充分有效的发挥意根的思量，亲自证得如来藏，这就是参禅的奥秘。所以意根不证法，不可能明心证悟，同样也不可能断我见。在定中参禅，动用意识的思惟比较少，动用意根的思量性要很多，所以才容易证悟，这是参禅参究的奥秘。

十、意根相信事实，只有见到事实真相，证据确凿心里才能确认，这是意根的体性。意识灌输给意根任何一种理论，让意根相信和认可，不能只是一个最后的结论，主要还应该有思惟推理的过程，有证明过程，没有证据，事实不确凿，意根心里无法确认。

而让意根现前观察，现量证得，相信事实，必须让意根自己亲自在五阴活动当中观察思量。这就要修定，让意根专心思量，不分散注意力。这是修定的奥秘和原理。意识即使没有多少定，也能通过学习认识到所学理论的正确性，而意根不行，祂不轻易相信意识所学的，祂一定要亲自证明才行。

告诉意识一切法都是如来藏的作用，都是真如，意识很容易就相信了，很快就能明白一切法都是真如，都是如来藏的用。可是意根无法体会，无法现前观察，无法证明，也就无法相信，无法确认。这就必须让意识深入思惟观行，意根借助于意识的观行，而起自己的思量，进而对意识的思惟结果有个认知，就能证悟了。证悟必须在定中观行，减少攀缘，意根作意在意识观行的法上，作意在意识思惟的内容上，意根才能发现事实，发现真理，从而顿悟。而意识是一点点明白的，是通过思惟，慢慢分析出来的。