解悟與証悟

第八章　禪定在修証過程中的作用

一、定力不足的悟就是解悟

在參禪和觀行階段，不僅要用到意識，最主要的是要用到意根。功夫沒有用到意根這裡，都是情思意解，即使明白，也是意識明白，往往都是理解。凡是沒有定力的情況下悟的，意根沒有參與參究的過程，沒有參與觀行，沒有念念都在參禪上，可以說百分之百都是解悟，或者僅僅是理解理解而已。

如果沒有定力，或者是定力不足，千萬不要參究，更不要企圖悟入。在這種情況下悟，就是解悟，真不如不悟。這樣子悟了以後，一輩子不死不活，卡在那裡，上不去，下不來，道業再也無法進步；而且還會增長慢心，造作惡業，將來就會悔之晚矣。

諸位切記，寧可不悟，也不要解悟，夾生飯非常難吃，即使回爐，也很難熟透。定力不足，被人引導又引導，啓發又啓發的，就是因緣不具足，一般來說，悟也是解悟。

我們遇見任何一種佛法，一定要學會辨別那是解悟的方法，還是証悟的方法。凡是不用特意修定就能悟的方法，就是解悟的方法，因此一定要避開，不要用這種方法，恐怕以後要得不償失的。

二、定力不足，看文章就像走馬觀花一樣，定力足時，心裡那個認知度就非同小可了，足以震動心臟，震動五臟六腑，感覺非常不尋常。有些人走馬觀花看一遍文章，不能細致思惟，就貿然否定，結果最後還是自己錯了。錯在哪裡？沒有定力，不能思惟觀行，心思太浮淺，即使引導，也仍然不能觀行，智慧不可能逐漸提升，不能日日增進。前世善根不足的人，看什麽法也不會受驚嚇，平平淡淡的就過去了，好像真懂了一樣。

有定力時，思惟細致，才能受觸動，這叫作深有感觸。看看我們古老的華夏文化内涵多麽豐富，用詞多麽準確，把身心狀態都能描述得清清楚楚、透透徹徹。都有一定的科學依據，有生理學依據，佛法並不孤立，就看大衆是否有智慧如實認知。深有感觸的深，就是深入到意根深處了，不是浮淺的表面的意識思惟，才有感觸。一般性的思惟，沒有感觸，不會有感慨，更不會感慨萬千。

三、証得陽炎觀的時候，遇到任何境界，根本不用思惟，直接就過去了。真正斷我見時，禪定力足時，也不用思惟，直接就把境界空過去了，不會正視這些所謂的境界的。而解悟的人，由於缺少禪定，加上慢心，遇到境界時，也許比凡夫煩惱還重 。

可見意根的証得和意識的解得，不可同日而語。有禪定與無禪定之間的差距，是相當大的。實修是修什麽，我們應該知道。在真正証得任何一種法，有禪定力的情況下，任何問題都不是問題，任何事情都不是事情。一旦失去禪定，那就不好說了，大水也許就會決堤，沖毁煩惱的堤垻。

有修沒修，從事情上看，不是從口中的語言上看。語言可能說得高大上，行事有可能是卑劣下，差距就是這樣的大。語言文字與意識相應，這不代表修行，行爲直接與意根相應，這才代表修行，所以修行就是修意根，沒有修到意根的時候，都不是真正的修行。所有的知見在稍微大一些的煩惱面前，尤其是在生死面前，都無能爲力，知見根本觝擋不了煩惱，更觝擋不了生死。

四、一般人的意識除了在睡著以後斷滅間斷，沒有意識的識種子出生，其餘時候都有意識存在，識種子沒有斷絕過。只不過是識種子分布在各個法上，並不集中罷了，所以了別慧力不好，智慧不好，思惟不細密。修定是讓意識的識種子流注在少數或者是一個法上，了別勢力大，智慧強，這是一方面。

另一方面，也能促使意根少於作意攀緣其他法塵，定在少數法塵上，作意集中，心思細密，思量清晰，能出生智慧，從而証法。但是要做到第一方面，必須降伏意根，因爲意識的識種子流注的集中與否，在於意根的作意和思心所，意根的作意集中於一處少處，思心所不在更多的法上揀擇和造作，意識的識種子就不散亂流注了，意識就能有專注，就能有禪定。

比如身根慢慢的運轉，意識定於身根的活動上，意根也作意於身根的活動上，就把意根拴住了。這樣意根專注身根的活動，少於攀緣，如來藏就很少現起其他法塵，不讓意根分散注意力。這時意根意識就會發現，身根活動，就像機械化的一樣，像木偶似的，這並不是我嘛，這樣不由自主的，根本不是我，於是就能斷身見。其實意識早就知道身體不是我了，不用修定也知道，就是意根心裡不能確定而已。修定就是爲了讓意根定，能專心思量意識得出的結論到底如何。意根要現量觀察，來証明意識的結論如何。在身根活動緩慢的過程中，意根終於觀察到了機械化的身根確實不是我，不屬於我，於是小乘頓悟，豁然大悟。

五、爲了斷我見，平時要多觀行五隂的活動，在六根觸任何六塵境界的時候，分清五隂，觀察清楚五隂的作用，思惟其苦空無常性，努力確認其無我性。帶著定力觀行，慢慢的，緩緩的，深深的，仔細的，一點一點不急不躁的。這樣用功下去，總有突破自心障礙的時候，總有沖破無明的時候，總有扭轉頑固的意根知見的時候，那時候，修行就初步成功了。

在有時間並且環境條件許可的情況下，身根的活動要盡量慢，越慢越好，慢成機器人最好。在這當中，心能很寂靜很細致，觀察身根的活動，識心的活動，會感覺機械化，不像是自己所爲，感覺有些不真實，自我的觀念就會淡化，就容易斷身見和我見。

再觀察身根活動當中的識心，身識在做什麽，意識在做什麽，意根在做什麽。旁邊輔助的眼識在做什麽，耳識在做什麽，鼻識在做什麽，各自如何生起，如何運行，如何緊密配合，最後又是如何轉移如何消失的。觀察和尋找識心的來處和去處，再觀察各種心念的起處和落處，一直追蹤下去，一定要見個究竟。其結果，一是能斷我見，二是能發現來源地，明心証悟。

六、識心的思想活動，包括受、想、思，都是識隂。其活動就是行隂，行隂也是識的功能作用。把識隂的受想思的功能作用，都找出來，思惟觀行其生滅變異無常性，思惟觀行其苦性、空性、無常性。把這些性質凝聚成一個點，深深的懸掛在心裡，交給意根，行走坐臥都要懸掛著、深思著。

禪定要好，心要定要清淨，就能與法相應，時節因緣具足，鈍根的意根就會開竅：原來識隂覺知心生滅變異無常，根本不是我，我不是這樣的，於是就斷我見了。離開禪定，缺少禪定，就不會出現這樣的認知，不會斷我見。

七、禪定不僅僅屬於六識的境界，也屬於意根的境界，而且主要是意根的定，離開意根的定六識都沒有定。意根如果沒有定，五遍行心所法就不能集中於六識應該專注之處，如來藏就不能配合意根的思心所只在意根作意處流注六識的識種子，就不能有六識的專注。意根如果沒有定就不能起深細思量，也就不能証法，不能斷除煩惱，不能得到解脫。

如果禪定只是意識境界，那麽意根同時攀緣八件事，意識必然要隨著意根去分別八件事，意識如何能定？意識想定，意根卻不願意受束縛，意識如何能自主定得下來？況且無想定裡沒有意識，那麽定就不是意識境界嗎了，滅盡定裡沒有意識，定就不是意識境界了。

了生死是意根了，解脫是意根解脫，所以証法意根一定也要証。意識是前行前導，是引路人，最終還需要意根自己走路。

八、意識心還不能理解的道理，是因爲思惟觀行的還不透徹深細，還需要再作具體深細的觀行思惟，這就需要禪定的輔助了。還要修集福德，菩薩六度或者五度，都得要修好。因此就要常常檢查自己的六度修到什麽程度了，還差什麽條件，差多少，自己都要清楚。修出定力來，才有力度仔細思惟佛法，那時思惟就會很深細，佛法當中的甚深之理就能明了通透了。

有定和無定，思考問題，其力度差別很大。沒有定，内心就很浮躁，思考都是浮皮和表面的，不能深入到問題的實質和核心，不能認識到問題的根源，不會獲得深細的智慧。意識心還不是很全面透徹的明了時，是因爲意識還沒有全面、系統地思惟觀行五隂無我之理，所以意根也不會受熏，更不會明了，等意識思惟觀行透徹了，意根才能知道。意根一旦懂得，就會從内心深處斷我見，這個力度是相當大的，其心行就能發生很大變化，那麽修行就初步成功了。

九、在一切法的參究上，一開始是意根配合意識的思惟分析，配合意識搜集各種數據和資料；等到意識把資料搜集的比較充分，足夠意根利用的時候，意識就要配合意根的深思熟慮，配合意根的加工和整合工作，配合意根的審察過濾工作，讓意根多費心思，意識少活躍，參究工作就能很快完成。

要想讓意識少於活躍的思惟，意根多思量，就要修定，在定中才能保証意根的專心參究，雖然祂不能完全定於一處，能定於極少數法上就可以了，除了需要專心參究的法義，其他的只是稍稍了別一下就可以，不影響自己參究。那麽參禪就是要在定中，意識不能情思意解，多動用意根的思量性，充分有效的發揮意根的思量，親自証得如來藏，這就是參禪的奥秘。所以意根不証法，不可能明心証悟，同樣也不可能斷我見。在定中參禪，動用意識的思惟比較少，動用意根的思量性要很多，所以才容易証悟，這是參禪參究的奥秘。

十、意根相信事實，只有見到事實真相，証據確鑿心裡才能確認，這是意根的體性。意識灌輸給意根任何一種理論，讓意根相信和認可，不能只是一個最後的結論，主要還應該有思惟推理的過程，有証明過程，沒有証據，事實不確鑿，意根心裡無法確認。

而讓意根現前觀察，現量証得，相信事實，必須讓意根自己親自在五隂活動當中觀察思量。這就要修定，讓意根專心思量，不分散注意力。這是修定的奥秘和原理。意識即使沒有多少定，也能通過學習認識到所學理論的正確性，而意根不行，祂不輕易相信意識所學的，祂一定要親自証明才行。

告訴意識一切法都是如來藏的作用，都是真如，意識很容易就相信了，很快就能明白一切法都是真如，都是如來藏的用。可是意根無法體會，無法現前觀察，無法証明，也就無法相信，無法確認。這就必須讓意識深入思惟觀行，意根借助於意識的觀行，而起自己的思量，進而對意識的思惟結果有個認知，就能証悟了。証悟必須在定中觀行，減少攀緣，意根作意在意識觀行的法上，作意在意識思惟的内容上，意根才能發現事實，發現真理，從而頓悟。而意識是一點點明白的，是通過思惟，慢慢分析出來的。