解悟與證悟

第九章　如何確保意根實證

一、在一切法的參究上，一開始是意根配合意識的思惟分析，配合意識搜集各種數據和資料；等到意識把資料搜集的比較充分，足夠意根利用的時候，意識就要配合意根的深思熟慮，配合意根的加工和整合工作，配合意根的審察過濾工作，讓意根多費心思，意識少活躍，參究工作就能很快完成。

要想讓意識少於活躍的思惟，意根多思量，就要修定，在定中才能保證意根的專心參究，雖然祂不能完全定於一處，能定於極少數法上就可以了，除了需要專心參究的法義，其他的只是稍稍了別一下就可以，不影響自己參究。那麼觀行就是要在定中，意識不能情思意解，多動用意根的思量性，充分有效的發揮意根的思量，親自證得五蘊無我，這就是觀行和參禪的奥秘。

所以意根不證法，不可能明心證悟，同樣也不可能斷我見。在定中參禪觀行，動用意識思惟要少，動用意根的思量性要多，這是參禪觀行的奥秘。

二、西方心理學家說過，讓潛意識記住東西的最佳途徑，就是進入一種昏睡的朦朧狀態，或者一個類似睡眠的狀態。在這種狀態下，所有意識層面的努力都減少到最低限度。然後，所有想法都能夠通過映像，以一種安靜的、被動的、易於接受的方式傳送到潛意識中。

這是熏染意根催眠意根的好方法，斷我見，降伏煩惱，可以用自我催眠這個方法，也是最快速而有效的方法。自我催眠，能直接讓意根了別和接受五陰無我性。

放松，安靜，昏昏欲睡，剛剛醒過來，這些時候都有定，心不散亂；同時還有意識，意識思惟力比較微弱，有了別作用，作用力小，能觀察意根，能向意根傳遞信息；而且意根的作用比平時突出，比平時大。那麼這時影響說服熏染意根，改變意根，是最佳的時機。斷我見的觀行，在這種狀態下，也是最好的，有定，有意識，意根作用力大，受影響的力也大，那就能把五陰非我的思想觀念，傳遞灌輸給意根，讓意根認可接受。

三、怎樣觀行能取所取空斷我見

能取的是七識，所取的是六塵萬法，觀察能所空要在定力比較好的情況下才能觀行思惟。前提條件是：第一，禪定要具足，第二，五陰虛妄的道理要粗略的了解，再按照所了解的內容，次第觀行思惟，把能取的七識心的空性觀行出來，要觀察清楚透徹。內心要認可六識的虛妄非我性，把所取的六塵萬法觀察清楚透徹，包括五陰世間法，都要觀行出其虛妄、生滅、變異、不實性。

六塵的虛妄容易觀行，雜阿含經裡，世尊教導過如何觀行六塵的虛妄，邊閱讀邊思惟六塵是如何的虛妄，一條條逐個思惟觀行。隨文而觀，隨文而思惟，思惟通透了，就能認可那些道理。不思惟不觀行，意識只粗淺的知道那些道理並沒有用，有邏輯思惟能找出依據和證據，來證明理論的正確性。觀行出來時，內心就會說：哦，原來如此！意根就認可了。

觀行總有個過程，到最後內心會說：原來是這樣啊！這時是真知道了，這是意根的認可，否則就是意識心的膚淺的知，意識的知往往沒有多大用處。道理很多人都會說，實際上自己的內心並不認可，因為這些道理意根不懂不明白，不知道究竟為什麼。意根要明白要懂，意識心就得思惟觀行這些理論的內容，觀行的過程就是在潛移默化的影響意根，告訴意根：是這麼回事，是這個道理，論據要充分。意識分析的每個內容都傳遞給了意根，意根就能了知這些內容，就能明理；意識不觀行不思惟，意根不知道，就不能斷我見。

四、意識在觀行五蘊時，觀行的信息同時就傳遞到意根那裡，意根一次不懂，二次不懂，時間長了，就能理解和受熏，同意意識觀行的結果，這是意根啓動自己特有的思量判斷性的結果。如果有禪定時，意根也能根據意識觀行思惟的思路，自己作以思量，或者與意識一起思量，或者單獨思量，意識把證據找得越多，道理說得越清楚，熏染意根越深刻，意根越能單獨進行思量，從而與意識一起共同斷除我見，共同證果。

五、在觀行陷於沉思的時候，裡面就有意根的深思行為；來回踱步思考時，有意識的思惟，更有意根的思慮考量。其中如果意識的力量大，意根的力量就小；如果意識少用心思，意根的力量就大，解決問題也有力度。

意識與意根的交流方式一般是用自問自答的方式。不管是誰問誰答，最後都是意根認可讚同，意根作最後的定奪和抉擇，問題才算解決。

觀行五蘊、參話頭和參禪、參究，都與自問自答是一個原理，都是兩個識之間密切配合的關係。意識存在時，兩個識刹那都沒有分離過，意識所思所想都受意根指揮，從來沒有脫離過意根的操控和配合，從來沒有出現過意識單獨思惟，意根不參與的情況，如果意根不參與，意識就滅去不存在，意識不能脫離意根單獨運行。

而在沒有意識存在和思惟的時候，意根仍然可以單獨工作，從來沒有休息過。遍計所執，時時思量處處作主，即使在睡著和昏迷以及死亡前後，意根也沒有清閑過。所以兩個識如果沒有密切配合關係，不可能破參開悟，不能斷我見；如果沒有意識的參與，就沒有數據資料，不知道詳細情節，證據就不足；如果意根不參與思量，其結果就是有問無答，那就沒有答案，沒有結果，就作為一個不解的問題存留在意根心中，以待意根慢慢解決，這就說不定是什麼時候了。

六、意識的觀察和想念，其過程和結果，能影響意根，讓意根確信，也有同樣的想和念，只要意根想和念成就，諸法必成就，因為有如來藏支持。意識所作的一切，無非是供意根作決策，指揮下一步的身口意行，無非是熏染影響意根和改變意根，除此沒有什麼實質意義，因為祂不作主，不是老板。意根是能作主的老板，老板後邊有總裁，這個最厲害。

所以我們修學佛法，一定要起思惟，越深細越好，越全面越好，其過程就是讓意根了解和確認的過程，沒有過程，意根無法確認，一切法就不能成就，所以過程比結果重要。很多人學法只要結果，不要過程，那怎麼能實證佛法，從而改變自己改變一切呢？

過程裡有內容，有數據，有資料，內容齊全，數據齊全，資料齊全完整了，證據確鑿，意根就相信，這就是實證。要想收集出完整的數據資料，起深細思惟，必須有禪定，心能專一深入，沒有散亂。這是實證的必要條件，不可或缺。

七、意根也受意識的不正思惟影響和熏染，作出錯誤的抉擇。無始劫以來意識一直在有意無意的欺騙意根，告訴意根五陰就是我，一切法都是我的，五陰世間美好而快樂，應該努力追求不捨，意識充當著邪師的角色，於是意根貪染於世俗五欲，執著五陰自己。斷我見前後，意識就開始充當意根的良師益友，自己改邪歸正以後，再幫助意根改邪歸正，共同降伏煩惱、斷除無明，共同轉識成智，攜手並進。

八、意識如果沒有思惟過程，根本就說服不了意根，意根既無知又固執，必須擺事實講道理，把所有的現量拿給祂，祂才肯承認事實。因為祂自己不能作深細的分析、歸納和整理，必須依靠意識提供證據。如果沒有道理給祂，硬要祂承認某個理，從而改變祂自己，那是行不通的，所以必須對祂擺事實講道理才行。反反復復觀察，多方求證，推導出一系列的事實依據，讓這些道理成為一種非常明確的事實，意識自己不得不承認，行蘊確實是無常無我，這是口服；再者，意根也不得不認可行蘊苦空無常非我，這是心服。口服心服以後，七識的心行才能發生根本轉變，從此就能天下太平。

九、如何斷除意根的執取性

如果把意根的執取執著性降伏了，往那裡一坐，心裡空空的，禪定就現前了，行住坐臥猶如在虛空裡一樣。執著減輕，身心輕安，所以空是先空意根，之後意識才能真正空，內心空空如也。

要想去除意根對五蘊的執取性，就要讓意根在禪定的狀態下慢慢的細細的，隨著意識觀行，讓意根慢慢思量意識所觀行思惟的內容，等意根真正思量明白，確定五蘊確實是空幻的，就證得五蘊無我了。單意識知道此理，意根不確定不肯定，不屬於實證。意根沒有定，散亂攀緣時，就沒辦法專心考慮法義，無法證得。意根有定，不散亂攀緣，心專而集中，才能思量觀察，最後再確認，無明就斷除了。

具體觀行時，先觀色蘊如何生如何滅，觀受蘊如何生如何滅，慢慢而仔細的思量觀察，慢慢的接受色蘊和受蘊的苦空無常。如果沒有定，只有意識的思惟分析，而無法深入到意根，意根就不能接受此理，甚至會抗拒。

觀察想蘊的生起與滅去，如喝茶時，觀察對茶味的了知性是如何生又是如何滅的；聽聲音時，對聲音的了知性執取性，是如何生起來又如何滅下去的。給意根一定的時間和精力，慢慢的靜靜的讓意根思惟思量，讓祂接受，讓祂隨意識的現量觀察而起自己的思量。有定時，觀行可以深入到意根，所有的法都是讓意根接受認可，然後由意根決定改變，意根認為眼見才為實。

觀察行蘊的生起和滅去，身口意行的出生和滅去，取茶沏茶喝茶一系列的行為都是行蘊。觀察行蘊如何生如何滅，如何是苦空無常的，如何是無我的，然後意根肯定，就斷除我見，後續的修行就是要慢慢斷除我執。觀行需要禪定，在定中讓意根有充分的時間和精力思量法，親自證明五蘊無我性。在意根處處攀緣非常忙碌的情況下，而聽從意識所熏習的法義，根本沒有精力去思惟確認。

觀察識蘊的生起和滅去，眼見色時，觀察眼識如何生起如何滅去；聞聲時，觀察耳識是如何生起和滅去的。一個識一個識這樣觀察，觀察六個識的生滅、幻化、無常、苦、空、無我，一定要慢慢細致觀察，深入到意根，讓意根隨著一起思考觀察和認可；意根一旦認可，就能慢慢的放松對五蘊的執取，我執的斷除就有希望了。

十、證悟類似於幾何裡的證明題，老師給出一道題，這是結論，需要中間演算推理證明過程，過程正確，推理嚴密，合乎邏輯，論據充分，自然就會得出與命題一致的結論。中間的演算推理，就是證明過程，這個過程代表學生的智商和知識水平，從過程當中推導出的結果符合命題，這道題就證明結束，成績合格，或者給與滿分。推導過程不嚴密，粗枝大葉有漏洞，就不能自然而然得出與命題一致的結論，不能證明命題的真實性正確性，強行得出那個結論，成績就不合格。而結論早已擺在那裡，是老師給出的，不屬學生自己的智慧證量，只有過程才顯示學生的智商和知識水平。

同理，在佛法中證明某個佛陀給出的結論也是這樣。比如佛陀告訴眾生五陰苦空無常無我，這是結論，需要弟子們經過自己深細思惟觀行，才能得出與佛陀的聖言量一致的結論。思惟觀行的過程中，內容是否詳細，觀行是否符合邏輯，是否能充分說明問題，是否能讓意根確認，這是極其重要的。

而不是說，佛陀給出的結論，我們再重復一遍甚至百遍，就代表自己證悟了。即使重復一億遍，沒有中間思惟證明過程，也只是鸚鵡學舌罷了，沒有智慧的顯現，沒有智慧的證量，因此不是證悟。

大乘方面也如是，佛的任何一句話都是結論，都是命題，需要我們每個弟子在禪定中細心思惟參究去加以證明。參究思惟的過程代表每個人的智慧證量，沒有過程只有結果，那就是抄襲佛陀的聖言量，不是一個證悟者。

再比如佛陀告訴眾生色身是苦的不是我，這是一個結論，也叫作真理。那麼弟子們就應該在禪定中觀行思惟，色身究竟如何是苦的。如何兩個字，裡面內容極其廣泛，需要弟子們廣泛而深細的收集證據，然後綜合思惟整理，以證明色身的苦性。然後再思惟為什麼苦的就不是我，為什麼三個字裡面有無數的內容，需要弟子們收集出來，都找出來，再加以思惟整理，以證明苦的色身確實不是我。這樣證明以後五陰無我的觀行就告一小段落，還有四個陰需要如此觀行思惟。

在觀行思惟參究過程中，一定要多問自己為什麼，之後再回答出究竟為什麼，把所有問題都要解決掉，不能留給其他人，更不能留給佛陀去解答。誰解答得出，誰增長智慧，誰有智慧證量。而能問出為什麼，也代表智慧，沒有智慧就沒有疑問，合理的問題合理的為什麼，更代表了一個人的智慧，那麼正確如理無誤的解答，當然更是一個人的大智慧的體現了。這個智慧一顯現出來，得出的結論符合佛陀的結論和教導，那就是證悟了。

世俗界裡有十萬個為什麼，我們學佛修行人，對於遇到任何法，也都要多問為什麼，把一個問題窮究到底，搞得水落石出，必能出生智慧。而每日口裡喃喃念叨佛語，並不代表自己的智慧和證量。比如口裡念念叨叨一切法都是真如，都在一真法界裡，中間沒有思惟觀行的成分，不知道究竟為什麼如此，念叨一萬年有什麼用？佛法不是這樣修的，佛法是需要證明的，需要極多極多的證據，這些證據需要在禪定的思惟觀行中獲得。多問為什麼，就能積極主動的尋找證據了，總有一天會證據確鑿，水落石出，意識意根都能開竅，豁然開朗，頓然大悟。

十一、斷我見證果與眼見為實耳聽為虛的道理是一樣的

佛處處都在開示給我們一個真理：一切諸法皆悉空寂。意思是說一切法都是空的、寂靜的，為什麼如此說？因為一切法都是各種因緣聚合而有，本沒有自體性，並非是真實存在的法，因此說是空寂的。從另一方面說，所有一切法都是如來藏所幻化出來的，由如來藏所主導，是如來藏的影子，實質是如來藏，沒有一切法，因此說一切法皆悉空寂。小乘的空，大乘的空性，都在指示這個真理真相。

諸根如幻，境界如夢，觀行這些法，要有較深的禪定，在各種境界中，在六根對六塵中，體會根與塵的虛幻性、不實性、不作主性、沒有自體性，定慧要相結合，完全融合在一起。仔細觀行，眼見色中，眼根如何的不自在，色塵如何的虛幻，如何像影子一樣；耳聽聲時，聲音這個境界，如何像夢一樣，耳根怎麼像幻化的一樣，如何生又是如何滅的，如何起聽覺作用的，觀行好了，就能證得五陰空幻，寂靜不生。

對於這些法的觀行，初步的理解，不等於是證得。理解比較容易一些，意識心思惟一段時間就覺得理解了，但這不是證得，實證要有禪定，要在定中甚深思惟，要證據確鑿，要深入到內心深處的意根，意根認可才叫證果。意識理解的都屬於知識，沒有證據或者證據不足，那都是想象，不是證，必須經過深細的觀行，意根在內心深處真正認可那個理，才算證果。

那時候由於是真正證得認可五陰無我，六根虛幻，心行就改變，對萬事萬物的看法就轉變。真認為自己是虛妄的時候，心裡肯定要發生變化，不可能與從前一樣，還是老樣子。而意識理解的，沒有證得，內心不知道五陰確實是無我，對自我的認知就不改變，對五陰的看法只是停留在理論上，心行還是一如既往，煩惱還是原來那樣重，不能斷除三縛結，三惡道不能免。

這與世俗法所說的眼見為實耳聽為虛的道理是一樣的，聽別人所說相當於意識的理解，並沒有證實，自己心裡還是很虛，不敢肯定是否真實。之後，眼見了，自己才真正的知道了，就會說：啊！原來如此！這時對人對事就知道該怎樣處理了。眼見相當於意根的證得，耳聽相當於意識的理解，這是兩種截然不同的層次。

意識的理解是從他人那裡聽來的，意根的證得是親眼所見，是現量知，是真實看見。理解的相當於道聽途說，和實際的親眼所見，差別很大。比如聽說某個人如何如何，心裡生起一種看法，有了某種印象，可是等見面一觀察，原來是這樣，與心裡的印象不完全一致，見面時的感覺和印象更真實可信，然後自己才能對此人採取如理的態度。如實了解和觀察以後，自己的觀點、意見、想法、行為造作和聽的時候就不一樣了。

所以我們要用心熏習，熏習到內心深處，真真正正的去觀行諸根如幻，五陰無我。觀行的時候就是第六識的思惟分析，分析以後交給意根，意根勝解了意識的思惟內容，認可諸根如幻這個理的屬實性，就證果。意根如果不認可意識思惟觀行的理，那就沒有用。要想盡快的讓意根證得，就要多收集資料數據，證據確鑿，盡量能達到現量觀察的程度。觀行的中間還有很多的程序，有很多的路要走，有很多的法要去修，要不斷的修集各種資糧和道糧，需要不斷的修集福德資糧，還有戒律、忍辱、禪定、智慧，不斷的圓滿這些六度的條件。

十二、用心養花，花花皆可養活；用心燒菜，菜菜皆可美味；用心交友，友友皆是善友；用心愛人，人人皆是親人；用心做事，事事皆是好事；用心做人，人人皆是好人；用心念佛，佛佛皆是功德；用心降魔，魔魔皆可消除；用心求法，法法皆可明心；用心參禪，禪禪皆可見性；用心用心，心心皆是無心。

以上所做的一切活動，都有識心，沒有識心的運作，就沒有活動，不能養花，不能交友，不能做人做事，不能念佛，不能參禪。為什麼在這些活動當中，還要用心呢？這裡所說的用心是指什麼？

五陰身一切活動，有意識主動，而意根被動接受的時候，這時候五陰身的活動雖然做出來了，但是意根都是被動的被意識所牽，並不感興趣，也不明了那樣做的原因，因此做人做事並不真誠，不是實心實意，這叫作無心而做。這種無心做事，無論善惡，果報都輕微。

做事時要想有一個最好的結果，果報殊勝，意識就要讓意根明了其中真正的道理，熏染意根，讓意根積極主動的決定去做，起主導作用，這樣才是真誠的，實心實意的，如來藏配合，造就出最好的成果，存下最好的種子，後世的果報也殊勝。

有人也參禪，有人也念佛，有人也學法，有人也做事，有人也為人，可是意根在其中所起的作用不同，其結果就不同。意根在其中不真正用心，還稀裡糊塗，還不專心，還到處攀緣，效果就大打折釦，果報不殊勝。