解悟與証悟

第四章　大乘的解悟與証悟

一、禁止明說密意就是爲了讓意根証悟

佛教中需要証悟的一切法都屬於秘密法。所謂的秘密法，就是說這些法需要自己親自去參究，親自去考証，不要希望從別人那裡得到現成的答案，不要用意識心去猜測和想象。因爲從別人那裡得到現成的答案，以及猜測想象出來的答案，都只與意識心相應，意識可能容易了解掌握，而意根並不能了解和掌握。意根要了解掌握必須經過參究的過程，意根親自參與意識的思惟取証，了解意識傳遞過來的每個細節，掌握每個証據，作以考証和思量，當証據充分時，意根才能思量清楚，才能了知究竟。意根不知就不証，意根不証，就有疑，有疑不証真，就沒有解脫的功德受用。

所以佛教中不僅大乘法嚴格禁止明說密意，即使是小乘法中也要禁止明說過於具體的觀行，避免意識知而意根不知。如果明說，意識心很快就能明了，而無法再去參究，如果不經過參究，意根就不能明了，不能証得，意根有疑而不決，那就沒有解脫的功德受用。

二、大小乘中的任何一種法，不僅要意識証得，最主要是要讓意根証得。因爲意根掌控身心，一旦証得真理，就能隨順於真理，放松身心，從而使身心有解脫的功德受用，意識的解悟沒有解脫功德受用，身心不由意識作主，況且意識也不能去至未來世，也不能在任何時候都能存在起用。而意根証悟時，身心世界肯定要發生動轉，會有相應的行爲表現，會有明顯的變化，他人從外表上就能看出此人精神狀態改變了，輕松自在，意氣風發。過去的禪師們有道眼，看見一直在辛苦參究的弟子走過來要向自己表明參禪的結果，不用弟子開口，禪師就知道此人得道了，因爲看見弟子整個人的精神風貌氣質都改變了。

由此可見，意根對於証法的關鍵性重要性不容忽視。修行人萬萬不能滿足於意識的粗略而淺薄的了知，而拋棄意根深切的體証於不顧，自失佛法的大利和真實利益。

三、大乘菩薩不退轉位，正是意根証得了如來藏，並且堅信不疑，從此以後再也不退轉於無上菩提，成爲位不退的菩薩，不是僅僅意識發現了如來藏。如果僅僅是意識發現了如來藏，意根沒有証得，意根一定有疑，意根有疑不証一定不會堅定不移的信受如來藏，早晚都得退轉於無上菩提大道。因爲走什麽路畢竟是由意根作主決定的，不解決意根的疑惑，不斷除意根的無明，見惑不斷，意根必造作出無明惑業，甚至謗法傍僧都有可能。

四、意識單獨的知就是解悟

開悟証得如來藏，意識必然証，但是只有意識証，不算真証，必須意根也同時証，只有意識証，就是解悟。如果只有意識証，那麽聽別人告訴自己哪個是如來藏，在哪裡，起何作用，也就証悟了。這樣算証悟，我們就可以告知所有衆生如來藏是哪個，起何種作用，那就不用衆生修學大乘法，不用參禪，所有衆生直接開悟成爲菩薩。然後各各關口各個層次的密意也直接告訴衆生，所有衆生也就直接証得了，這樣成佛有多快。世尊爲什麽不採取這個辦法，而且還要禁止明說密義呢？

一切法都是意識先解先証，然後意根才能解才能証。因爲意根智慧不足，必須依靠意識的思惟能力。很多法，意識都知道，可是意根並不知道，意根不容易理解和証得。

現代人的意識太聰明，很容易就明白什麽理，而意根貪嗔癡煩惱遮障太嚴重，形成了強烈的反差，如果滿足於意識的解，就會出問題，佛教也許由此而快速滅亡。六祖壇經出來之前，學佛人都實修，都修定參禪，從來不玩口頭禪。壇經出來以後，方向就轉變了，大衆聚在一起都是口頭禪，因爲讀了壇經裡那些東西，就都覺得懂了禪法，無須再辛苦參禪了，沒什麽可修的了，於是就在一起侃侃而談，沒有實際修爲。如今的人更是如此。

五、理解與現觀的差別

解悟與証悟之間差別很大。証悟是真實的証得了，能夠親自現前觀察自心真如，觀察到的都是事實，是現量。解悟只是理解了道理，覺得如來藏就是那樣的，並沒有親自証得，因此沒法現前觀察真如，如果不能如實地現前觀行，就沒辦法真正地轉依於真如理體。

爲了能更好地理解二者之間的差別何在，用比喻來說明。解悟就比如是在研究蘋果的一些知識理論，理論可以研究得相當好，也可能相當詳盡，包括蘋果的産地、品種、運輸、存儲、外觀形態、色彩光澤等等，可是畢竟沒有親自吃到口裡，因此就不知道真實的蘋果味道如何，不知道有多甜潤適口，身心也就沒有得到真實的受用。証悟是已經親自吃到了蘋果，真實的知道了蘋果的甜美味道，對於蘋果的感受是真實不虛的，身心已經得到利益了。

但是有可能這個吃到蘋果的人還不能很好地表達蘋果的味道，更不知道蘋果的産地等等各種信息。而解悟的人，關於蘋果的所有理論可能都知道了，就是一口蘋果也沒有品嘗到，那麽他的所有理論僅僅就是理論罷了，於自身心沒有得到實益。就像釋迦世尊的最笨的弟子証了四果羅漢之後，卻不會講解脫道的法義，但是他已經得到真實的解脫了，能真正的了生死，出離生死輪回，未來不再有一絲的苦受。而現在的凡夫們，理論卻很強盛，不但能誇誇其談，著作等身，語言表達得就像聖人似的，可是内心裡一絲解脫的影子都沒有，說話時像個聖人，做事時就是十足的凡夫，内心裡的貪嗔癡一樣沒有得到降伏，慢心熾盛，旁人根本不敢招惹他。

理解和現觀是兩個層次，之間的距離也許是非常大的，就像很多人對於蘋果的概念、内涵、産地、品種都清楚了，還能寫出關於蘋果的論文，可就是沒有吃到口裡，因此具體的真實的味道並不知道。而有人已經吃到蘋果了，可關於蘋果的很多信息暫時還不知道，卻能夠親自地享用蘋果，真實地品嘗到了蘋果的香甜美味，解悟和証悟的差別，也如是。

佛世時周利磐陀伽是四果羅漢，卻不會開示解脫道法義，而現在的凡夫論文書籍無數，可是連初果的影子都沒有。現在研究佛法理論的人非常多，還能講出一大套一大套的道理，可是畢竟沒有証得，只在門外打轉，就像隔靴搔癢一樣，也就像研究蘋果的人一樣，只有吃到蘋果的人才能準確地說出蘋果的味道。解脫就是實証境界，不是理解所能夠解決的，有實証的人，才能有真實的受益，不管他能不能講得出來，解脫不在口上，而是在内心。

理解和現觀出來的差別極大，別人看不出來。理解的，表達的卻能很好，別人會以爲智慧很深，其實不是。証悟明心的人領悟到如來藏，都是根據現觀而說，而解悟就有想象的成分了。解悟，也許更糟糕，還不如暫時先不悟，等到因緣成熟了，再証悟比較好。解悟以後的路不好走，相當艱難，那是在摘生果子，摘了不熟的果子，回家再捂，也不如熟果子好吃。

六、無夢無想時的主人公在哪裡，是禪宗第三關的内容，不管是否破了一關二關，這個内容都不能細講，不能解釋，否則就會落在意識心的層面上，只是理解，很難再讓意根証得，那學佛參禪就沒有什麽意義了。過了一關二關之後，修定修出初禪，証得陽炎觀以後，才能到達禪宗三關，開始參究第三關，這時更不能求別人解說，過了這關就成爲三果人。凡是需要參究的，都是需要意根自己親自參究，自己親自証得，聽別人說出來，就無法証得了，佛道也無法再修行下去了。

自己參出第三關内容，再懂得一些唯識的理論知識，就能入初地。但是初禪這關，恐怕會難倒所有人，以前我還抱希望能有人修出初禪，斷除煩惱，破除無明遮障，就可以有一定的資格入初地成爲真佛子，現在看來是沒有什麽希望了。如今世間人修定是這樣難，因爲五欲六塵太吸引人了，其實是人太著五欲六塵了，境界無心粘人，而人有心趣境，誰也不肯息心遠離五欲，有什麽辦法。

第一關拖死屍的是誰，這個結論如果公開出來，你們知道了是誰拖死屍的也沒有什麽用，仍然不知道究竟是如何拖死屍的，那就不能証悟。自己不親自參究，意根不相應，知道所有答案，知道最詳細的答案，知道佛的境界，也沒有什麽用。如果有用，我們都讀佛經，把佛地境界都研究出來，我們大家都共同快速成佛，是否好極了？事實上，我們所知並不是所証，知易証難。知道一切法都是夢幻泡影，就已經証得一切法都是夢幻泡影了嗎？知道佛地的境界就是佛了嗎？都不是。一個凡夫懂得和講出四果阿羅漢修行的境界，難道就有四果阿羅漢的修爲了？一個凡夫能講出如何成就佛道，就已經成佛了嗎？都不是。

總結起來說，很多法意識輕易知道懂得和理解都沒有用，還要依靠意根親自証得，証得了才能有智慧解脫和成佛，不証得，說的天花亂墜，一點用也沒有，不能得解脫。

七、親証的重要性

很多人在沒開悟之前，各種想象真如佛性，但是開悟親証以後就會發現，原來真如佛性是這樣的，從前都是錯會了。從別處聽來的學來的，再加上自己意識的思惟加工，與真實境界的差距可不算小。恰好想象對的，無始劫以來有幾人？我認爲一個人也不能有。所以還是意根親自証明的最靠譜，要想親自証明，就要親自思量考量，不能把意識思惟的結果直接接受下來，當成自己的現量結論。這點對於學佛修行，是非常重要的。

八、意根親証的層次

意根在親証大乘法如來藏時，其親証的程度有很大差別，智慧的層次差別就很大。在七住位，意識和意根只証得了如來藏極少極少部分功能作用，意識只能很粗淺的觀察到如來藏的運作，了知一些如來藏簡單的性質，其智慧層次很淺。隨著修行的不斷增進，對如來藏的功能體性不斷的進行觀察，証得如來藏的功能性越來越多，智慧越來越深，心依止於如來藏的無爲無我性，煩惱性障越來越輕微。

一直到証得如夢觀，進入初地二地等等各種智慧境界中，觀察到如來藏中所含藏的種子部分，意根對如來藏的親証程度就很深了，智慧也很深廣，但還不是最深最廣最細。再繼續觀行觀察如來藏的種子功能作用，親証的法就會越來越深細，如來藏的種子功能作用全部觀察到，全部親証，了知無餘，其智慧也就圓滿具足了，一切種子的智慧完全具足，無明斷盡，生死了畢，徹底得解脫，佛道的修行也就結束了。以後所作一切事業，全部是爲了度化衆生，爲了衆生得解脫。

九、一念相應慧，是指意根的慧，不是完全指意識的慧。所以禪宗講頓悟，就是意根突然明白証悟了。意識是通過思惟分析推理慢慢明白的，二者有區別。意識明白很平淡無奇，意根明白就如茅塞頓開一樣，祂突然間發現了新大陸，很新奇，很驚訝，透入骨髓似的，所以才出現身心的反應。當然意根的明白和証悟也分層次性的，有實質性的，也有非實質性的。意根頓悟或者明白某個道理時深有感觸，但不一定是最終的証得。

身體無常生滅苦空非我的道理誰都知道，可是斷身見証果卻是極難。就是因爲意根無始劫以來的習慣認知，認爲身體就是我，這個觀念根深蒂固，沒有現量觀行，就不能顛覆固有的觀念，不能認可身體無我，意根無法接受。這就需要意根依據意識的思惟，起自己的思量，親自去証，証據充分了，祂才不得不確認此理。

一念相應慧，表面上是意識找到了第八識，証得了第八識，生起智慧，實際上真正的智慧一定有意根的智慧，意根應該一直在與意識一起參禪，意根不參與參禪，就不是真修行，假修行不能証悟，不能有一念相應慧。智慧是在相應的因緣條件下，自己自動生出來的，機緣到了突然間就明白了，就証得了第八識，知道祂在何處運行，大約是如何運行的。這個知最明顯的就是意識的知，意識的觀察力，但是如果意根不知不証，意識就不敢肯定所找到的就是第八識，心中疑不斷，意根肯定才能斷疑。

意識表面的智慧裡，都有意根的智慧和作用，沒有一個法能離開意根的作用，只是意根在每個法的運行中，起的作用大小不同，主動和被動不同而已。意識觀行斷我見和明心時，當然也離不開意根的同時運作。觀行時，斷我見時，參禪一念慧相應時，意根在干什麽，是什麽心態和心行，與意識的觀行是什麽關係，起什麽作用，這些問題都非常重要，非常關鍵，弄明白了，佛法的証量就了不得了。不要動不動就說，都是意識，沒有意根的事。這樣說話，根本沒有智慧，沒有觀行。

意識的相應慧是如何出現的，比如一個禪師一直在參禪，沒有開悟，在某個因緣條件下，歌女唱歌，歌詞中的一句話，就觸動了禪師的意識，其實主要是觸動了禪師的意根，於是靈感現起，就從歌詞中，領悟到了自己的第八識是哪個，在哪裡，如何起用的。然後再整理思路，就能觀察第八識的簡單運作，觀察與五隂身的配合，與七識的配合，這樣般若智慧就顯現出來了。

再比如，弟子一直在參禪，師父一直利用各種機會啓發他，或打或罵，或暗示，弟子就是不能悟，這是因緣不成熟。可是有一天，師父看弟子參禪的狀態，覺得差不多了，就突然給弟子一個出其不意的打罵等等之類的機鋒，這時弟子開悟的因緣已經到了，心裡疑情很重，智慧馬上就要開啓了，因爲師父的某種暗示，突然間就悟入了。而平常時，師父如何啓發都沒有結果，只是種下了因，現在弟子因緣成熟了，稍微啓發就能悟入。這裡的疑情不僅有意識的疑，很深的疑一定是意根生起的疑情，只要意根生起疑情，就會非常精進專一的日夜參究，在因緣具足時才能証得第八識。

十、參禪參到最後，疑情很重的時候，意識有時候好象都不能思惟所疑的問題了，但意根一直在思量著。當一個外緣出現的時候，觸動了意根，這時候應該是意識和意根同時証得了如來藏的所在。疑情很重時，正是禪定很深時，意根深深的定在所要解決的問題上而不斷的思量。禪定深時，意識浮淺的思惟沒有了，思惟很深細，動轉很慢，這時意根的攀緣也極少，其主動思量性就啓動起來了，二者密切配合。如果這時因緣具足，有一個能促使証悟的緣出現，這個緣雖然是意根先了別，但了別不清楚，需要意識清楚的了別，再把了別的信息傳遞給意根，意根再作了別和抉擇。

因爲意根此時攀緣極少，又深深的思量著所疑的問題，容易明了意識所了別和參究的問題，意識証悟，意根同時也就認可和証悟，因爲意根一直在對此問題親自思量著，才容易認可和証悟。這時，意根就拍板說：就是祂了，沒錯，這就是一念相應慧。當然這個拍板決定，還是首先來自於意識的認知和決定，是意識引導開路的結果。

如果意根攀緣多，不重視參禪，不積極主動參與參禪，既沒有疑情，也不思量疑情，意識傳遞給意根的信息，意根就不能清楚了別，就不能認可作抉擇，這時就是屬於半信半疑的狀態，或者完全不信，不相應，就不能証得第八識。所以任何一個法，意根與意識配合得密切，了別才能清晰無疑，才能現量証得，深肯不疑。過去禪宗祖師說的深肯不疑，含義即如此。確定不疑，就是意根認可了，意識不猶豫；如果意根不認可，就猶豫不決，模稜兩可。漢語很多詞滙包含了意根和意識的合作原理，只是世人不知。直到有一天，世人睜開智慧的雙眼以後，才能清楚其中的奥秘。

十一、思惟如來藏，理解如來藏，都不是証得如來藏，而親自發現和找到如來藏，才是証得如來藏。因爲知道祂在哪裡，能現前觀察祂具體起什麽作用，這是實際証得，不是思惟理解和想象出來的。

十二、深思的方法，充分發揮意根功用的方法是，意識把需要思惟和參究的法義，分析清楚明白，然後把問題凝聚成一個點，懸在内心裡，這就交給意根了，以後的工作由意根處理，意識可以配合。

案例：我有什麽問題，進入定的狀態中提出問題後，直接觀看問題的解決方案。問題的解決不是思考的結果，而是直接觀察的結果。

案例解析：他這裡的思考，指的是意識表面的思惟作用。但只要把問題交給意根，意識表面不思考，意根就有自己獨特的思量性和思考力，一般人的意識觀察不出來，不能了知。雖然意識沒有思惟思考，到一定時候，還是能有答案。這個答案哪裡來的？就是意根自己思量出來的，意根的思量作用很了不得。參禪到最後的參究，多數是意根思量的功能起作用。不管多數人承認這個事實與否，這都是事實。智者決不作這樣多數人中的一員。

十三、意根既然有執著性，執著人我和法我，意根有沒有我性呢？意根無始劫以來一直是有我性的，叫作俱生我執，執著人我，以五隂身爲我，以六識爲我，執著六識的了別爲自己了別，六識的功能體性也是我和我所有的，還執著第八識的功能體性爲我爲我所有。祂的遍計所執性決定了祂什麽都執著，其中人我執是意根的我執，是意根的我。

在修到初地菩薩以後，意根滅掉一部分無明，比如一念無明，達到無漏了，祂就一點點地思考在一切法上的無我性。比如說因爲知道了一切法都是第八識所現所變的，菩薩就開始思考：這個色塵、那個色塵都是第八識輸送四大種子所變出來的，而且第八識還是在刹那刹那地輸送四大種子，時刻改變和維持著色法的存在，因此色法不是我。

同時意根也能知道我了別色塵的功能體性，是第八識輸送識種子所生起來的，因此也不是我，都是第八識的功能。色是第八識變起來的，我的五根、六根是第八識變起來的，我對應的六塵是第八識變出來的，我能了別的六識心，乃至於自己這個識心，都是第八識所變起來的，我能接觸到的、了知到的一切法，都是第八識輸出種子刹那刹那變現出來的，那麽一切法當中根本沒有我。

菩薩就會慢慢地在一切法上思考其無我性，這樣無生法忍的智慧就會越來越增廣，六七識的智慧性越來越廣大，意根的大智慧就知道一切法確實是無我的，心於一切法就平等了。轉識成智以後，意根就有越來越深的無我智慧，心無漏的時候，智慧性越來越廣大。

菩薩會繼續思量，我聽聲音這一法，能聽所聽，都是第八識所變的，這一切的功能體性都是第八識的，所有的聲音都是第八識在變現和執持著，哪裡有個我呢？祂就這麽思考了，祂的法我執一點一點斷除。在聞味的時候，吃飯的時候，六根對六塵的時候，在日常生活中，在每一法上都會思量，這些法都是第八識所現起來的，這其中並沒有我什麽事，就連我自己也是第八識變出來的，都不是我。

那麽我能夠接觸六塵這些功能體性，也都不是我，都是第八識所變出來的，沒有一樣是真實的，這樣就會一點點地斷除法我執，智慧越來越增廣，法我執斷盡的時候就成佛。

十四、學佛以後，意根明理了，對於一些人事物理，執著性逐漸有所松動，執著的範圍逐漸在縮小。其執著性明顯的轉變，小乘是在四果羅漢的果位，大乘是初地菩薩的果位。雖然在此之前，其心就已經松動了，但是界限不分明，到佛地時就會一法也不計度執著了。

凡夫的普遍計度執著性表現在，只要是第八識所現起的法，意根都會執著爲我，爲我所有。把第八識的功能體性據爲己有，認爲是自己的功能體性；把第八識的見分、相分，都執著爲我和我所有的，爲我、爲我所，不知道這本是第八識的功能作用，所以祂才執著，這是意根無明的體現。

第八識既然是自己獨有的，爲什麽不能把祂當成我？因爲第八識就是第八識，第七識就是第七識，其體性是有差別的，在現象上還是兩個識心，兩個法。第七識並不具備第八識的功能作用，如果第七識對第八識的功能作用有執著，認爲是我的功能作用，就不識法界實相，這是最大最根本的無明，因此無明而不能得到解脫，不能解決生死問題。有執，就有生死和生滅現象的存在。

意根還執著六識的所有功能體性爲自己，把六識的功能作用執爲是自己的功能體性，認爲六識所了別的法，就是自己所擁有和了別的法，六識的身口意行，就是自己的身口意行，六識的一切行爲造作，祂都認爲是自己的行爲造作。意根普遍計度執著這一切法，叫遍計所執性，以此執性，不斷的增加生死係縛。因此有必要斷除意根的我見和我執以及法執，才能徹底究竟的得解脫。

十五、睡著無夢是什麽狀態，需要意識在清醒時參究，意識必須有智慧，才能參究出來。睡著無夢時，意根有知，知六塵境界，知身根，知自己，這也需要意識非常有智慧時才能觀察出來，需要意識轉識成智，有唯識上的智慧。

意根依如來藏見一切法的功能，自己就能見一切法，祂沒有智慧時就把如來藏見的法，當作是自己見的法，於是生起執著和攀緣，認爲一切法都屬於自己的，也思量我我我，不斷的維護自我，保護自我，還能權衡各種利弊得失。當身體出現各種狀況時，祂會權衡是否需要醒過來處理，能作出判斷，作出決定，有自己的觀點看法，多數是根據經驗。

意根的我，包括了所有法，很全面，把五識當作我，把意識當作我，把第八識當作我，也把自己的功能當作我，把五根當作我，把六塵境界當作我所有的，甚至把六塵之外的法也當作我所有的，而攀緣執著不斷，思量不斷。既然意根把一切法都當作我，那麽斷我見就是意根斷我見，明心証悟就是讓意根証，之後意根才能明了原來能見一切法的功能作用不是我的，是如來藏的，一切法都不是我的，都是如來藏的，這樣意根才能慢慢的斷除我執和法執。如果只有意識斷我見和明心証悟，那麽意根永遠都認爲五蘊就是我，一切法都是我，永遠不可能斷除我執和法執，也就永遠不能斷除煩惱和無明，那麽衆生永遠不能成佛。

十六、意根對第八識的執取性

意根執取第八識的見分爲我，是因爲祂根本不知道一切法都是第八識裡的種子變現出來的，一切法種都是第八識所見，一切法都是第八識所變，沒有自己什麽事。因此意根無量劫一直是顛顛倒倒的執取了第八識的功德，卻從不知道。意根太相信自己的執取，一點也不懷疑，完完全全是盲信，因爲祂不會分析思惟，不會觀察思考，不能學習正確的理，智慧漏劣。

意根如果知道一切法都是第八識的功能，不是自己所爲，不是自己的，祂就不再執取了，關鍵是祂不知道，這就是愚癡。意根要改變自己的愚癡性，需要意識學佛明理後，轉告意根這些真實道理，意根才能知道。問題的關鍵點在於意根的了別慧不足，而了別慧不足的原因在於意根攀緣太廣泛了，祂的遍計所執性決定了意根智慧低劣。有廣度就沒有深度，所以學佛也要先廣後專，廣學多聞，之後再一門深入，不能顛倒著學法，如果該深入學習的時候，卻還在廣學多聞，深的智慧、實証的智慧就不能有。總是廣學多聞，不能專一深入思惟的人，就是層次比較淺的初學人。

十七、瑜伽師地論中說，有一些聲聞人在最初的時候，因爲他們不是菩薩種性，不相信自身中有涅槃本際阿賴耶識，而愛著阿賴耶識，把阿賴耶識的功能體性，當作是自己的功能體性。因爲阿賴耶識遍一切處，能産生一切法，因此，他們就把阿賴耶識在一切法上的功能作用，都當作是自己的。内執阿賴耶識爲我，外執阿賴耶識變現的五取蘊爲我和我所，因此就在一切法上係縛著自己，不得解脫。無始劫以來他們就附屬著阿賴耶識，執取阿賴耶識所變現的一切法都是我的和我所有的，由於執取的時劫長久，非常堅固，難以拔除。無始劫以來，隨著這種種執取，相續不斷，十方諸佛也難救拔。

這裡是在描述衆生意根的我，普遍計著一切法的遍計所執性，祂就是非常堅固的我，執取一切法爲我和我所的衆生假我，根深蒂固的我，難以自拔，唯除十方諸佛，種種方便，而興救拔，衆生才能漸漸降伏意根的自我，斷除意根的我執和一切無明，最終轉識成智，圓滿佛道。

十八、菩薩行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空。這裡的照，是在甚深的觀行功夫基礎上，一念相應，諸法無生的大智慧現前，五蘊皆空的事實真相就在心中顯發出來，意識意根對此深肯不疑。就如鏡子照物一般，物立時就清楚的顯現在鏡子上，這是現量境界，毋容置疑。要想有照的功用，禪定功夫就要相當好，定力增強時，意識心不再浮淺的思惟，這時思惟得就深和細一些。

意識深思的同時也動用了意根的思量性，修行深入到意根，從意根下手，才能解決根本問題，因爲意根也參與了觀行，並且親自証得，能深深的認可。意識心認可比較容易，意根認可就相當的不容易，祂得在証據確鑿的情況下，才能認可，祂承認事實，承認現量，証據充分時，祂才能承認，祂認可時才是証得佛法。

如果是只有意識心自己膚淺的思惟，就不會有充分的証據，那樣的話理論還是理論，事實不能顯現出來，真理不能被發現。意識的思惟了別如果不完全是現量境界，還有比量和非量境界，思惟浮淺，運用比量和非量的了別性比較多，那麽尋找的証據就不夠充分，想象和比較的成分多，事實就不能呈現出來，意根仍然不明就裡，祂就不能認可那個結論，也就不能証得真理，那就沒有照的功用了。

照，是呈現出來，影像現出了，是現量境界，事實也就同時顯現出來，事實一旦出現，就沒有什麽話好說的了，只有認可的份兒。照的前提是行要深，通過深入觀行，也就是在深細的尋找所有的証據，在証據充分的情況下，事實顯現出來，這就是照的功用，這時大智慧就現前，証得五蘊皆空，都是第八識的功用。

十九、理論知見、解悟和証悟是三個層次

只知道五隂身是第八識所生，這是基礎的大乘理論知見，在大乘法上剛剛起步，離實証還有一段距離，至於有多大的距離，因人而異。實証之時，能觀察出第八識具體在哪裡起用，起什麽用；如果僅僅是理論知見，就無法觀察第八識具體在哪裡起用起什麽用，那對於生死問題還是了無相關。有些人認爲這是解悟，其實還不算解悟。知道一切法都是第八識的功用，這個知見還是有點淺，成天這樣說，也僅僅是口頭禪，於實際証得相差不知道有多遠。但這是學佛的基礎，由此知見，慢慢就會融入第八識中。