金刚经唯识深义

第三十二章　一合理相分第三十

原文：须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。所以者何。佛说。微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。即是一合相。如来说。一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人贪著其事。

释：金刚经这一品主要介绍一合相，佛说一合相是非相，非相就是虚妄相，是一个假名，是一个假相。什么叫一合相呢？这篇主要就是介绍我们所生活的三千大千世界，它就是一合相。这个一合相，非真实存在，是各种相组合起来的假相。一个三千大千世界，是由什么组合起来的呢？一个三千大千世界是由一千个中千世界组合起来的；一个中千世界是由一千个小千世界组合起来的；一个小千世界是由一千个单位的小世界组合起来的。一个小世界是由四大海水，再加上四大洲，再加须弥山，再加日月天，再加欲界六层天，再加色界的初禅天，这就组成了一个小世界。一千个小世界再加二禅天，就组成了一个小千世界；一千个小千世界，再加三禅天，就组成了一中千世界；一个中千世界再加四禅天和四空天，就组成了一个三千大千世界。

所以说这三千大千世界，就是一合相，一合相就是组合起来的虚妄相。它是由个个分相、零散的相组合到一起，形成一个总体的相，这叫一合相。那一个单位的小世界呢，也是组合起来的，它包括四大海水，四大海水下面有七金山，七金山下边有地狱；四大海水上边，就是四大部洲，分别为东胜神洲、西牛贺洲、南赡部洲、北俱芦洲；四大部洲在四大海水的上边，在须弥山脚下的四方。

须弥山在四大海水当中，伸到四大海水水底一半，伸出四大海水上边又一半，呈立体圆锥形，须弥山中间是四天王天，四天王所居住的北天王天、南天王天、东天王天、西天王，四天王天就在须弥山半山腰四边。须弥山顶上是忉利天，释提桓因所住的三十三天就在那里面。再往上是欲界其它的四层天，欲界四层天上边还有色界初禅天，这加一起就形成了一个单位的小世界。

一个单位的小世界，其中每一个组成成份，还是个组合相，比如说我们的地球，地球是由山河大地，以及树木、花草、房屋之类组合起来的；也是由各个国土，每一个国家的国土所组合起来的。其中一个国家，它也是一合相，也是组合起来的，它也是由山川、树木、房屋、土地等这些相组合起来的。再加一个国家由各个省份，各个州县所组合起来的，每个省份，每个州县，也是组合起来的，到具体的每一户人家，每一家住户，它也是组合起来的，以至于每一家里的所有物品，也是组合起来的，物质还能细分，最后就能分成微尘颗粒。

所以说这三千大千世界，整体来说就是组合起来的，每个组成部分的最微小的部份，也是组合起来的，都是一合相。小世界是一合相，到中世界也是一合相，到大世界更是一合相，这整个的三千大千世界，都是一合相，全部是组合起来的。既然是组合起来的，这个世界就不是真实的，只是一个假名词，一个概念罢了。所有的一切色相都是由如来藏输送四大种子，形成了最微小的微尘颗粒，微尘颗粒再聚集起来，形成各种物质，物质聚集起来，形成更大的物质分部，这些分部再组合起来，就形成一个一个的小世界，一个一个的山河、大地、宫殿等等，这些都是组合相。只要是组合相，就是非相，就是虚妄的，不是真实的相。

原文：须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。

释：世尊对须菩提说：如果善男子善女人，把这个三千大千世界粉碎了，粉碎成了微尘，你该怎么认为呢？这些微尘的数量是不是很多呢？须菩提回答说：非常的多，世尊。为什么微尘数是非常多呢？因为如果这些微尘是真实存在的，是实有的，佛就不说这些是微尘了。

三千大千世界有多大呢？算起来好像包括有十亿百亿个地球，十亿百亿个须弥山，十亿百亿个忉利天，十亿百亿个欲界天，十亿百亿个初禅天，十亿百亿个四大海，十亿百亿个七金山，全都是十亿百亿之多，非常庞大。一个三千大千世界可是无边无际的广大，无量的广大，如果碎为微尘，这些微尘的数量该有多少？那简直没法计算了，因为三千大千世界就很庞大了，庞大的实体再把它分零碎了，中间加上空隙，所形成的这些微尘比三千大千世界所占的面积体积还要大，所以说把三千大千世界碎成微尘了，那些微尘的数量就不用再数了，根本就数不过来。

佛说一个善男子、善女人，把一个三千大千世界碎为微尘，你的意见如何呢？这些微尘的数量，是不是很多呢？须菩提说简直是太多了，那就不用数了，怎么数也数不过来。即使把我们一个人的身体碎为微尘，这些微尘的数量就没法数了，把一个小动物的身体碎为微尘，这个微尘的数量也是没法数。什么叫作微尘呢，就是把一个物体给它分散开，分成最微细最微细，小到肉眼看不到的程度，最后成为最小单位的颗粒，这就是所谓的微尘了。其时那时候还是四大物体组成的小颗粒，非常微小，非常微小的小颗粒，几乎接近于空无了，但是还是有物质色法的。这些小微粒也是由如来藏所生出来的，地水火风四大种子形成的，非常微小，非常微小，几乎没有，但是还是有，还是有四大组成的微尘物质。

这么多数量的微尘物质，是不是太多了？须菩提说，太多了，为什么这么多呢？为什么叫作多呢？佛说：若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。须菩提因为听世尊讲这部金刚经，早已了解世尊所讲法义的真实内涵，于是他就说：这些微尘众，如果是真正实有的，是不生不灭的，真实存在的微尘数量的话，那么佛就不会把它叫做微尘众了（众是代表多，数量极多的意思）。

原文：所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。

释：须菩提说：为什么佛说微尘众，都只是名字叫作微尘众呢？因为佛所说的微尘众，即非微尘众，是名微尘众，这些微尘众都是假名，不是实有的，佛才取一个假名字，叫微尘众。世尊，如来所说的三千大千世界，不是真正实有的三千大千世界，只是给它取个假名字，叫作三千大千世界。

这些微尘众，都不是一个真实相，每一个微尘也都不是真实相，微尘的组成，微尘的数量，也不是真实的相。所谓的微尘，只是把物质色法细分成一个个的微尘，这些个微尘是不是有真实的相呢？我们知道，物质是由地水火风四大种子组合而成的，如果把这个物质给它细分了，分成最小最小单位的物质，名叫微尘，但是这个微尘还是物质的，仍然是色法，是由地水火风四大种子组合而成。

只不过大的物质由地水火风四大种子组合而成，四大种子的数量非常多罢了，再把这个大的物质细分，分成小物质，每一个小物质还是由原来那么多比例的地水火风四大组成，只不过是四大种子的数量减少了。种子的数量减少了，物质的体积与面积也就减少了，减少到最微小的程度，它就叫微尘。不管你把物质分得多么的小，肉眼看得见或者是看不见，它都是由地水火风四大种子组合而成的。微小物质，微粒物质，最小最小的微粒，它也还是由地水火风四大种子组合而成。

而这些地水火风四大种子是由如来藏刹那刹那输送出来的，刹那输送出来，才能维持这些微尘微粒的生、住、异、灭，让这个微粒、微尘停留着，在起着作用。如果如来藏不输送四大种子，那么这些微尘就消灭不存在了。消失了以后，就连一丁点的物质实法都没有了，就变成空无了。既然这个微尘不是空无，就是由地水火风四大种子形成的，如来藏刹那刹那在输出，输出以后，形成了微尘的生、住、异、灭，生灭生灭生灭，组成了这个微尘的这个物质暂时的不生灭现象的存在。

所以佛说这些微尘众，即非微尘众。非，就不是实相，不是实有的，不是真实的，就给它起个假名，叫微尘众。如果是实有的，佛说，就不名为微尘众了，那么微尘众不仅有名字，还有实体存在，有实体存在，就是不生不灭的，与第八识等同。实际情况是，微尘众确实是生灭的，由四大种子构成的都是生灭法。所以给这些生灭法，起个名字叫微尘众，微尘众就是一个假名词。

微尘众的相是根据四大种子组成的微粒、颗粒的相，给它取个假名，叫作微尘众。既然这些微尘都是四大假合的物质颗粒，这些物质颗粒再组合成比微尘更大一些的物质，更大一些的物质也仍然是地水火风所形成的，也是如来藏刹那刹那输送四大种子，所维持、所执持而能存在的，所以它也不是真实的相，都是虚妄的，有生灭变异的。

因缘散去的时候，如来藏不输送四大种子了，这个微尘形成的物质颗粒，组合成的物质，它就灭去，不再存在，就消失了。再由这些物质，组成更大一些的物质，不管多大的物质，都是由地水火风四大种子形成，如来藏输送种子，刹那刹那的在维持着这些物质色法的存在。这些物质色法再组合，就组合成一个星体，多个星体再组合，形成一个小世界，小世界再组合，就形成一个小千世界，小千世界再组合，形成一个中千世界。

中千世界再组合，就形成一个大千世界，物质颗粒，微尘颗粒都是虚妄的，不是实有的。那么组成的三千大千世界呢，它同样也是虚妄的，不是实有的。都是共业众生，他们的如来藏，共同输送四大种子所组成的物质世界，这些都不是真实的相，实质上都是如来藏所幻化出来的，都是假相，本质就是如来藏性。所以佛说整个三千大千世界，都是虚幻的、空无的，都是如来藏性。

如来所说三千大千世界，既非世界，是名世界。既然这三千大千世界是由物质颗粒、微尘所组成，是四大假合，刹那刹那生灭变化，生灭变异，那么这个三千大千世界，就不是实有的世界，就是虚妄的世界，不是真实的，这个三千大千世界，就只是一个假相罢了。那么我们根据这个假相，给这个三千大千世界取一个假名，叫作三千大千世界。所以说三千大千世界，也就是一个假名词，它的相是虚妄相，是如来藏所执持、所变现出来的一个虚妄假相，本质上都是如来藏。所以三千大千世界，既非世界，不是真正的世界，那只是一个名字而已。

原文：何以故。若世界实有者。即是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人贪著其事。

释：世尊说：为什么这样说呢？因为如果世界确实是真实有的话，那么这个世界也就是一合相，如来所说的一合相，它就不是真实的相，并没有真实的一合相，只是名字叫作一合相罢了。这个世界如果它是真实存在着的话，那也最终是由无数又无数个微尘颗粒所组成的一合相，如来说这个一合相不是真实存在的一合相，也没有真正有一个叫作一合相的东西，都是虚幻的，本质都是如来藏性，所以把一合相，也取一个假名字，也叫一合相。须菩提，一合相者，就是不可说，也没法说的，但是凡夫们都在贪着这些相。

佛说由物质颗粒、微粒、微尘所形成的一合相，这个一合相就没有什么好说的。因为都是四大假合之体，没有实有相，不是真实的，都是如来藏所幻化出来的。都是如来藏相，其本质也都是如来藏。既然如此，就没有一合相可说，那么一合相也就不可说，也不用去执着。因为它不是真实的，所有的相都是生灭虚幻的。但是对于这些生灭虚幻的假相，凡夫之人，无始劫以来，一直都在贪着这些虚幻的假相，认为都是实有不虚的，凡夫一贯地贪着六尘境界，而六尘境界也是由物质、四大微粒所组合成的假相，并非实有，没有真实的相。只是一个名字，凡夫不知，往往都贪着这些名字假相。

凡夫们无始劫以来，一直贪着自己所生存的国土世间和生活环境，其实这些也都是由物质微粒所形成的，这些都只是一合相，都是虚幻、生灭、变异的，都是如来藏输送四大种子，刹那刹那的输出而形成、维持、执持着的，没有如来藏，就没有这些一合相。其实都是如来藏相，这些相并非实有，都是一种假合幻化相，就像梦幻和空幻出来的一样，就像梦里的相，空中的花一样，并非真实。但是凡夫不知道此点，不知道这个事实，就把所有接触到的一切相，全部当作真实。然后贪着、执着、计较，因为贪着、执着、计较，就被这些假相所系缚，被系缚在六道生死轮回中，不得解脱。

所以佛说，凡夫之人（即是愚痴之人），不知诸法实相，只是一味的贪着虚幻的妄相，只有众生学得了真正的大乘实相之法，知道整个一个世界，我们所赖以生存的环境，我们所接触的人事物理，都是如来藏输送种子，所形成的虚幻之相，本质都是如来藏相，并非实有。证得这个事实真相，众生的贪着性，才能减轻，才能灭除，那么生死的因，也就灭除了，众生就可以从生死轮回中出离出来了。