金剛經唯識深義

第三十二章　一合理相分第三十

原文：須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎爲微塵。於意雲何。是微塵衆寧爲多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵衆實有者。佛即不說是微塵衆。所以者何。佛說。微塵衆。即非微塵衆。是名微塵衆。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說。一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人貪著其事。

釋：金剛經這一品主要介紹一合相，佛說一合相是非相，非相就是虛妄相，是一個假名，是一個假相。什麽叫一合相呢？這篇主要就是介紹我們所生活的三千大千世界，它就是一合相。這個一合相，非真實存在，是各種相組合起來的假相。一個三千大千世界，是由什麽組合起來的呢？一個三千大千世界是由一千個中千世界組合起來的；一個中千世界是由一千個小千世界組合起來的；一個小千世界是由一千個單位的小世界組合起來的。一個小世界是由四大海水，再加上四大洲，再加須彌山，再加日月天，再加欲界六層天，再加色界的初禪天，這就組成了一個小世界。一千個小世界再加二禪天，就組成了一個小千世界；一千個小千世界，再加三禪天，就組成了一中千世界；一個中千世界再加四禪天和四空天，就組成了一個三千大千世界。

所以說這三千大千世界，就是一合相，一合相就是組合起來的虛妄相。它是由個個分相、零散的相組合到一起，形成一個總體的相，這叫一合相。那一個單位的小世界呢，也是組合起來的，它包括四大海水，四大海水下面有七金山，七金山下邊有地獄；四大海水上邊，就是四大部洲，分別爲東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北俱蘆洲；四大部洲在四大海水的上邊，在須彌山腳下的四方。

須彌山在四大海水當中，伸到四大海水水底一半，伸出四大海水上邊又一半，呈立體圓錐形，須彌山中間是四天王天，四天王所居住的北天王天、南天王天、東天王天、西天王，四天王天就在須彌山半山腰四邊。須彌山頂上是忉利天，釋提桓因所住的三十三天就在那裡面。再往上是欲界其它的四層天，欲界四層天上邊還有色界初禪天，這加一起就形成了一個單位的小世界。

一個單位的小世界，其中每一個組成成份，還是個組合相，比如說我們的地球，地球是由山河大地，以及樹木、花草、房屋之類組合起來的；也是由各個國土，每一個國家的國土所組合起來的。其中一個國家，它也是一合相，也是組合起來的，它也是由山川、樹木、房屋、土地等這些相組合起來的。再加一個國家由各個省份，各個州縣所組合起來的，每個省份，每個州縣，也是組合起來的，到具體的每一戶人家，每一家住戶，它也是組合起來的，以至於每一家裡的所有物品，也是組合起來的，物質還能細分，最後就能分成微塵顆粒。

所以說這三千大千世界，整體來說就是組合起來的，每個組成部分的最微小的部份，也是組合起來的，都是一合相。小世界是一合相，到中世界也是一合相，到大世界更是一合相，這整個的三千大千世界，都是一合相，全部是組合起來的。既然是組合起來的，這個世界就不是真實的，只是一個假名詞，一個概念罷了。所有的一切色相都是由如來藏輸送四大種子，形成了最微小的微塵顆粒，微塵顆粒再聚集起來，形成各種物質，物質聚集起來，形成更大的物質分部，這些分部再組合起來，就形成一個一個的小世界，一個一個的山河、大地、宮殿等等，這些都是組合相。只要是組合相，就是非相，就是虛妄的，不是真實的相。

原文：須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎爲微塵。於意雲何。是微塵衆寧爲多不。甚多。世尊。何以故。若是微塵衆實有者。佛即不說是微塵衆。

釋：世尊對須菩提說：如果善男子善女人，把這個三千大千世界粉碎了，粉碎成了微塵，你該怎麽認爲呢？這些微塵的數量是不是很多呢？須菩提回答說：非常的多，世尊。爲什麽微塵數是非常多呢？因爲如果這些微塵是真實存在的，是實有的，佛就不說這些是微塵了。

三千大千世界有多大呢？算起來好像包括有十億百億個地球，十億百億個須彌山，十億百億個忉利天，十億百億個欲界天，十億百億個初禪天，十億百億個四大海，十億百億個七金山，全都是十億百億之多，非常龐大。一個三千大千世界可是無邊無際的廣大，無量的廣大，如果碎爲微塵，這些微塵的數量該有多少？那簡直沒法計算了，因爲三千大千世界就很龐大了，龐大的實體再把它分零碎了，中間加上空隙，所形成的這些微塵比三千大千世界所佔的面積體積還要大，所以說把三千大千世界碎成微塵了，那些微塵的數量就不用再數了，根本就數不過來。

佛說一個善男子、善女人，把一個三千大千世界碎爲微塵，你的意見如何呢？這些微塵的數量，是不是很多呢？須菩提說簡直是太多了，那就不用數了，怎麽數也數不過來。即使把我們一個人的身體碎爲微塵，這些微塵的數量就沒法數了，把一個小動物的身體碎爲微塵，這個微塵的數量也是沒法數。什麽叫作微塵呢，就是把一個物體給它分散開，分成最微細最微細，小到肉眼看不到的程度，最後成爲最小單位的顆粒，這就是所謂的微塵了。其時那時候還是四大物體組成的小顆粒，非常微小，非常微小的小顆粒，幾乎接近於空無了，但是還是有物質色法的。這些小微粒也是由如來藏所生出來的，地水火風四大種子形成的，非常微小，非常微小，幾乎沒有，但是還是有，還是有四大組成的微塵物質。

這麽多數量的微塵物質，是不是太多了？須菩提說，太多了，爲什麽這麽多呢？爲什麽叫作多呢？佛說：若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆。須菩提因爲聽世尊講這部金剛經，早已了解世尊所講法義的真實内涵，於是他就說：這些微塵衆，如果是真正實有的，是不生不滅的，真實存在的微塵數量的話，那麽佛就不會把它叫做微塵衆了（衆是代表多，數量極多的意思）。

原文：所以者何。佛說微塵衆。即非微塵衆。是名微塵衆。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。

釋：須菩提說：爲什麽佛說微塵衆，都只是名字叫作微塵衆呢？因爲佛所說的微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆，這些微塵衆都是假名，不是實有的，佛才取一個假名字，叫微塵衆。世尊，如來所說的三千大千世界，不是真正實有的三千大千世界，只是給它取個假名字，叫作三千大千世界。

這些微塵衆，都不是一個真實相，每一個微塵也都不是真實相，微塵的組成，微塵的數量，也不是真實的相。所謂的微塵，只是把物質色法細分成一個個的微塵，這些個微塵是不是有真實的相呢？我們知道，物質是由地水火風四大種子組合而成的，如果把這個物質給它細分了，分成最小最小單位的物質，名叫微塵，但是這個微塵還是物質的，仍然是色法，是由地水火風四大種子組合而成。

只不過大的物質由地水火風四大種子組合而成，四大種子的數量非常多罷了，再把這個大的物質細分，分成小物質，每一個小物質還是由原來那麽多比例的地水火風四大組成，只不過是四大種子的數量減少了。種子的數量減少了，物質的體積與面積也就減少了，減少到最微小的程度，它就叫微塵。不管你把物質分得多麽的小，肉眼看得見或者是看不見，它都是由地水火風四大種子組合而成的。微小物質，微粒物質，最小最小的微粒，它也還是由地水火風四大種子組合而成。

而這些地水火風四大種子是由如來藏刹那刹那輸送出來的，刹那輸送出來，才能維持這些微塵微粒的生、住、異、滅，讓這個微粒、微塵停留著，在起著作用。如果如來藏不輸送四大種子，那麽這些微塵就消滅不存在了。消失了以後，就連一丁點的物質實法都沒有了，就變成空無了。既然這個微塵不是空無，就是由地水火風四大種子形成的，如來藏刹那刹那在輸出，輸出以後，形成了微塵的生、住、異、滅，生滅生滅生滅，組成了這個微塵的這個物質暫時的不生滅現象的存在。

所以佛說這些微塵衆，即非微塵衆。非，就不是實相，不是實有的，不是真實的，就給它起個假名，叫微塵衆。如果是實有的，佛說，就不名爲微塵衆了，那麽微塵衆不僅有名字，還有實體存在，有實體存在，就是不生不滅的，與第八識等同。實際情況是，微塵衆確實是生滅的，由四大種子構成的都是生滅法。所以給這些生滅法，起個名字叫微塵衆，微塵衆就是一個假名詞。

微塵衆的相是根據四大種子組成的微粒、顆粒的相，給它取個假名，叫作微塵衆。既然這些微塵都是四大假合的物質顆粒，這些物質顆粒再組合成比微塵更大一些的物質，更大一些的物質也仍然是地水火風所形成的，也是如來藏刹那刹那輸送四大種子，所維持、所執持而能存在的，所以它也不是真實的相，都是虛妄的，有生滅變異的。

因緣散去的時候，如來藏不輸送四大種子了，這個微塵形成的物質顆粒，組合成的物質，它就滅去，不再存在，就消失了。再由這些物質，組成更大一些的物質，不管多大的物質，都是由地水火風四大種子形成，如來藏輸送種子，刹那刹那的在維持著這些物質色法的存在。這些物質色法再組合，就組合成一個星體，多個星體再組合，形成一個小世界，小世界再組合，就形成一個小千世界，小千世界再組合，形成一個中千世界。

中千世界再組合，就形成一個大千世界，物質顆粒，微塵顆粒都是虛妄的，不是實有的。那麽組成的三千大千世界呢，它同樣也是虛妄的，不是實有的。都是共業衆生，他們的如來藏，共同輸送四大種子所組成的物質世界，這些都不是真實的相，實質上都是如來藏所幻化出來的，都是假相，本質就是如來藏性。所以佛說整個三千大千世界，都是虛幻的、空無的，都是如來藏性。

如來所說三千大千世界，既非世界，是名世界。既然這三千大千世界是由物質顆粒、微塵所組成，是四大假合，刹那刹那生滅變化，生滅變異，那麽這個三千大千世界，就不是實有的世界，就是虛妄的世界，不是真實的，這個三千大千世界，就只是一個假相罷了。那麽我們根據這個假相，給這個三千大千世界取一個假名，叫作三千大千世界。所以說三千大千世界，也就是一個假名詞，它的相是虛妄相，是如來藏所執持、所變現出來的一個虛妄假相，本質上都是如來藏。所以三千大千世界，既非世界，不是真正的世界，那只是一個名字而已。

原文：何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人貪著其事。

釋：世尊說：爲什麽這樣說呢？因爲如果世界確實是真實有的話，那麽這個世界也就是一合相，如來所說的一合相，它就不是真實的相，並沒有真實的一合相，只是名字叫作一合相罷了。這個世界如果它是真實存在著的話，那也最終是由無數又無數個微塵顆粒所組成的一合相，如來說這個一合相不是真實存在的一合相，也沒有真正有一個叫作一合相的東西，都是虛幻的，本質都是如來藏性，所以把一合相，也取一個假名字，也叫一合相。須菩提，一合相者，就是不可說，也沒法說的，但是凡夫們都在貪著這些相。

佛說由物質顆粒、微粒、微塵所形成的一合相，這個一合相就沒有什麽好說的。因爲都是四大假合之體，沒有實有相，不是真實的，都是如來藏所幻化出來的。都是如來藏相，其本質也都是如來藏。既然如此，就沒有一合相可說，那麽一合相也就不可說，也不用去執著。因爲它不是真實的，所有的相都是生滅虛幻的。但是對於這些生滅虛幻的假相，凡夫之人，無始劫以來，一直都在貪著這些虛幻的假相，認爲都是實有不虛的，凡夫一貫地貪著六塵境界，而六塵境界也是由物質、四大微粒所組合成的假相，並非實有，沒有真實的相。只是一個名字，凡夫不知，往往都貪著這些名字假相。

凡夫們無始劫以來，一直貪著自己所生存的國土世間和生活環境，其實這些也都是由物質微粒所形成的，這些都只是一合相，都是虛幻、生滅、變異的，都是如來藏輸送四大種子，刹那刹那的輸出而形成、維持、執持著的，沒有如來藏，就沒有這些一合相。其實都是如來藏相，這些相並非實有，都是一種假合幻化相，就像夢幻和空幻出來的一樣，就像夢裡的相，空中的花一樣，並非真實。但是凡夫不知道此點，不知道這個事實，就把所有接觸到的一切相，全部當作真實。然後貪著、執著、計較，因爲貪著、執著、計較，就被這些假相所係縛，被係縛在六道生死輪回中，不得解脫。

所以佛說，凡夫之人（即是愚癡之人），不知諸法實相，只是一味的貪著虛幻的妄相，只有衆生學得了真正的大乘實相之法，知道整個一個世界，我們所賴以生存的環境，我們所接觸的人事物理，都是如來藏輸送種子，所形成的虛幻之相，本質都是如來藏相，並非實有。証得這個事實真相，衆生的貪著性，才能減輕，才能滅除，那麽生死的因，也就滅除了，衆生就可以從生死輪回中出離出來了。