意根心所法—实修的指归（第二版）

第四章　烦恼心所法和善心所法

第一节  意根的两种烦恼心所法

一、常恒现行和不恒常现行的烦恼心所法

意根的烦恼心所法分为两种，一种是常恒伴随意根现行，须臾不断的烦恼心所法，如瑜伽师地论里提到的我见、我慢、我爱和无明（我痴）；另一种是不常恒伴随意根现行的烦恼心所法，这是指除以上四种烦恼之外的心所法，如嗔、喜、怒、等大中小随烦恼，如果这些烦恼恒常现行，那么众生的自他身心就会严重受损，生活繁乱，生命就不会长久，只有我见我爱我执我慢烦恼才是凡夫众生恒常现行的烦恼。

一切人等遇到深法，无法现前观行，只能稍微理解一点表面意思，所以只能背书。十二因缘法显示出，众生之所以在六道里生死轮回不休，就是因为意根的无明，意根若无无明，十二因缘尽，众生烦恼尽，就解脱了生死。无明缘行，行缘识。这七个字充分理解了，就会明白意根到底有没有嗔。意根的无明里若没有嗔，也就不会促使六识造作嗔业，生死业就减少了近一半，而意识有嗔是无所谓的，因为意识不能决定造作嗔业，也就不会有嗔业种子，也就没有嗔的生死业。

再者说，意识的嗔是从哪里来的？如何出现的？很多人既不能现前观察意根是否有嗔，也捋不清意根与意识的逻辑辩证关系，也不知道六识身口意行的由来，只会背书，并且认为自己浅薄的理解是正确的。如楞严经中说，众生生命的最初期只有意根和阿赖耶识，意根起念之后，才有天地万物和五阴六识，意根若没有嗔，意识的嗔是哪里来的？嗔业是如何出现的？众生之间互相争夺打斗，是因为什么？是如何出现的？

意识的烦恼很容易降伏和断除，只要懂得了理论，明了了理论，就会有效的控制了烦恼，但是由于意根不断烦恼，在遇到根本问题时，意识一疏忽，烦恼立刻就会出现，人就现原形了。比如梦中，比如醉酒以后，意识弱了就没有理智了，意根的烦恼就会全部表现出来。醉酒以后的嗔心嗔行，难道也是意识的？为什么酒后更容易造恶业？为什么酒后现原形？为什么酒后见人品？

降伏烦恼是指把意识的烦恼断了，但是这只是暂时性的，不是长久的，如果意根的烦恼不断，意识所断的烦恼在因缘具足时还会生起来，根本控制不住。所以嗔烦恼在三果的时候才能断尽，那就表明意根在三果时才能断尽嗔烦恼，而意识的嗔烦恼，在凡夫明理阶段就可以断除，但不究竟，遇到特殊缘分意识还会出现嗔烦恼。比如有一些人性格温和，脾气特别好，平时无论怎样都不会生嗔，这是意识无嗔的情况。但是一旦遇到特殊情况，触碰到他的底线，这样的人也有可能会杀人，这就是意根的嗔现行出来了。

二、意根有恨随烦恼心所法吗？

问：如果恨的情绪到了咬牙切齿的程度，就是意根的深恨，是意根的反应，意根有恨的小随烦恼吗？

答：意根是作主识，身口意行由意根作主和指挥支配，咬牙切齿的身根活动是意根支配和指挥造作出来的，意识不管有什么心思什么想法和情绪，都不能指挥和支配身体有咬牙切齿的现象发生。把意根当作一个正常的识心，就容易理解意根所有的心行活动，就不会有误解了。

意根是五阴身的主人，时刻主宰着五阴身一切身口意行，我们修行就是在修意根，改变意根，意根三次转识成智之后就成佛，如果意根没有某种无明烦恼，那么修行就只修意识就好了，不用理会意根。而修意识是非常简单、非常轻松和容易的，只要学了理，意识思惟之后理解就明了、有智慧了，心行就能发生变化，就转变了。而实际上修行是非常不容易的，绝不是这样简单和快速，改变自己很困难，必须经过长期熏习，长期的反观和历缘对境的降伏自己，才能取得一点点的进步。意根的无明烦恼极多极深，不容易降伏和断除，修行才觉得困难。

十二因缘是由意根的无明导致后续无量的生死轮回苦，就说明意根具足一切无明烦恼，如果意根没有无明烦恼，只有意识有，就不至于有无始劫的生死轮回苦了，意识的无明烦恼都容易解决。那么还要再思考，意识的无明烦恼是从哪里来的吗？

我们通常所说的我，就是指意根，主要是指意根，一说我的时候，就是意根的思想观念出来了，根深蒂固习气深重的我的思想观念，就是意根。那么想要观察意根，就观察自己的起心动念和习气就可以了。我就是意根，观察意根就要观察我，从这个角度来用功就不困难了。内心当中比较深邃难以发现和观察的思想观念，都是意根的，根深蒂固的骨子里的习气烦恼和智慧，都是意根的，非常隐秘难知难改。意识的思想观念都浮在表面，容易被熏，也容易发现，容易降伏，容易改变。如果不涉及到意根的修行，那么学佛就是轻松愉快的，成佛也就很快速了。

意根在五蕴当中的所有功能作用，都能观察得到，知道事实是什么，真理是什么，才能说意根有什么和没什么，或者确切的说，或者肯定的说，否则就要按照佛说的：不要信汝意。自己的判断会严重受到现量观察智慧的局限，智慧不足观察不出来的时候，就要努力修行，争取早日能够如实观察和现量观察，以获得真实的智慧、如实的智慧和现量智慧。在此之前，怀疑毕竟属于怀疑，不能得出如实的结论，那就不要下结论。学佛修行都要本着这样的态度，才不会有误评误判的过失。

努力把法贯通，连贯起来，就能捋顺法义了。任何一个法都不是孤立存在的，都是有主体有主线联系起来的，从整体上把握所有法的内涵，就容易理解和掌握了。学佛修行不是背诵什么法则，而是要理论联系实际，要实际去观察，看看所遇的理论是否如理如法，是否是实际。要努力去实地观行，在五蕴的运作上观察，在身口意上观察，实践出真知，实践是检验真理的唯一标准，佛法与世俗法都是这样。学佛是要追求真理，真理就是事实，无人能改变的事实，以事实为自己所依，以真理为自己所依，就是佛教导我们的依法，这样才能有所成就，不会错谬。

三、意根恒常现行的四种俱生烦恼

瑜伽师地论卷五十一原文：又前说末那。恒与阿赖耶识俱转。乃至未断。当知常与。俱生任运。四种烦恼、一时相应。谓萨迦耶见。我慢我爱。及与无明。此四烦恼。若在定地。若不定地。当知恒行。不与善等相违。是有覆无记性。

释：前文说过，意根永恒地与阿赖耶识一起运转，乃至于从来没有断绝过。所以应当知道，意根常常与与生俱来的任运恒常而行的四种烦恼同时相应。这四种烦恼是：我见、我慢、我爱和无明。这四种烦恼不管是有禅定还是没有禅定，应当知道永远都在运行着，不与善十一心所法相违背，有善心所法时也有这四种烦恼，有这四种烦恼也不妨碍有善心所法。意根的性质是有覆藏的无记性。

这段瑜伽师地论原文，很多人都理解错了。他们都认为意根只有这四种烦恼我见、我爱、我慢和无明，实际上原文不是这个意思。即使是这个意思，那么无明这一种烦恼就包括了所有的烦恼，凡夫的意根就具足了所有烦恼。这里的意思是说，意根与这四种俱生烦恼时时刻刻恒常的在一起运行，刹那须臾都不分离。恒行就是恒常运行不断灭的意思，意根没有断除我见的时候，在运作过程中就有我见现行，时常与我见相应，处于凡夫位；意根在没有断除我慢的时候，其心时常表现为我慢，非常绵密根深蒂固，处于三果以前至凡夫位；意根在没有断除贪爱的时候，对三界世间一切法都表现为贪爱心理，爱着世间法，而不能出离，处于二果以前至凡夫位；在意根没有断除无明的时候，内心时刻与无明相应，不相舍离，处于凡夫位。

意根还有不恒常运行的烦恼心所法，不是时常与意根共同运行，不是常常都要现行出来，而是有时现行出来，有时不现行出来，除了以上所说的四种烦恼以外都是不恒常运行的烦恼。那么意根的烦恼心所就分为两部分，一部分恒常现行存在，一部分偶尔伴随意根现行。

意根有无明这个烦恼，而无明则包括了一切烦恼，所有的烦恼都是意根的无明引生出来的，由意根的烦恼引发意识的烦恼，造作出一切烦恼业。所以断烦恼只有断除意根的烦恼才是究竟的断烦恼，如果意根没有了某种烦恼，那就不用断这种烦恼，修行就少了一些麻烦和遮障。

意识有没有烦恼都是无所谓的事情，因为意识是断灭法，意识一灭烦恼即消失，只剩下意根，只要意识的烦恼不熏染意根，意根没有烦恼，众生就不会有生死轮回；如果意根有烦恼，生死轮回就必不可免了。为什么无数人非要在意识上大做文章呢？就是因为这些人只能够了解一下意识，根本不懂意根，更观察不到意根的心行，所以漫天遍野都是意识论，众生被误导得很可怜。

这四种烦恼在凡夫位一切时中恒时现行，没有断过，其他烦恼时有时无。断我见以后，没有了我见烦恼，我见烦恼就不再恒常伴随着意根了，其他三种烦恼还要继续恒行，四果以后四种烦恼全部消灭，心清净，再也没有恒常运行的烦恼了（大乘法方面的无明除外），但习气还在，只是不恒行。六个根本烦恼是树干，二十随烦恼是枝叶，树干一倒，枝叶不久就会干枯，荡然无存。

意根的无明烦恼，包括了一切烦恼。其中嗔烦恼不能恒行，是时有时无的，如果嗔心恒行，其后果不可想象，无论是自己还是他人都会忍受不了，嗔毒不久就会毁坏色身，生命就会不久于世，周遭的一切人等苦受无边，没有乐受。这里没有特意说意根有无嗔烦恼和其他随烦恼，但是意根绝对有嗔烦恼和随烦恼，如果没有嗔烦恼，我们就不用再修行断除嗔烦恼，意识有嗔烦恼那是无所谓的，意识不能主宰身心世界，总是要不断的断灭，灭了就没有烦恼了，只要意根没有嗔就好极了，事实却不是这样。

瑜伽师地论里的语言非常简洁，把语义吃透非常不容易，需要文字功底以及修行上的证量，两方面结合才行。而真正的依法，就是要依据事实，只要是事实，早晚都能攻破一切不符合事实的言论，凸显出真理的力量。即使佛讲的法，也要自己实际去观行，是否是如此。佛讲的一切法，最后需要我们全部去实证到，才能成佛。不实证出来加以证明，就不能获得相应的智慧，背佛语是不解决问题的，佛说的不能代表我们自己证得了。修行到最后，要依全部的事实真相，连佛也不依，佛说的法，自己都要实证，全部证得以后，才算彻底修行成就。

佛在娑婆世界讲的法，也仅仅相当于手指甲里的土那么多，没有讲的法，却像大地里的土一样多。一切法我们都要修学，都要实证，都要知道事实真相。而这个事实真相，不是依人就能得到的，必须实证才行。

瑜伽师地论这段文字还有一个重要的意思，文中说，我见、我爱、我慢和无明四种烦恼，无论是在定中还是不在定中，都是恒行恒常运行的。虽然是恒常运行，却不与善十一心所法相违背。意思是说，意根既有烦恼心所法，同时也有善心所法的存在和运行，二者不相冲突。这里瑜伽师地论说意根是与善十一心所法相应的，而有的菩萨论里说，意根不与善心所法相应，两个论互相冲突，那当然是以弥勒菩萨的瑜伽师地论为准了。

第二节  意根的贪烦恼心所法

一、贪钱的表现

意根无始劫以来一直带着贪染性，比如说贪财这个习惯，在从前都使用现金的时候，贪心重的人走到大街上就会不自觉地寻觅街上是否有掉落的钱财，偶尔在无人注意的角落，会非常快速地发现别人遗落的钱财，然后马上就能让意识判断出钱财的价值，自己再决定拾起来放进衣兜里。在这个过程里，意根攀缘作意于每个处所，意识就在每个处所寻觅，对于钱财物品很敏感很留心。但是意根不知道所触的法尘具体是什么，不认识钱财和物品，需要靠六识的了别才能知道。六识就把自己所了别的法传递给祂，意根才能知道那是多少钱，然后决定是否捡起来。

意根因为对钱财感兴趣，作意于钱财，才能有眼识意识的产生，之后意识眼识才能发现钱财，但首先是意根攀缘作意的，祂依赖着意识而留心在意钱财这些事。意根注重和留心的事很多很多，知道的事情也非常多，但是祂只能知道个大略情况，不知道细节和具体的内容。判断钱财物品是意识心的事，意根通常做不了这样的了别判断，意根对六尘具体法相的了别慧劣一些，祂不能分析判断，具体的六尘祂无法了知，要靠意识的分析了别才能知道。但特殊情况也有，意根如果对非常熟悉特别执著的东西，其直觉非常强，即使老年痴呆了，意识不能正常了别了，意根还是能习惯性地攀缘和执著。

如果有修行和修养，意根就不贪他人钱财，不贪无义之财，那么在大街或者无人之处，即使能恰巧发现他人遗落的钱财，也不会去捡起来，这样的人是长期以来不贪非己所有物的人。贪心意识也有，意识的贪心有受环境熏染后天形成的，也有受意根熏染影响的。意识心受环境的熏染时，就要去熏染意根，意根受熏以后就会更贪了。意根如果不贪，也不受意识的熏染，祂就会阻止意识，不让意识的贪行现起；意识如果不贪，也能影响意根，让意根不再贪。

所以说后天的环境也很重要，它能影响和熏染意识，意识受熏染以后，就要去熏染意根，如果是善熏当然是好，如果是恶熏，那么意根的染污就会越来越严重。有善根福德有修行的人就不受后天环境恶的熏染，只接受善的熏染。如果意识完全熏习不了意根，那么学佛修行就没有用了，修行就是让意识受善法熏，然后再去熏意根，改变意根，才能达到最终的修行目的和结果。诸佛在任何恶劣的后天环境当中，永远不受染污的熏染，因为佛的心已经究竟清净，不再受任何熏染了。

二、深浅两种层次的贪

不少人都这样想：钱这个东西生不带来死不带去，送人和丢失都无所谓，有没有都无所谓。可是当有一天真丢失一大笔钱时，内心真是烦躁不安，苦恼万分。觉得无所谓的是意识心，实际上无论意识如何觉得都没有多大用处，这样的口头禅在关键之时，就显得苍白无力，很多人都是这样自欺欺人，到动真格的时候，内心是那样的不舍和悭吝。

因为在关键时刻，涉及到了深层次的意根心理问题，一切行为由意根作主说了算，这已经不是意识心的口头禅那么简单了。说由意识随便说，做一定由意根决定做，意根有贪染有贪吝，说与做不可能一致，甚至要颠倒。对于一些人的深层次心理问题，一般性的说服劝导已经不起作用，必须深入到内心深处，挖出内心的病根，然后对症下药，有效的引导意根降伏贪吝烦恼，才能改变一下心理的贪吝习气。

三、意根有我才有贪

意根把五阴身当作我的时候，就会在一切时中和事中维护色身，在饮食方面，调控意识和眼识挑剔饮食的色泽和营养，驱使舌识和意识贪求香、味和营养，把味尘当作实在的，把味觉当作实有的，把身体当作真实不虚的，于是就不断地贪着饮食。

其实美味刹那生灭变异不久常，味觉刹那生灭变异不久常。味觉消失之后了无所得，味觉存在之时了无所得；美味进入食道以后了无所得，美味存在之时也是了无所得；消化以后营养了无所得，营养存在之时也是了无所得；色身灭去以后了无所得，色身存在之时同样是了无所得。

可是七识心因为贪爱饮食，却被困在欲界六道轮回里苦受连连，贪得一时刹那的受觉，却千万年的沉沦生死苦海中，其苦乐之比如何？在眼见色、耳听声、鼻嗅香、身觉触、意思法时，亦是如此，短暂不久常的虚妄的乐受，换来的却是无尽的苦楚，何苦？

时刻观照自心当中的那个我，观察在五阴身的各种活动当中，是否都是围绕着那个所谓的我，把自己的觉知性觉受性当作真实实在的我，把色身的各种活动当作真实实在的我，之后就贪执这些所谓的我而不知不觉，以至于生死苦受不断，轮回不止。时常让心处于定中，观察反观自己的言行举止，找出心中宝爱的那个我，观行、思考、降伏、消融他，最后放下他，断除他，就能不被他所束缚，才能得解脱，得自在。

四、贪与不贪两种心所法的差别

问：看桌子上的白纸和看桌子上的珠宝，意根的贪性和舍性有什么不同？八个识的运作有什么区别？

答：两种情况下八个识心的运作程序都是相同的，所不同的只是六个识或者说是七个识现行的时候，心所法有一些差别，每个识了别的时间长短不同。七个识在两种情况下，心所法有差别，六七识和眼识有没有贪心所的生起，其中的觉受有没有染污，是否生起更多的欲望。五遍行心所法的运作中，对于感兴趣的东西，肯定是触的时间长，作意的时间也长，感受不同，想心所当中执取性强度不同，思心所的抉择内容也不同。

五别境心所法，第一种情况是没有欲，知道是白纸，不想再往下看；第二种情况是欲望很强，想多看看宝石。念心所不一样，第一种情况，心里不再惦念了；第二种情况，念念都是宝石。看宝石时，眼识意识的贪心所会现前，意根的执取性和眼识意识的执取性也比较强，因此意根会抉择多看一会。看白纸时，就不是这样，领受了以后，知道是白纸，意根的思心所就决定不再看了，没有贪执心的出现。

七个识的运作，大致程序如下：意根不禁意地想看桌子，于是身根眼根就配合，实际上是身识眼识和意识听从意根的调遣，配合意根看桌子，将头转向桌子，这里有身识和意识的配合活动，然后内眼根触桌子的内相分，意根触桌子上的法尘，第八识产生眼识和意识就看见了桌子。

同时又触到了白纸，眼识意识发现了桌子上的白纸，两个识的了别内容刹那刹那都要传给意根，意根知道了就觉得一张白纸没有什么稀奇的，决定不再看，把眼根移开；两个识就从白纸上转移开了，实际上是在白纸上消失，随着意根转向其它处所了，身根也就跟着移开。

这当中耳识听周围的声音，鼻识嗅周围的气味，舌识尝口中的味道，身识觉身体的触尘。除了耳识，其它几个识的了别都是轻微的，意识不一定能够感知得到。从头到尾，第八识都在配合着，具体的配合关系就不说了。心所法，以意根意识的活动最多最明显。意根不在意的东西，六识了别的就较少，即使了别了，也不一定清楚的知道，因为有可能心识微劣。意根越不在意的，六识了别的越快速，了别的越轻微，几乎与不了别一样。所以不留心的话，很多事情就像没有接触一样，走马观花和这个道理相似，如果非常在意的东西，不仅不会走马观花，还会很慢很仔细地观看。所以慢就是专注，就是定，就能分别的清楚，了知的内容就越多越深细，能生起智慧。

看宝石的时候，意根意识的心所法显现的比看白纸要复杂的多，每个识都要现行五遍行心所法，还有欲心所的现起，还有贪心所的现起，就得劳累第八识跟着一起转来转去，虽然一切法都在祂的心体里，祂从来不用动，也从来不觉得忙和累。

五、疑念的力量为什么很大

 疑念有深有浅，如果怀疑的心念很深，力量比较大，就难以自拔，这肯定是内心深处的意根已经起疑了，所以身心都不安稳；如果只是意识起疑，意根不疑，这种怀疑就比较浅，身心还会照常，没有什么变化。如果意根起疑不相信，如来藏了别到意根的思心所，就把从前所有的心行给抵消了，包括所造作的善法和功德等等，所以疑心重不一定是好事。

疑是一种烦恼，需要我们去解决和克服，疑和不信属于烦恼和结缚，是一种障碍，需要在修行当中逐渐解除，有疑不解，生死就不了，所以我们要想办法解决心中的疑。如果自己已经做了功德了再怀疑自己，那么功德的量和程度就要减少，我们真正造作了善业，就不要怀疑自己的功德，就认可它是善业，它肯定就是善业，有善果报。因为意根后面有如来藏来配合，意根的心行如来藏都知道，意根要是怀疑不相信那些功德，如来藏就把这些功德的记录抵消一些，功德性就减少了。

就像我们临终的时候，如果念念都是今世造作的恶业，那如来藏就配合把恶业显现出来，我们就要随着恶业去受报。但是我们可以控制这种心念，一辈子造的恶业到临终之前我们尽量要忏悔，实在忏悔不了的，到临终前在心里不要形成一种强烈的念，要淡忘掉，临终时最好不要想起来，如来藏就有可能不让这个业现前，业现前的缘就不成熟。

临终的念决定我们后世的去向，意根有念，如来藏都是要尽量随顺的，想什么几乎就是什么，想极乐去极乐，念娑婆就留在娑婆，一切法唯心想生。临终意根是什么念，有什么愿力，如来藏都尽量配合，努力实现这个念力和愿力，所以临终我们只要是善愿，向往极乐的愿，如来藏肯定配合我们往生极乐；如果我们临终的念不好，与这辈子的恶业相应，那么恶业的果报就现前，我们就可能去三恶道。所以临终的念最重要，做了善业就不要怀疑自己的善业，念着想着善业，就有极大可能随着善业去受善报。

六、意根有疑心念就不断

意识可以思惟比较抽象的法，而意根对于抽象思惟不容易相应，祂一定要亲身经历，眼见才认为是实，才能够接受。所以如果意根对某件事心有疑虑，就会一直心存挂念，念念都在这件事情上，无论是行住坐卧还是吃饭睡觉，无论是聚众还是独处，心中都存着这件事，思虑这这件事，直到把这件事弄清楚，才不再疑，从而把心中的疑放舍。

七、我慢的代价

学佛修行，就是要让意根确认一切法都不是我，一旦全部确认，就到家了，不用再修了。祂确认一部分，就得一部分的解脱，确认全部，就究竟而彻底地解脱。有我就是业障，就是无明，因我才能起各种障碍，无我就没有了遮障。所以我们不要总把我摆出来，让大家见识你那个我有多么的高大，有多么的聪明，有多么的智慧，我超过你们所有人，我……，如果是这样的话，我慢很严重，能完全遮障自己的道业，使得道业不再进步，甚至还会退步。我遇见不少人因为我慢而退道，失去了善法的利益，这实在是不明智之举。

第三节  意根嗔烦恼心所法的表现

一、嗔恚烦恼是意根的无始无明

嗔恚这种烦恼，属于无始无明还是有始无明？嗔恚如果是属于无始无明，那就是无始劫前就存在着的，存在如来藏里，属于意根的烦恼。当意识出生以后，意根直接熏染意识、传导给意识，让意识也具有嗔恚的烦恼心所法，意识的善恶心所法最初都是从意根熏染过来的，依意根而有，后来才被环境熏染了一些，贪欲心所法最容易受环境熏染。

嗔恚烦恼如果是属于有始无明，就是从生命的中期才出现了嗔恚烦恼，那么众生是从什么时候开始有嗔恚烦恼的？因为什么而出现了嗔恚烦恼，起因是什么？无论从佛经还是从现实观察，都找不到证据证明嗔恚这种烦恼有开始之时。既然没有开始，就是无始，无始就与意根相应，不与意识相应，意识是后天受意根熏染和教唆才有嗔恚烦恼心所的。每个人也都是生来就会生气，不用教导，不用后天学习，所以意根无始劫以来就是有嗔恚烦恼心所。比如气急败坏这样的心行，完全是意根发作出来的，身口意行都服从意根的指令，意根气急，才能有六识败坏的事情发生。比如恼羞成怒这样的行为，意根恼羞之后，六识就要表现出怒的情绪。

意根不管有什么样的烦恼，意识在没有智慧时就观察不到，只有在意识去除烦恼遮障，转识成智以后，才能逐渐观察到意根的心行和运作。在没有意识的情况下，那就更无法观察到意根的心行和运作了。

凡是控制不住的，不由自主的心行，都是意根的。想控制的识心是意识，意识有理智，懂道理，意根的理智性比较弱时，要靠意识来管控。一旦意识管控不了意根，意根的烦恼情绪就会一发不可收拾，洪水就会决堤泛滥。有时候一通暴跳如雷的发作，意识根本来不及反应，暴跳后意识才知道自己刚才是什么状况。有的人气恼时来不及多想，就把人杀了，杀完人之后，意识才感到后怕，知道事情非常严重，杀人之前连想都不想，就直接由意根任性而为。意根不由分说，非常强势，这时就是业力现前了。这说明意根的嗔，有时候就像洪水一样泛滥，意识的理智不起丝毫作用，意根如果没有嗔，这些事情根本就不能出现。

二、意根有嗔的证据

《显扬圣教论》说，瞋就是对有情众生生起了要损害他们的念头。这个念头不论是因为累世以来的习气，还是后来的分别计较，你生起了要损害他人的念头，就会造恶业，这是嗔的作用。后面还有说到，嗔还会障碍无嗔，还会增长嗔恚的习气，这也是嗔的作用。《显扬圣教论》说，现在贪就会助长以后更多的贪；瞋也如此，现在的瞋不但能让你当下身心不安，让你住在苦中，这是当下的作用，它还能够影响你以后，让你以后增长更多的瞋。这是从熏习的角度来说，你整天熏习瞋的种子，以后瞋会越来越多（以上是转载的内容）。

显扬圣教论里说，嗔的念头有累世以来的习气，这是指意根的嗔，有后来的分别计较，就是指意识的嗔。还说现在的嗔也会增长嗔恚的习气，就是指增长意根的嗔恚习气，让以后增长更多的嗔。这里讲的意思是，意根和意识都有嗔，一个是习气使然，一个是分别后产生的结果。

从显扬圣教论中可以看出，意根是有念头的，不仅有嗔恚的念头，还有极多的其他念头，善的恶的不善不恶的念头都有，意根的念头圈定了意识的念头，引导着意识的念头。意根如果没有念头，一切都静悄悄，什么事也没有，我们根本就不用修定，一天十二时中，心都在定中，好极了。意根如果没有念头时就是无心无为的，我们永远处于定中。所以意根一定与定相应，修定主要是降伏意根的念头，主要是让意根定下来，不到处攀缘，不要有过多的心念。

这里说明了过去的祖师大菩萨们，对同一个法各自的观点是不同的，因为每个菩萨的禅定和智慧都不同，其观行结果就不同。究竟哪个菩萨观行正确如理，哪个菩萨观行还不究竟，众生没有大福德大智慧，甚至六七识没有转识成智时，是判断不出来的，于是就往往依据菩萨的名声和权威、地位而认定，这是依人而绝对不是依法，因为智慧不足的时候，是依不了法的。

所以我再次劝导大家，如果智慧严重不足，不能如实对法义作以正确判断，就不要表态，一旦判断评论错误，就是谤法谤僧，果报不轻。同时也不要崇拜文字，崇拜名声和权势，不要认为古代的形成文字的那些非常著名的著作一定是正确的，佛没有认定哪位菩萨的论著完全正确无误，我们就不要这样认为，以至于唯古文字是从。智慧是唯一的依凭，如果无智，那就什么也不要谈，选择沉默才是智者，不为自己的后世增加负担，不要为自己的菩提道设置障碍。

三、意根嗔的表现

恨得咬牙切齿，是意根烦恼心所的表现，意识的烦恼只是一般性的恨，不能咬牙切齿，身根的变化是由意根主导和控制的缘故。刻骨铭心，是深入到意根，此事牢牢地植根于意根，不是停留于意识表面有心无心的记着；否则不能刻入骨髓里，刻入骨髓表示非常深入，到意根里才算深入，在意识里，仅仅是浮在表面；铭是铭记，也表示非常深入，并不浮浅。

吓得心惊胆战、心惊肉跳，把五脏六腑都震动了，这不是一般性的害怕，一定是深入到意根了，意根直接控制身根出现变化，出现心惊肉跳的害怕以后，此人今后才能改变自己，作事处处小心谨慎，这是意根作主抉择的，意根接受严峻的现实，从骨子里就开始改变了。如果没有害怕到一定程度，一定仅仅触及到意识表面，轻描淡写式的，意根不接受，骨子里就不会发生改变。这些心理现象并不太难观察。

四、意根嗔才会引起意识嗔

当意识心起嗔心生气的时候，意根是什么样的心行，祂在背后做了什么思量和抉择，意识才生气的？意根对于生气的内容，是如何思量的，有了什么心行，才促使意识生气的？比如有人欺辱和谩骂自己，这个法尘意根缘到了以后，五遍行心所法开始运行，作意触受想，然后就思，思量取舍权衡，最后作决定起嗔报复，于是脸色改变，心跳改变，血液循环改变，眼神改变，杏眼圆睁，意识生起，就有身口意的报复行为。有时意根不能思量抉择到底应该如何，就出生意识，意识开始作意触受想思，了别后决定应该作出某种相应的反应，传递给意根，意根也就随着决定：好，照你决定的做，于是六识的身口意行就产生了。

意根在意识背后的心行很难观察到，祂的行相极其微细难知。如果意根不起烦恼，意识心就不能单独起烦恼，比如深刻的仇恨，恨得咬牙切齿，这是恨得深入骨髓了，就是深入到意根了，由意根的内心深处自动自觉的就会作出反应，不用意识特意思惟，也没有意识思惟的时间，意根就作出了反应，色身的面部表情等等就发生了变化，有时牙关紧咬，手握拳头，跃跃欲试要报复要拼命。如果意根没有染污的心行，不起嗔恚烦恼，意识不能单独起嗔恚的心行，也不能造作恶业，二者的心行相一致，或者是差不多，或者是一个熏染另一个，然后才会同流合污。

五、意根无嗔就是三果人

意根如果没有嗔这很好，等意识一灭，就是无嗔的三果人，死后投胎就是以三果人的身份投胎。不用断我见，不用修初禅定，凡夫只要把意识灭掉直接当三果人，即使不灭掉意识，意根无嗔就是三果人了。意根如果没有哪种烦恼都很好，只要死去，就是圣人，即使是活着也是圣人，在母胎里更是圣人入胎，后世都不用再多作修行，稍微观行一下，就能证果，很快就修出初禅定，断除烦恼，又是一个三果人。意根再没有无明，那就更好，直接就是佛，你我他她还在这里修行，简直就是多余，根本不用修行。意根没有无明，那就不用破除无明，不用断尽无明，本来的一尊佛，还修行个什么？

意根如果没有嗔没有烦恼的话，我们只要睡一觉，意识一断灭，睡着的人个个都是圣人。初生的婴儿意识和胜义根都是全新的，意根没有嗔没有烦恼，那么生下来的婴儿个个都是圣人，我们还用这么辛苦的修行吗？意根没有嗔，婴儿得不到东西时，也不会气急败坏，嚎啕大哭了，也不会生气打人了，也不用说妈妈坏了，陌生人想抱他时，婴儿也不会推开，婴儿就没有不高兴的时候，不会嘟着嘴，不会耍脾气和闹情绪。

六、六识的恶行是意根嗔心操控出来的

由于意根有嗔，才主导六识造作恶业，意识无缘无故莫名其妙的生气，就是由意根的嗔所引起。意识遇事告诉自己不要生气，不能生气，可就是控制不住的生气，说明意根不听意识劝导，非要生气不可。当意根断除嗔恚心所，不再主导六识造作恶业行，不再与众生冤冤相报，根深蒂固的嗔结就断了。

如果不降伏意根，只降伏意识，那么意根主导意识，意根指哪里，意识就得打哪里，还是要受意根的贪嗔痴无明所系缚。意识断嗔，意根没有断，意根的嗔一起，主导六识去杀人，意识就得莫名其妙地无可奈何地去杀人，心里战战兢兢的，一边杀一边想不应该这样做，可是又能有什么办法呢？

所谓冲动型的犯罪，就是意根完全操控出来的，意识甚至来不及思惟，就被意根牵引了，过后意识再思惟，才开始后悔闯下大祸了。意根知道自己与某人过去世有过结，所以仇恨某人，可是意识知道此人对自己有用有好处，就劝告意根，遇见某人时，一定要忍耐巴结讨好于他，可是见到某人时，一边巴结讨好，一边心生厌恶，恨不得打死他，这是意根勉强听从了意识的劝告。可是意识稍一放松警惕，意根就发作，指挥六识造作嗔恚行，以报复某人。

七、关于意根是否有嗔心所法的对话（一）

甲：我认为嗔和意根是相应的，不然凡夫的意识怎么能嗔的起来，肯定意根有嗔性决定发嗔，然后意识就配合着起嗔，嗔了以后，意识还可以找出很多理由来支持刚才所造作的嗔行。

乙：有时候意识还没有明显的思惟此人此事是否值得嗔，是否应该起嗔，意根早就发动色身起反应和变化了，如怒发冲冠、面红耳赤、杏眼圆睁、呼吸急促、心跳加快、表情紧张等等。这说明意根是先于意识起反应的，也是意根的心行决定了意识的心行，意识的嗔或者是强烈的嗔行，是由意根所决定的，是受意根指挥的，意识的行为不可能不在意根的控制之外发生，否则意根就不是做主识了。

甲：意根的嗔，很多情况下是没有理由的，完全是一种本能。

乙：身体的很多反应都受意根的直接调控，意识是后来才发现自己身心有变化了，说明意根遇到不如意的人事，马上就有心行的出现，然后就影响意识，有时能影响得了，有时影响不了。

甲：嗔心发出去了以后，意识马上知道错了，嗔心的反应在前，意识是后知的，说明意根有嗔心所，或者说有嗔的习气在。但是嗔的种子却是从如来藏中直接流注出来的。

乙：意根既然有贪和痴，就应该有嗔，三者是平等性的烦恼，因为我执执我，就会贪嗔痴。意根自己本身不造作善恶业，是无记性的，但是意根因为本身有烦恼，为顺己故，就指挥六识造作善恶业，这不违反意根的无记性。意根不知道善恶，但是能自然有善恶烦恼心，祂自己也不知有烦恼，否则祂就能自动自觉的改变自己了，可是祂不能自己改变自己，只能由意识去观察祂控制祂改变祂，祂自己不能控制自己，因为不知自己有烦恼染污性的缘故。

甲：意根很直率，一切都按习性行事，意识发现错了，想办法弥补都是习气现行以后的事。

乙：有人一嗔，出手就打人，没有想就这样做了，就说明意根因为有嗔的习气，指挥六识造作嗔业，意识一开始不一定生嗔，等了别了人事之后，才能生嗔有嗔行，这中间是要有个过程的，而意根习气的爆发是没有过程的。

甲：意识的嗔，是因为意根的嗔性发了，意识找很多理由来加强嗔，于是越想越气，越看越发火，意根了别意识的心思以后就决定要报复，意识就想很多办法来报复。如果失去理智，就要出大事，杀人就是这样干出来的，这种情况二者互为帮凶，都没有理智。

乙：失去理智时，就是意识不能正确思惟，也不能控制意根了，二者俱堕。

甲：这种情况确实是意识说服不了意根，意根就指挥意识造了嗔业，事后意识反思，知道事情的严重性，就感到后怕。

乙：如果意识犹豫时，是意识在与意根商量或者劝导，或者分析事情究竟如何处理才好，二者正在纠结和交锋，是理智与习气的较量。如果意根继续决定嗔，那就是意根的习气占上风了，如果放弃了生嗔，那就是意识的理智占上风了。也有一种情况，事情发生时，意根并不嗔，可是意识思来想去，觉得事情值得生气，就要生嗔，意根知道后，也许顺着意识决定生嗔，也许不决定生嗔，那么最后还是意识服从了意根的抉择，那么只要意识嗔行出现，意根必是决定嗔了，其心就是染污不清净的。

八、关于意根是否有嗔心所法的对话（二）

甲：末那识如果不与嗔根本烦恼相应及无意愿，六识如何造作嗔业，如何按照愿力行事？

乙：意根本有体性和被意识熏习后的习性有所不同，意根的嗔，有从习性上讲的，有从本有体性上来说的。

甲：末那识是个时时处处作主的识，众生嗔恨时，末那识若不与嗔的根本烦恼相应，则末那识这时不嗔恨。即然做主的末那识都作主不嗔恨了，难道意识还能违反意根的决定而作主嗔恨吗？那到底众生有几个识作主？众生造了杀人、贪色、贪财的业，这一切行为是意识的意愿还是意根的意愿？是哪个识要作主决定做这些事？如果末那识不作主决定要杀人，六识能否去杀人？末那识没有意愿没有作主决定的事情，六识能否自己就造作出来？

乙：这显然是不能的，意识都是按照意根的意愿做事的。意识常教导意根，意根养成了习性，本没有嗔，随顺意识的熏染而造了嗔。

甲：那为何说末那识不与嗔根本烦恼相应？若真是那样，末那识为何会在意识处受熏而有嗔恨性，并且作主造嗔恨业？若末那识真不与嗔根本烦恼相应，则凡夫众生的末那识不会作主造嗔恨业，则凡夫众生无始劫来应未造作嗔恨业，可事实是这样的吗？若末那识不与嗔根本烦恼相应，末那识能否去为意识作主造嗔恨业？末那识的作用不就是为意识作主决定意识行为的吗？如果不是，那岂不是意识作主而末那识是仆人了吗？如果意识不受末那识的操控，那么意识学佛简直就太容易了。

乙：末那识了别慧差，又要作主，有些时候就要听从意识的引导和教导，时间长了，意根不得不受熏，所以世间才有谎言千遍变成真的说法。

甲：那可不能说明末那识不与嗔根本烦恼相应，若祂不与根本烦恼相应及无意愿，祂会违心的去为意识心作主造嗔恨业吗？只有佛的末那识与贪嗔染习尽净了，不与嗔根本烦恼相应，也不与嗔的习气相应，末那识才不作主造嗔恨业了。

我们的末那识嗔的习性太重，根本烦恼还末去除，还与嗔根本烦恼相应，才能时时作主造作这类业。如果嗔习已尽，那就不会违心的去造作与自己心性不相同的嗔恨业的。具体的细节，意识只作参谋，参谋有嗔恨心，而作主的未那识若无嗔恨心及不与嗔恨心相应，未那识就不会去违心的为意识心当帮凶而作主。如果意识能作主生嗔，那到底主帅作主还是参谋作主？物以类聚，若非志趣相同，末那会作主听从意识的而让意识所左右吗？

乙：意识的不断的错误教导，能熏染意根，才让意根有这样嗔的相出现，意根本身并不知道这就是嗔。

甲：可是如果说意根既然受嗔业熏染了，而又说祂不与嗔根本烦恼相应，这是前后矛盾的。只有佛的意根不与嗔根本烦恼相应。因习性尽了不再受熏了。

乙：对，佛的意根已修得彻底清净，不会有嗔习也不会造恶业了。所以开悟的人，意识有了正确的智慧，不再错误的教导熏染意根。

甲：末那识既然受熏了，就与嗔根本烦恼相应。末那识不受熏了，则不与嗔根本烦恼及习气相应。只要末那识受熏了，它虽不知这是嗔和嗔业，但它这时必定与嗔相应，才会作主造嗔恨业。虽众生学佛了，意识要改变末那识的嗔心，短时间内是不会改变的，还会常与嗔相应，所以在改变嗔心的修行中会有很难受的感觉。若说末那不与嗔烦恼相应，那么祂必定不可能受嗔习的熏染，而形成与它根本不相应的习性。

乙：其实末那是可变的，也就是受熏不同，表现不同，因为祂慧劣。

甲：佛的末那识纯是智慧，没有无明，也不受熏染了。

乙：佛的意识已转为上品妙观察智，不再用邪见熏染意根，意根也不再受熏，就究竟清净了。

结论：意根是作主识，又是无记性的，无记的意思是说意根本身没有能力造作善恶业，也不能具体了别善恶业。但是祂仍然有烦恼染污性，有烦恼心所法，那祂就能作主让六识顺从自己的习气，造作烦恼染污业，造作了以后，祂也不知道是善还是恶，但是其结果一定是符合意根的心性，否则意根就不能作主指挥六识造作恶业，六识的一切身口意行都由意根作主，自己不能作主造业。

如果意根是清净的，绝对不可能指挥六识造恶业，除非意根发昏了，意根又没有发昏这种状态，没有发昏的心所法。所以最后的结论是，六识所执行和造作的，都是意根命令和指挥的，意根染污越重，六识造作的越凶猛。不可能意根清净，而意识染污，只能意识清净了，而意根还在染污着。意识比意根先转变，意根比较难转变，因为意识能了别佛法的修行之理，意根不能直接了别，意根的习气根深蒂固，又不知好歹，需要依靠意识的引导才能转变自己，所以意根染污性的转变一定比意识晚一步。

九、嗔心和无心杀的区别

意根越认为重要越看重的事情，其心行表现也越执著，第八识对心行记录的也就越深刻清晰，将来第八识也越容易把业种输送出来，果报实现的就快。比如杀人这件事，意根因为无明和业力的缘故，与某人的怨结深，对某人的仇恨比较重，就会驱使意识蓄谋杀害那个人，六识配合意根利用相应的时机和一定的手段把此人杀了。杀时就是故杀和嗔心杀，杀业本身再加嗔恚心，其杀业就重。因为第八识也记录了意根和意识的心行，就等于记录了识心染污的程度，将来遇缘输出种子时，受的恶报就重。

意根如果没有不断作意，没有不断生起思量心，对此人就是无心而不是嗔心，六识虽然杀了人也不是故意起杀心而杀，祂没有嗔的心行，只是由于业力的缘故，无意间就把人杀了，杀人这件事第八识也记录，但不记录意根和意识的嗔恚心行，因为意根当时没有想杀人的嗔恚心行，第八识不会无故做嗔行记录。

第八识将来遇缘输出种子时，五阴所受的恶报就轻微，也会被人不故意杀了。嗔心杀的将来也被人嗔心杀，而且还有嗔心的性罪，命终就要下地狱受恶报。无意杀的，没有性罪，可能不必下地狱。七识的心行是怎样的，第八识都要清清楚楚地如实做记录，果报也要如实地呈现出来。所以同样做事，用心不同，果报就不同，善恶事都是如此。

十、意根的嗔意识不一定明白原因

有的人生气时，意识不断地控制自己的情绪，控制了一个小时甚至更长时间，意根的情绪还是没有被控制住，可见意根烦恼重时确实是不容易调控的。很多时候生嗔之后，自己（意识）还不知道为什么要生嗔，嗔了还不知道为什么，那就不是意识自己嗔，意识的嗔是能找到原因和理由的。意根的嗔，意识就不懂了，意识就认为生气是没有原因的，不知道为什么的时候意识就认为是无原由的。其实意根生气的原因，意识无法了知。因为意识对意根是无知的，不能如实的把握意根的心理，意根的一切情绪意识都认为是莫名其妙的，不可理喻的。而当意识生出大智慧，懂得意根的心理特性之后，才能掌握意根的心理状态，才能调整意根的心态，降伏意根的烦恼。

十一、对意根几个说法的纠正

问：有人说：“意根有个怪异的习性是不为常人所知的，祂常常贪着嗔的韵味；譬如有人看不惯别人好，只要别人比他强他就起嗔心；更有甚者，乃至以残害众生性命满足自己的快感。意根又是个两面派，一面是染污，一面是清净；所以唯识宗称祂为染净依，因为祂的一边是第八识如来藏，另一边是六转识；所依如来藏常恒而清净，所依之六转识常转而染污；由是缘故，学唯识者得知意根为染净依。”以上说法妥否？

答：意根的极大多数习性都不为常人所知，因为常人定慧都不足，不能证得意根，又因为烦恼的遮障没有转识成智，就观察不了意根的运作，无法确切了知意根的心行，所以误会极多。没有断除烦恼的人，没有转识成智的人，意根都具足了一切烦恼，最大的烦恼习性就是贪和嗔。如果意根要生起贪的心行，祂一定认为所贪的法对自己有用，自己喜欢，觉得舒服快乐，能满足自己的喜好、利益和虚荣。

嗔心现行出来，生气的时候有什么韵味？这个说法很奇怪，因为嗔是心所法，是识心的心行，说意根贪着自己嗔的心行，这个说法根本讲不通。嗔本身是伤害身心的行为，甚至是不愉快的，谁喜欢自己不愉快，与自己过不去呢？除非有自虐症，平常人都不会喜欢嗔，能避免嗔都是要尽量避免的。即使想报复别人，也是伤人七分，损己十分，一般人都不喜欢这样，所以说意根会贪着嗔的韵味，绝无此事。从另一方面来说，韵味是识心对色声香味触法六尘境界的感受，识心可以贪着对境界的感受，尤其是快乐舒服的感受，不会贪着自己生气时候的不愉快感受，没有这个道理。

嗔恚心比较重的人，会经常起嗔行，他会把心里的火气散发出去，施加到别人身上，自己才能平和下来。所以嗔心特别重的人就会对他人施暴，以发泄自己的嗔，嗔发泄出去了，心里才能舒服一些，或者感到高兴快乐。有的人找不到发泄情绪的对象，就对自己进行发泄，对物体进行发泄，然后心情才能平静下来，只有极少数特殊人才是这样，大多数人都不如此。但这也不说明是贪着嗔的韵味。嗔就是嗔，贪就是贪，没有人喜欢嗔，可是没办法，意根就是有嗔心，时不时要发作出来。

第二段说的染净依不是那样解释的，染净依的真实意思是，意根是六识清净和染污的依止处和来源处，六识是染是净要依靠意根来定。因为意根是作主识，能按照自己的心行指导六识的造作，所以六识的心行如何在于意根的心行，意根染污，必然指挥六识造作染污业，意根清净，必然指挥六识造作清净行，或者六识少运行不运行。

意根无始劫以来一直都依靠着如来藏才能出生和运作，依靠如来藏见一切法，祂却从来不依如来藏的清净而清净，一直都是染污的。所以如来藏不是意根的清净所依。只有真正证得如来藏以后，才能逐渐依止如来藏的清净性，而转变自己的染污心行，变得越来越清净。

另一方面，意根虽然依靠着六识去了别六尘，造作身口意行，但是意根的染污是先天就有的，不用六识熏染就存在着染污，没有六识的时候，意根也一直都是染污的。相反在六道轮回中，意根却不断地把自己的染污熏染给六识，教导六识贪嗔痴，六识再在轮回中接触染污环境，把熏染到的贪嗔痴再传递给意根，这样又增加了意根的贪嗔痴染污性，所以意根的染污性也不是依靠六识才出生的。但是，意根要想转变清净，就要依靠六识对佛法的熏习，六识清净，意根才能逐渐清净。反之，意根清净了，六识不容易再受染污环境的熏染，必然也清净。

第四节　善心所法

一、什么是惭愧心所法？

惭愧是对于自己所作的恶事、错事和疏漏不圆满之事，心怀愧疚、歉意，感觉不安。这两个字左边都是竖心旁，代表心，右边合起来是斩鬼，鬼代表恶，心头斩去恶，就清净，就是善，所以惭愧在五十一心所法里，属于善心所，无惭无愧属于不善心所法，是恶心所法。很多人的心都没有惭愧心所法，做错事损害了别人的时候，都是无惭无愧的，如果意根和意识不与惭愧心所法相应，做人就有很大残缺，还不合格，学佛也还没有学好，没有修出成效来。

能生起惭愧心所法的，是有智慧之人，因为能反观到自己做事不圆满、不圆融、有疏漏，甚至是做了错事、坏事和恶事，坑害了人，损害了他人的利益，能反观到这些就是有智慧的，也是无烦恼的，善的。无智慧就没有这样的认识，不管做多少错事和坏事，都不会反观自己，无觉无知，无惭无愧，依然故我，结果因果找上来的时候，要承受千倍万倍的恶报。招惹这么大的恶报，当然是非常没有智慧的行为。学佛修行人在修行过程中，应该明因识果，经常反观自心，及时发现自己的烦恼，生起惭愧心，及时改过，纠正自己的不良习气，完善人格，具足智慧，才有资格见道证悟，从而转凡成圣，获大利乐。具足惭愧心所法，这也是修行的果德。

华严经里有过一句话：菩萨应该披惭愧之上服。上服是最好的衣服，是最贵重的衣服。我们都应该经常检查自己，是否穿上了惭愧的上服？要常常反思自己的心，现在都有什么烦恼，都有什么不好的心行。修行是修自己，改变自己的不善心去除烦恼，而不是天天去盯着别人，监督别人，先把自己修持好，才是根本。

二、初地菩萨的善心所法还不完全具足

初地菩萨转识成智以后，意根具有平等性智，烦恼断除了，善心所法生起，但这时的善十一心所法还不完全具足，还不完善。比如说无痴这个善心所法，并不完全具足，因为与无痴相对的愚痴无明这个心所法，直到九地、十地菩萨甚至等觉菩萨都有，那么善心所法就不完全具足。初地至八地菩萨之间，虽然断除了烦恼的现行，还有习气没有断除断尽，比如覆、嫉妒、骄、忿、恼等等随烦恼还没有完全消除，其心所法比二十一个要多。即使八地菩萨的心所法也不完全是二十一个，还有愚痴无明烦恼心所法。直到佛地才完全具足二十一心所法，善心所法完全具足，无明烦恼心所法完全灭除。

三、意根必与善十一心所法相应

善心所法：信、惭、愧、无贪、无嗔，无痴、精进、轻安、不放逸、行捨、不害。与之对立的不善心所法就是：疑、无惭、无愧、贪、嗔、痴、懈怠、昏沉、放逸、行不捨、害。

意根如果不与十一善心所法相应，就与不善心所法相应，二者必有其一，否则就不合逻辑。比如说马如果是白色的，就不是非白色的，白与非白二者必居其一。一个人如果是善，就非是恶，二者必居其一，否则就不合逻辑。

那么意根到底与善心所法相应，还是不相应？还是都相应，即善也不善？意根有时是善，有时是不善，善与不善是不一定的，关键在于意根熏染了什么，有什么缘现前了。如果意根不与这善十一心所法相应，就与不善心所法相应，那就有不善心所法：疑、无惭、无愧、贪、嗔、痴、懈怠、昏沉、放逸、行不捨和害，那么意根就永远有贪嗔痴烦恼，不能变为善，这就不合理了，因为如果是这样的话，修行就永远不能有所成就。

六转呼为染净依，六识的染与净是依靠意根而有，意根染六识就染，意根净六识就净。这句话的寓意是很深的，意根如果天生就清净没有某种烦恼，六识依意根也就没有了某种烦恼，三四果人和地上菩萨到此世间，很难熏染新的烦恼，旧的烦恼越来越轻越来越少，佛更是不受熏染；如果意根天生具有某种烦恼，六识依意根受意根驱使也要现行烦恼。六识不能单独清净，否则就不能说六转呼为染净依了，经过实际观察也确实如此。

而事实上意识有时有烦恼，有时没有烦恼，有时善有时不善，那么意根肯定也是这样，有时有烦恼，有时无烦恼，有时善有时不善，凡夫和地前菩萨的意根既与善心所法相应，也与烦恼心所法相应。而断除烦恼，转识成智以后，意根极大多数时候与善十一心所法相应，烦恼心所法极微少，这就是修行的成果。

四、梦里的心行都是意根的

意根没有被熏染成功，意识不能作意根的主，梦里所有的心行都体现了意根的心行，身口意必随意根流转和支配，与死亡时一样。那么有人在梦里杀人放火，恶意报复，与人大打出手等等染污嗔恚业行，都与意根相应，属于意根的烦恼。意根如果没有这些染污的贪嗔痴心行，就不能做出梦来，而且梦里意识还说服不了意根，往往都是随意根波而逐流，与死亡后中阴身里的情况一样。梦里有什么样的烦恼，醒时意根就有什么样的烦恼，梦里心行如果与善十一相应，清醒时意根就与善十一相应，否则就不能有与善十一相应的业行。

善十一心所法中的行捨是，本来想用某种方式方法报复人，现在放弃不报复了，心与无为相应，与善心相应，去恶行善了。报复人是不善心所法，是有为的恶行。戒律的成就，也能使心与善法相应，与行捨相应，与不害相应，与无贪无嗔无痴相应。

五、第七识到底有没有善心所法

第七识如果没有信，意识信也是假信，基本上没有什么作用。第七识如果不精进，六识的精进都是假精进，精进不了多长时间就懈怠了，六识是受第七识指挥的。第七识没有惭愧，意识惭愧都是假惭愧，第七识还是无惭无愧的恶。

第七识如果没有无贪无嗔无痴，那就不用断除贪嗔痴烦恼，直接就是三四果，意识即使有贪嗔痴烦恼，也贪嗔痴不了多长时间，意识是受第七识调控的。如果说第七识有贪嗔痴烦恼，这就自相矛盾了。

第七识如果没有邪见、边见、见取见、戒禁取见，那就不用断除这些邪见，意识这些邪见用不了多长时间就消失了，意识不能作主主导后世的生死流转。

如果学佛想要有一定的成就，获得一定的智慧，就不要随便轻信权威崇拜文字，要信真理，信事实，只有真理才是真正的依止之处。

五识都有欲胜解念定慧，如果第七识却没有，那么五识是如何出现的欲念定慧？离开第七识五识能有什么？第七识不欲了别五尘，五识自己自动出生去了别五尘，不受第七识控制和调配吗？显然不是，所以每个修行人都应该努力奉行世尊依法不依人的教戒，不要崇拜名声和权威，应该崇拜真理才对。

甚深又甚深的唯识，自己还不懂的时候，就要老老实实学习，可以发问，不可以讲法和指导他人，不要轻易表态。第八识和第七识的心所法，即使证得第八识和第七识的人在很长时间里，恐怕都无法现量观察到其运行状态，无法真正了解观察其心行，那是具有唯识种智的地上菩萨的证量，因此智慧不足就不要下结论。

六、意根有善心所法众生就善

众生有什么样的心，意根就有什么样的心所法。众生是善人有善心，意根就有善心所法；众生修禅定有定力，意根就有定心所法；众生有智慧应对世出世间一切法，意根就有慧心所法。

意根如果没有善心所法，世间就没有善人，学佛就不能有什么成就，众生不能上天享福，也不能有善的果报。意根不善，意识无论怎样熏染意根也没用，众生永远不能善。意根如果不与定心所法相应，修定就没有什么用，怎么修也不会有定。意根如果只能有低劣的慧，那就不能有什么智慧性的抉择，也不能做对什么事，修行也不能证果和明心了，没有智慧、智慧低劣那就永远不能转识成智，永远不能有佛那样的智慧。

七、意根逐渐出现善心所法才是真修行

修学佛法之人，不管是修学大乘法还是修学小乘法，心应该越来越清净，越来越与善心所法相应，心越来越无为。如果修学一段时间以后，六识都与善心所法相应了，而意根还不能与善心所法相应，那就还没有把意根熏染成功，还不是真正的善。身口意行还不清净时，意根还是要主导六识造作与意根相应的不善法，修学就没有初步的成效，这样离能断我见和明心证悟还有很远的距离。如果意根不与十一善法相应，学佛就没有成效，如来藏里也不能存善法的种子，后世不得享受善业的果报。