細說如來藏（第二部）

第二十七章　如來藏與五蘊十八界的關係

生也沒有來，死也沒有去；生無可生處，死無可去處。

說生實不生，談死實無死；大海一漚泡，終歸於大海。

一、八識大樹圖

世間一切法由八個識和合在一起共同組成，一切法相當於一棵古老而具有強大生命力的參天大樹。其中植入到深深的土壤中的樹根相當於如來藏，根基牢固龐大而不可摧毁；粗大結實的樹干相當於第七識意根，一直伸向高空；繁茂的樹枝相當於第六識，大多數樹枝與密密麻麻的樹葉子連接在一起，樹葉子相當於五識。離開如來藏樹根就沒有第七識的樹干，離開第七識的樹干就沒有第六識的樹枝，離開第六識的樹枝就沒有五識的樹葉子。而沒有五識的樹葉子可以有第六識的樹枝，沒有第六識的樹枝可以有第七識的樹干，沒有第七識的樹干可以有如來藏的樹根。

這些文字加上大樹的結構圖，完全可以代表衆生的五蘊身。無明比較重的凡夫衆生，往往一葉障目，喜歡漂亮的色彩，滿眼都是紅黃綠的樹葉，其餘一切精華全都不見。這些衆生在世俗裡醉生夢死，只知五欲享樂，沒有思想，沒有理想，也沒有追求。

稍微聰明一些的凡夫衆生，眼中不僅有色彩斑斕的樹葉，也能訢賞樹枝的俏麗迷人。這些人沉浸於各種思想、哲學理論的探討追求中，卻看不到樹枝樹葉隨著季節不斷出生和凋零，不斷的生住異滅，不能永恒，所探討研究出的理論也就不斷的更新再更新，找不到究竟的歸宿和來源。

目光深邃又比較現實一些的衆生，順著樹葉樹枝深入内裡，找尋樹干，試圖挖掘潛意識，尋找心靈的奥秘。一部分終究因爲福德欠缺，心力不足，只能看到一些樹干的輪廓。另有一些聰慧者，撥開遮眼的枝葉，見到了主干，深觀雄壯的樹干，發現枝葉六識所有的養分，全部由主干意根傳輸上去，沒有意根主干，就沒有六識枝葉。

智者並不止步知足，再順主干往下尋究，終於找到生命的源泉，永恒不死的樹根——如來藏；終於明白，這才是養分的發源地，樹干只不過是養分的傳輸紐帶和橋梁。找到了生命的源泉，智者心有歸宿，依靠著樹干，坐在樹根上，棲息乘涼，訢賞枝葉風景，好不自在。

可憐有那一部分人，截去樹干，加工建築房屋大廈，留世百年；樹枝劈成小段，燒火取暖，留形三兩年；樹葉落地，無人打掃，鞦後腐爛於地，不見蹤影；只留樹根，孤零一臥。

二、五蘊在第八識裡還是外？第八識在五蘊裡還是外？

首先來說第八識是否有裡有外，裡是什麽樣的，外是什麽樣的。第八識本身是無形無相的識心，沒有裡外，五蘊既不在第八識裡，也不在第八識外。如果在第八識裡，第八識就有了形相，就不是識心了；如果在第八識外，第八識如果有外，就有了邊界，那就有了形相，也不是識心了。第八識外沒有法，如果有法就不屬於第八識所生，那麽第八識外的法的來源就成問題，一切法都歸屬於第八識所有，沒有超出第八識之外的，包括虛空。楞嚴經中佛說：一切法都是真心妙明中物。五蘊也是第八識心中物，由第八識出生和執持，雖然不在第八識裡，但歸屬於第八識。第八識心體裡無一切法，但是一切法卻又不離第八識，也不與第八識相鄰。第八識叫作一真法界，一切法都在一真法界裡，全體即真如。

第八識也不在五蘊的裡和外，在五蘊裡，第八識就有了形質，在五蘊外，就與五蘊無關，五蘊就不能存在。

三、具足凡夫法，凡夫不知，凡夫若知，即成聖人。具足聖人法，聖人不知，聖人若知，即是凡夫。

如來藏本自具足一切法，這些法包括有爲法和無爲法、凡夫法和聖人法。有爲法是七識造作出來的三界世間法，是如來藏出生的五隂十八界法；無爲法是如來藏在五隂身中運作的時候所顯示出來的清淨性和如如性，也代表如來藏心法。

如來藏具足五隂十八界世間一切法，可是凡夫卻不知，因爲七識有無明遮障自心，把五隂十八界法當作實有之法，不知道這一切法都是如來藏幻化出來的。凡夫衆生修學大乘法，一旦証悟了如來藏時，就知道了原來五隂十八界一切世間法屬於如來藏當中的法，如來藏本自具足一切法的種子，因緣具足，就要依據種子出生一切法，五隂自我就是虛幻出來的，所以是非我。這時此人就從凡夫轉變爲聖賢。六祖在五祖講金剛經時，因爲明了自性本自具足一切法這個理，明了五個何期自性，而成爲聖人。

如來藏是出世間法，沒有無明煩惱，因此具足聖性，具足聖人法，具足無爲法。祂無始劫中自心永遠是清淨無爲的，沒有一絲無明，沒有一絲煩惱，沒有一絲我性；祂出生一切法，而不執著一切法，在一切法的運作中總是顯示出自體的清淨性、如如性、無煩惱性、無無明性，永遠不隨萬境轉。而如來藏自體本具的聖性，祂從來不自知，也不了知自己是凡是聖，是有爲還是無爲。

如果能了知如來藏具足清淨無爲的聖人法，了知如來藏的真實而如如性，這個能了知的心就是具足有爲性的妄心，妄心即是世間法，世間法就是凡，出世間的如來藏是聖。如果有人說如來藏知道自己具足清淨無爲性，如來藏馬上就變成世間生滅的妄心，成爲一個凡夫，不是出世間的如來藏心體了。然而，如來藏永遠沒有這種了知性，永遠是所謂的出世間的聖人，所以祂具足聖人法而不自知。

四、我們能夠知道一切事物的心，叫作能知，這種能知性，如果沒有阿賴耶識，根本就不存在。所知，我們所知道的六塵萬法，如果沒有阿賴耶識，也不能出現，我們也就沒辦法了知六塵境界。能知是七識心，所知是被知的六塵境界，二者都是阿賴耶識所出生的。所以阿賴耶識稱作所知依，我們依靠著阿賴耶識，才有能知和所知，才有活活潑潑的五隂世間的存在。

六根是阿賴耶識所生，六塵是阿賴耶識所變，六識也是阿賴耶識所生，衆生的假我五隂十八界整體都是阿賴耶識所變生和執持的，根本沒有五隂自己什麽事。都是阿賴耶識自己在玩轉一切，都是魔幻師自己在玩耍，一個幻象一個幻象地變現。這個觀行完全觀到，深刻細致地現觀到這個理，那已經到初地了。然後每個衆生到自己面前來，看到的都是幻象，沒有實質的衆生，父母在面前，沒有真正的父母，家親眷屬在面前，沒有真正的家親眷屬，無我、無人、無衆生、無壽者，沒有實質的一切法。

三界世間靜悄悄，空蕩蕩，全部都是阿賴耶識這個魔幻師在舞弄著一切，都是阿賴耶識這個繪畫師在潑墨揮灑，描畫出衆彩斑斕的五隂世間。

五、自性依五隂十八界萬法而顯現，沒有五隂時，祂就無法顯現出來，名爲隱。意思是說，離開五隂十八界，誰也找不到自性如來藏，就連諸佛也找不到，這就是阿羅漢的無餘涅槃境界，一無所有，一無所是，那個境界沒有任何樂趣，沒有任何意義。

自性雖然無形無相，但不是名言，不是假名，祂有真實的體存在，所以才叫作實相。那麽自性可以這樣說，有緣即顯，無緣而隱。性和相本不一不異，如果是一，相滅，自性無，實際是相滅，自性不滅；如果是異，二者就沒有關係，所以性和相，是不一也不異的關係。

六、有情衆生色身是由單獨的如來藏出生和維持的，四大種子形成色身物質色法，識種子形成七識，單獨的如來藏一方面不斷輸出四大種子維持色身的運轉；另一方面，如來藏又要輸出識種子，不斷配合意根的思心所，出生六識的身口意行，這樣五隂身就刹那刹那存在和運轉。

無情物是四大種子變現出來的，是共業衆生的如來藏共同執持的結果。花草樹木的種子，同樣也是如來藏裡的四大種子生成的，一切法都是如來藏出生和維護的。花草樹木的種子沒有生成義，表面的現象好像是花草樹木的實物種子生出來的，實質是如來藏裡的四大種子生成的，因此都是如來藏的功能作用。衆生的色身同樣也是四大種子出生的，與構成花草樹木的四大種子是一樣的，也都是如來藏的功能作用。

無情物只是由四大種子組成的，沒有識種子，也就沒有七識心，而且是很多衆生的如來藏共同輸出四大種子維持著無情物的存在。沒有七識心，無情物就沒有五隂活動，如來藏不能配合無情物有心識活動，不能配合無情物有五隂活動。再者無情物有那麽多的如來藏共同執持著，那到底是哪個如來藏輸出識種子配合七識活動的？如果共同輸出識種子，無情物一定要大亂，沒辦法配合，即使有七識的話。所以在無情物上，佛也找不到如來藏是如何配合無情物運作的，在有情的五隂身中，就能找到如來藏，通過五隂活動七識活動，就能發現如來藏運作的蹤跡，這就名爲明心証悟。

發現如來藏的運作，要越具體越好，最具體最明顯的運作，就是如來藏配合意根的運作。如來藏在色身上輸出四大種子的運作，誰也觀察不出來，可能除了佛，其餘人都不可能。在無情物上，衆多如來藏輸出四大種子的運作，那就更不能觀察出來。因此在無情物上就不能証得自己的如來藏，不能証得單個衆生的如來藏，那是無法悟道的。

七、現在佛教界内流行一種觀點說，要活在當下，把握當下。可是我們真的能接觸到當下嗎？我們所見的色、聽到的聲音、嗅到的氣味、嘗到的味塵、覺到的觸塵、了知的法塵，沒有一個是當下的現量，都是已經過去了的影子。猶如看電視一樣，我們看到的都是一格一格的膠片經過快速播放，所産生的一系列的動感的圖片，這些圖片是刹那生滅的，單個圖片本身也是靜止的。因爲連續播放的太快，形成的圖像好像是連續的，裡面的人事物好像是連續地活動著，表面看來好像都是真實的，其實都是影子，而且是影子的影子。我們六根所對，六識所見，都是過去了的影子，沒有當下，更沒有真實。雖然說五識分別的是現量境，但是五識所分別的絕非是真正的現量境，也是過去了的生滅了的影子，幻化的既非真實，也非當下。

五根接觸到的也如是，絕非是真正的現量境，色聲香味觸五種信息達到五根，已經是生滅過無數次的四大微粒，根本不是微粒的原貌，不是最初發生和出現的色聲香味觸，這些微粒仍然不是最真實的。比如聲音從出發點，經過傳播渠道的傳播，能量逐步遞減，傳播到耳根時，其振幅和能量已經變弱了，期間經過的距離越遠，到耳根時的能量越微弱，再經過耳神經的傳導，到後腦勝義根處，四大微粒有可能又改變了，形成的聲音已經不是原本的聲音，也不是聲音的當下了，其它幾根也如是。

因此我們所要把握的當下，都是過去時的當下，對於現在來說，都已經發生過去了，而且正說個當下時，即已過去，每個當下，念念都不停留，像流水一樣，一去不複返。我們在每個當下所做的事，只能影響到未來的走向，不能影響當下和過去。所謂的真實，所謂的當下，都是如來藏接觸的，但是如來藏又不分別，不能描述出來，我們就不得而知了。既然如此，我們該如何正確對待當下的色聲香味觸法呢？那就不能再把這一切法當作真實了，也不要生起很強的執著性，當然能做到完全徹底不執著是最好的，那樣心就完全解脫了。

八、渠今正是我，我今不是渠

如來藏有如來藏的體性，藴處界有藴處界的體性，二者截然不同。但是藴處界卻沒有自體性，其一切體性、功能、作用都是如來藏所給予的。若沒有如來藏則沒有藴處界，可是沒有藴處界照樣有如來藏。如來藏自己能夠單獨存在，不依賴外緣，如來藏要顯現出來就得依靠藴處界了，在藴處界活動當中可以找到如來藏。

藴：色藴、受藴、想藴、行藴、識藴；處：十二處，六根處加六塵處；界，十八界：六根界、六塵界加六識界。如來藏不離這些法所在處而顯現，但是可以離這些法而存在。六根、六塵、六識全體都是如來藏的真實作用，全部都是如來藏，而如來藏不是六根、六塵和六識。渠今正是我，我今不是渠，就是這個意思，渠就是蘊處界，我就是如來藏，蘊處界就是如來藏，而如來藏不是蘊處界。

九、問：意動識動是否是風的作用？無情物上是否也有如來藏？

答：意動識動的本身是識性的作用，是有七識心所法運行的緣故。風不能促使識動，只能促使物動。地水火風四大只能構成有相的色聲香味觸法六塵境界，不能組成無相的心法。無情物上不是單個如來藏運行的，但是會受到共業衆生如來藏的執持作用，無情物才能有生住異滅的現象發生。

因爲三界唯心，一切法都沒有自體性，都來自於如來藏，都是如來藏所生所執持，那麽就沒有一個法能超出如來藏之外。如來藏出生的五隂身是有情，叫作衆生，有壽命，有生命活動，殺之就有罪過。反之，沒有五隂作用的是無情物，破壞之，食用之，就不得殺生罪，因爲物體沒有色受想行識五隂的生命活動。

十、如來藏是如何産生五蘊十八界的

十八界是如來藏出生的，與如來藏是不一不異的關係。如來藏輸出地水火風四大種子，形成了衆生的五根色蘊，形成了色、聲、香、味、觸，及法處所攝色六塵，包括衆生生存的宇宙器世間，所有的生存環境。如來藏輸出意根的識種子，維持著意根的存在和運行，再輸出六識的種子，産生六識，這樣就形成了衆生的五蘊十八界。我們觀察自己的五蘊身心，就知道都是後天出生的，後天形成的都是有生有滅的，根本不是真正的自己，真正的自己不可能是生生滅滅的，這麽的不自在。真正的自己一定是能夠自己作主存在的，而且是沒有苦受的，那就是如來藏。

十一、衆生所接觸的一切塵境都是自己的如來藏單獨變現出來的

春雨緜緜，潤物細無聲。這是對春雨的感知，人們就把這種感受和知性，當作是我，把所感知的對象當作是我所有的，覺得我和我所都很真實很實在。於是就要執取執著這些感知性，爲了這些感知造作各種身口意業，業種就存在如來藏裡。等到業種成熟時，如來藏把業種輸送出來，造業之人就爲此受到善、惡和不善不惡的果報。起因就在於把這些感知當作真實，當作是我和我所擁有的，從而執取、貪厭所感知到的人事物，爲了感知而造作業行。一切的業行都是因爲我而有，起因於我，因此說有我罪即生。

我們所感知到的人事物是不是真實的，能不能被我們擁有，我們就來分析一下。比如說我們看到的春雨中的雨點是由地水火風四大種子組成的，是如來藏産生的；雨點落地的聲音也是地水火風四大種子組成的聲塵，是如來藏生成的。這些外色塵和聲塵不是一個人的如來藏生成的，是共業衆生的如來藏共同生成的。雨點落地的聲音，其生成的過程非常複襍，聲音的現起與物質運動有關係，物質運動與四大的變化有關係。物質撞擊就會産生聲音，物質運動就會撞擊，四大種子生滅變異，造成極小微粒的不斷運行，物質就會運動，所以說所有一切現象都是如來藏的功能作用。

聲音分成很多種類，瑜伽師地論第一卷對此有分類描述：有自己的如來藏單獨執持的聲音，比如說話聲、咳嗽聲、呼吸聲、内臟器官發出來的聲音；有身體與外界物質接觸摩擦産生出來的聲音，比如走路聲、拿東西的聲音、穿衣服的聲音、身體與物質的撞擊聲等等，是自己的如來藏與外界物質作用發出來的聲音。其它宇宙天籟之音，是共業衆生的如來藏共同幻化執持的。

聲音的内涵還有很多，聲音的屬性有很多，聲音的歸屬很難劃分，很複襍。這些都是如來藏的作用，極大多數是共業衆生的所有如來藏共同執持作用的結果，也都是地水火風四大的生滅變化産生出來的。

色塵、聲塵、法塵與眼根、耳根和意根相觸，如來藏生眼識、耳識和意識，然後就對雨點和雨點落地之聲塵有了感知，繼而有感受，那麽色塵、聲塵和法塵是如來藏出生的，眼根、耳根和意根是如來藏出生的，眼識、耳識和意識是如來藏出生的，所有這一切都是虛幻的，沒有哪個法是有自主性的，都不是我，也不是我所有的，根本都是無我的。

觀察到最後，我們就會發現到處都是如來藏的功能作用，哪裡有五隂自己的真實性？根本沒有，所以任何一個法裡面都沒有我，都不是我所有的，全體即真如。任何人也找不出來，哪一個事物哪一個法不是如來藏七大種子的功能作用，都是如來藏的作用，都要歸功於如來藏。七識心還要依賴於如來藏廣造衆業，如來藏從來不分別，也不拒絕，有求必應，叫作千處祈求千處應。妙音觀世音就是指如來藏，祂哪兒有事就到哪兒，還叫作不來不去。

内香塵、内味塵是自己的如來藏單獨變現和執持的；外味塵、外香塵，是共業衆生的如來藏共同變現執持的，這裡也有很多複襍的因素。内觸塵是自己的如來藏單獨執持變現的，外觸塵是共業衆生的如來藏共同執持和變現的，這裡也很複襍。同理，内色塵和内法塵是如來藏單獨變現的，外色塵和外法塵是共業衆生的如來藏共同變現的。六根、六塵和六識都是虛幻相，都不真實，都是如來藏所出生的，就像變現出的風聲雨聲一樣，過而不能留。

我們現在聽到的聲音，其實是已經過去了的聲音，聲音發出來，傳到我們耳根就有一段時間了；如來藏再變識心出來了別，那又過一段時間了；作出反應回應過去，又過一段時間了。識心在其它五根上的分別反應，也都是在應對著過去的塵境，沒有當下。所以我們所做的一切，都是過去式，都不是當下。因此說，一切法都沒有自性，都是如來藏的功能作用，都不是我。

十二、色塵的本質是什麽

眼識所見的色塵都是刹那生滅的，這意味著什麽呢？意味著色塵一刹那生一刹那滅，又一刹那生一刹那滅，這樣連續不斷的組成了無數個斷續的色塵圖案，只是這些圖案太多連接的太快，以至於眼識發現不了色塵是無數圖案連續起來形成的。每個圖案是靜態的，連續起來就好像是動態的了，好像是在不斷演變著的。其實是斷續的，就好像電影膠片一樣，播放時，膠片轉動的太快，就形成了連續的情節，叫作電影電視。

既然叫作電影，就是用電播放形成的影子，裡面所有的人物和風景物品都是影子，不是真實的能接觸到的物質色法。眼識所見的一切色塵都是如影子般不真實，是一種類似真實的假相，而且是靜態的，看上去卻感覺是動態的。所以我們不要相信眼睛所見的一切色法有真實性，有真實的作用，影子畢竟是影子，不是實物。既然叫作電視，意思就是說，只有通上電才能看得到那些連續不斷出現的影子。那色塵如果要被意識看見，也需要通上電，這個電是指什麽呢？

十三、飲食的内外塵是如何生滅變化的

吃飯這個法不一定就是意根的執著，佛到人間示現有飲食活動，諸大菩薩們也吃飯，祂們對飲食都沒有貪著心，都不執著。有的衆生吃飯是意根的執著引起，並且貪著色聲香味觸法，有的衆生不執不貪，佛也不貪，菩薩也不貪，那吃飯是爲了什麽呢？是爲了滋養色身，讓色身有正常的五蘊活動來度化衆生。普通人吃飯一方面是爲了爲了保養色身，另一方面有貪著性，顯現著自己的貪嗔癡。佛菩薩吃飯的過程當中沒有貪嗔癡煩惱，這是佛和普通衆生的區別。

飲食是地水火風四大種子組成的，即使不嚼碎也是刹那刹那生滅變化的，四大種子生出來，刹那又滅回如來藏裡，生出來又回去，總是這樣生滅變化。這個飲食都得咀嚼碎了，也是四大種子組成，碎了的飲食變成細小的微粒了，最後變成最小最小的微粒，也永遠是四大種子組合的，永遠是刹那刹那生滅變化的。

衆生舌根口腔牙齒接觸到的飲食是外塵，舌識身識感覺到的飲食是内塵，牙齒把外塵咬碎了，身識觸到的内塵也就碎了，最後外塵變成碎末進入腸胃裡，身識和意識接觸到的内塵也就進入到腸胃裡，最後腸胃裡的飲食都代謝沒有了，甚至排泄出體外，身識意識接觸的内塵就消失了。同理舌識和意識了別的内味塵在口腔裡進入到食道裡以後，就嘗不到内味塵了，但腸胃裡仍然有變異了的外味塵和内味塵，只是舌識嘗不到，代謝排出體外以後外味塵和内味塵全部都消失。這些外塵和内塵的關係是怎樣的，都是如何變化的？

十四、如來藏不是五蘊身和虛空一起組合成的

如來藏不是組合成的，祂不是組合體，組合的就是後天出生和形成的，就是生滅的。而如來藏是本來就有，不生不滅，任何法都不能組合成如來藏，反而是如來藏出生了一切法組合了一切法。如來藏不在虛空裡，又與五蘊不相離，五蘊的所有運作當中都有如來藏的配合。如來藏通過輸送七大種子出生了五蘊，五蘊身由如來藏輸送的六大種子形成。

如來藏出生五蘊十八界，是直接輸送種子變造的；而變造以後如來藏再顯現五蘊十二處十八界萬法時，是在已經變造成的外六塵的基礎上，再次通過五根攝取六塵相分變造出内六塵，這樣我們就能了別六塵境界了。就是說我們了知的内六塵相分，是如來藏通過五根，依據外相分，把外相分又重新變造一次，這就是六塵顯現在心中的原理。

如來藏外無邊際，不包裹著身體，内不與身體重合，無形無相無法與有形相的身體重合，更不會包裹身體。因爲如來藏沒有内外，就像虛空沒有内外一樣。如來藏不是世俗法，我們不能按照世俗法的理念來看待祂和認識祂，這樣尋覔祂時，就不會增加更多的遮障了。

十五、生滅滅已，寂滅爲樂。生滅的法就是五隂十八界全部世間法，這些法都是生滅性的。學佛通過修行，斷我見又斷我執以後，就有能力滅除這些虛妄的五隂世間法，這些生滅法都滅掉了以後，只剩下法身如來藏，如來藏就處於寂滅的狀態，而如來藏無苦受，方便說爲樂，叫作寂滅樂。

五隂是苦法，有五隂就有苦，阿羅漢們只想滅苦，修完四聖諦法成爲無學以後，與世間緣盡，就要把五隂七識都滅掉。滅掉五隂就等於滅掉苦受了，滅了苦受，就沒有苦了；雖然沒有苦，但也沒有世俗法性質的樂，因爲世俗的樂也是苦，是不清淨的。而涅槃之樂不同於世俗樂，是寂靜無爲的寂滅樂，不是世俗喧閙的那種樂，只是用世俗語言難以表達。

這個寂滅樂就是法身如來藏的無苦無喧閙的寂靜樂，在這種樂裡，沒有一個受樂者，法身自己不受樂，因祂不覺境界；沒有受樂的五隂身，沒有不受樂而受苦的人，因爲根本沒有人的存在；法身自己也不受苦，在這種境界裡，沒有了苦樂受，也沒有不苦不樂的受，一片無爲寂靜。

十六、實無衆生得滅度者，這句話的涵義是，沒有真正的衆生相可得，也沒有實際的滅度相可取，都是如來藏幻化出來的假相虛妄相，本質都是如來藏性。這些衆生的五蘊相表面看好像是有，但是實質上，衆生的五蘊都是幻化相。就像木偶人、機器人、電動娃娃一樣，並沒有真實意義的木偶人、機器人和電動娃娃。

那些機器人的一切活動都是人爲操縱的，或者是人爲設計好的程序，實質活動的不是木偶人，不是機器人，不是電動娃娃。就像一束塑料花，其實並沒有花，只是一堆塑料而已，也沒有機器人，只是一堆鉄而已。同理，也沒有真正意義上的衆生，都是如來藏。所以菩薩度了衆生都入無餘涅槃，其實也並沒有度著一個人，因爲本就沒有真實的人，也沒有度相存在，都是如來藏的幻相，是如來藏和如來藏之間的相互作用。

十七、感恩我的真如心體，負載我一年又一年，一世又一世，一劫又一劫。不管我怎樣，你總是無悔無怨，任勞任怨。在未來久遠時劫，你都會一如既往地關懷我，照顧我，布施於我，而且將關注到我每一期生命終結。不僅如此，也將關注到我未來永久時劫，直至成佛，永不捨棄我。

你是我最忠實的僕人，也是我最忠實的管家，更是我最負責的主人。你比父母親，比諸佛菩薩還要親，再也沒有比你更親的人了。假如沒有你，我是什麽？我什麽也不是，也沒有我的存在。但是如果沒有我，你也不能顯現你的德能，不能顯現你的影子；如果沒有我，你也就不能有駐足處，雖然你不住在我這裡；如果沒有我，你到哪裡能找到家？雖然你不把我當作家。

讓我們永遠相依相伴到永久，別捨棄我，明知你不會；我也不捨棄你，也根本捨不掉。我沒有更好的言詞來贊歎你，正好你也不聽；我沒有更好的禮物送給你，正好你也不需要。那麽一切都免了吧！你會一如既往，而我要完完全全地改變自己。我發誓不再拖累你，不讓你再與我一起趣於三惡道，發誓不再讓你輸送惡業的種子，發誓早日讓你真常不變易，成爲你自己原來的樣子——真真實實的本來面目！

我們通常所認知的我，都是五蘊的假我，假我有生滅，能生滅的就不是真實的我。我如果是這個假我，假我五蘊滅了以後，我就消失了。正因爲五蘊滅了以後，我不消失，就有一個真我，不滅的我才是真。那就有兩個我，一真一假。

十八、五隂七識是如何看見花瓶的

看見花瓶時，有外界的花瓶，有我們心内的花瓶。外花瓶是共業衆生的如來藏共同變現的，我們所看見的花瓶是自己的如來藏單獨依據外界的花瓶，再次又變現出來的，是外界花瓶的影子，是外界花瓶的一個假相。

看花瓶時，有如來藏、第七識、第六識和眼識的和合運作，我們才能看見外界花瓶的影子。我們能看見花瓶的識心，是如來藏所生，所用的意根和眼根是如來藏所生，所看見的花瓶的色塵是如來藏所生。那我們就知道了，我們自己全體都是如來藏所生，實質都是如來藏，五隂十八界這個假我，都是如來藏所變現顯現的一個假相。所以五隂非我，又不異我。

十九、色身與如來藏的關係

色身與如來藏是面包與面粉的關係，如來藏如面粉，五隂如面包。面包全部是由面粉制成，五隂都是如來藏的功能作用。雪地腳印，如來藏如雪，五隂如腳印。腳印都是雪，五隂都是如來藏。金與金首飾，如來藏如金，五隂如金首飾。金首飾全部是金，五隂全部是如來藏。

如果我說一切法都是如來藏，那就是沒錯，如果別人這樣說，很可能就是錯誤的。因爲我能如實觀行到這個理，怎麽說都有理，沒有觀行到的人，就是想象。証得到那個道理時，橫說竪說，怎麽說都不顛倒；沒有証得，猜測和想象時，就不知其所以然。

一切法上都有佛性的運作，都是佛性運作的結果，所以楞嚴經中佛說：一切法都是如來藏性。佛性運作之後，如來藏才能造作，佛性相當於眼睛，心所法相當於手和腳。

二十、無情物中是否有如來藏

無情的意思就是沒有識心，沒有識心的所有功能體性，因此就沒有識別力，沒有心所法的運行。

但是無情也是如來藏所變現和執持的，是共業衆生的如來藏共同變現執持。而多個如來藏如果要共同合作，只能輸出四大種子形成四大，變現宇宙器世間、山河大地、花草樹木等等無情物，不能輸出識種子，因此無情物也是如來藏的功能作用，卻沒有衆生五隂的功能作用。識種子的輸出，是單個衆生的如來藏的單獨行爲，能形成識心，有識心的功能作用，有心所法的運行，這就是有情衆生。如來藏輸出四大種子與輸出識種子，所形成的法有區別，前者形成沒有識心活動沒有五隂身的無情物，後者形成有識心活動有五隂身的衆生，都有如來藏的功能作用，只是作用不同罷了。

如來藏在五隂身中的運作，是與七識和合，配合七識心一起運作，能了別七識心行，讓五隂身活活潑潑的。而多個如來藏與無情物沒有配合關係，只是輸出和改變四大種子而已，無情物沒有心行，不是單個如來藏出生和運行的，在無情物中就沒辦法找到自己的如來藏，因此在無情物上就不能証悟，不能明心。而在五隂身的運行中，就能找到如來藏，能証悟，能明心。所以在阿含經中，世尊說：五隂非我，不異我，不相在。

二十一、四大組合的肉身——無情物木頭，加入如來藏和第七識，成爲有生命特征的有情，再加上六識，生命體就會出現五蘊的見聞覺知活動，有情就活活波波的。當六識消失時，五蘊活動就消失，有情只有生命的體征；第七識決定離身時，與如來藏一起撤離，有情就成爲無情的木頭，無覺無知。

如此看來，有情的見聞覺知活動是生滅無常的，不是真實的，是不可靠的。除了如來藏，一切法都是不可靠的。靠樹樹倒，靠山山崩，靠水水枯，一切都不可靠。佛子應該精進努力修行，世俗法一切都無所求，只向如來藏要法，緊靠如來藏，將來才能得大自在。内心裡深深的種植無常的思想觀念，莫等無常到來，無所適從。不要以爲你能把握你所擁有的，你能控制周遭的一切，無常到來，一切都不可操控。

二十二、如來藏與生理反應

（一）聽說梅子嘴裡流酸水是什麽原因

楞嚴經裡世尊講這段内容，是用來比喻想隂境界的虛妄不實性。想隂屬於識心的了知性、執取性，以及意識的各種思想、觀念等等心理活動。聽說了酸梅，就了知了酸梅，繼而内心起思起想，這都是想隂；口裡流酸水，是行隂。由想隂導致行隂的産生，說明身心緊密相關連，互相影響，身體對識心能産生影響，識心對身體也能産生影響，識心的變化和運行，就能影響到身體，促使身體發生改變。

三能變識，如來藏、第七識和六識和合能出生和改變一切法，聽說梅子這件事是三能變識和合而産生的，口裡流酸水的現象，也是三能變識和合産生的，在這兩種現象中，如來藏是同一個，第七識是同一個，第六識是同一個；而想隂裡有此三個識的作用，行隂裡也有三個識的作用，三個識所緣的法塵又是相同的，那麽想隂就能與行隂相通，想隂就能影響行隂，耳聽心想就能導致身根口中流酸水。

意識依從前的經歷，知道梅子是酸的，從前吃過酸的，有過體驗和經驗，心裡才有酸的反應。這些經驗已經作爲種子留存到如來藏裡了，別人口說梅子的時候，耳根和意根同時對應那個聲音，耳識意識就同時了知了其内涵，意根通過如來藏再把過去的有關梅子的信息輸送出來，這些信息通過意根和意識對身體就産生了影響，酸水就流出來了。

（二）餓的感覺是如何産生的

食物在胃裡消化掉以後，胃空了，意根了別此狀況，想細分別，如來藏就生出身識和意識來了別餓的觸塵。身根與餓的觸塵接觸，同時意根與觸塵上的法塵接觸，如來藏産生身識和意識，兩個識就感覺到了餓的觸塵，分別之後，意識出名言概念，定義這種情況屬於餓，決定應該吃飯，於是把情況傳遞給意根。意根觸作意受想，思量後覺得應該吃飯，於是決定吃飯。如來藏配合意根，出生六識，八個識和合運作，安排吃飯事宜。

飽餓都是觸塵，是六塵之一，它是如何産生的呢？當我們吃飯，把飲食吃到胃裡時，胃與飲食接觸，就能感覺到飲食，是滿還是沒滿，其實也是身識的感覺，滿了，就是飽的觸塵；之後，飲食漸漸消化，當飲食都消化了以後，胃裡就空了，身識感覺餓，需要飲食來充填到胃裡。

當然僅僅一個身識還不能感覺觸塵，還必須有意識來同時配合感覺，觸塵上同時還有法塵顯現，意根與之相對，根塵相觸，如來藏就出生身識和意識來感受餓的現象。六塵是如來藏變現的，觸塵也就是如來藏變現出來的。飢渴冷熱這些觸塵也同理，是如來藏根據身體以及環境的具體情況變現出來的，然後身根再觸這些觸塵，意根觸觸塵上的法塵，如來藏就産生身識和意識，我們就感受到了飢渴冷熱這些觸塵。總之，如來藏産生六根，産生六塵，六根觸六塵時再産生六識，根塵識三者和合觸，才有衆生五隂的各種分別活動，所以說一切法都是如來藏的妙用。

（三）如來藏是否根據業因業緣選擇性吸收飲食中的營養

每個人的身體狀況與前世的業種有關係，身體是正報，器世間生存環境是依報。一個人身體健康與否、高矮胖瘦都是由前世的業所決定。比如一個人的果報就是肥胖，即使吃很少的飲食，他也是胖；一個瘦人，即使補充很多營養，他還是瘦。飲食吃到胃裡，如來藏會根據衆生的業種業緣來選擇性地消化吸收，腸胃功能也是如來藏根據衆生的業種所顯現出來的。

不同的人吃同樣的飲食，業緣不同，消化吸收的就不同，身體的狀況就不同。修行力度不夠的人，就會受這些業緣的影響和限制，修行有力度的人，就能改變物質的結構成分，不受或者少受物質的影響。比如打坐修定比較好的，就能補充體内的營養元素，讓身體獲得能量，甚至比飲食的能量還要充足和有營養，身體會很健康，從而能減少飲食的攝取。

再比如達摩祖師，其禪定力非常好，他人多次給他飯裡下毒，而他就能不受影響不中毒，他的如來藏能夠不攝取飲食裡的毒物，或者是攝取過來，就能改變毒物的四大成分，使飲食沒有毒害作用。達摩祖師修行有功力，他的如來藏就能夠改變毒品的四大結構，毒就不被身體吸收，身體能不受毒品的傷害。各人的如來藏功德力也是一樣的，可是每個人的業緣不同，同樣是毒品，其如來藏攝取的四大成分不同，變現的色身就不同。

（四）吃飯的整個過程是否都與如來藏有關

一切法都與如來藏有關，否則都不能存在。食物吃到胃裡，經過消化，如來藏吸收食物中的地水火風四大營養物質，維持色身四大需求，變造色身，衆生才能正常生存。其實我們分秒刹那都和如來藏有關，離不開如來藏。從看見食物，到取和擺布，然後吃、咀嚼、吞咽、消化分解，再然後吸收排泄，都和如來藏有關係，諸法不自生，不自住，不自異，不自滅，都與如來藏有關係。悟後大悟成片時，就會觀察到一切法上都有如來藏的運作，沒有一法能離開如來藏的。我們就靠祂生存著，是祂維持著我們生命的一切活動，給我們變現所需要的一切法。但是具體一切法是如何與如來藏有關的，這得靠自己參禪去悟得，別人不能幫忙這件事。

（五）吃五辛會生起婬欲和嗔恚，與如來藏有什麽關係？

我們的飲食裡都含有地水火風四大種子，每種飲食裡的四大種子的比例不同，其營養價值也不同，對於身體的利用和影響也不同。身體吸收這些不同的四大元素，就會産生各種不同的生理反應。五辛裡的成分，生的和熟的，其四大元素的比例也不同，元素和養分不同，對身體産生的作用就不同，那些物質成分裡，有的就有使得衆生産生婬欲和嗔恚的作用。比如五辛，生吃發婬，熟吃增恚，都是阻礙修行的飲食，讓人的心性不能得到調伏。

這些飲食從吃進口裡一直到咀嚼、吞咽、消化、吸收、排泄，都與如來藏有關係，身體上的各種反應都與如來藏有關係，都是如來藏隨順著各種因緣，而不得不配合變現的現象。不僅是五辛對身體和生理産生特殊的不良的影響，吸菸、喝酒、吸毒等等都會對身體和生理有不良的影響，這些物質裡都有一些使身體受到刺激的成分，其四大的組成不同於其它物質，身體吸收到這些四大元素，心理就會産生不正常的情緒，不容易調控，從而心理狀態也就會發生不好的改變，甚至會障礙智慧的出生，有愚癡的果報。

二十三、如來藏能否在色身上去後和來先

（一）去後來先作主翁的意思

去後來先的識，是指如來藏，作主翁的也是如來藏。去，是在五蘊滅去時，如來藏最後一個離棄色身，不親自執持色身，色身就成爲了屍體，同時如來藏與其他衆生的如來藏共同執持屍體，使得屍體有生住異滅的變化，到一定時劫全部消失無餘。死亡時，五識先滅去，其次意識再慢慢滅去，意根覺得沒有活著的希望了，也隨即離去，而不是滅亡。同時如來藏不能單獨持身，也就隨之離開色身，這個離開是方便語，沒有更準確的表達語，不得不如此說。

來，是指最初的投生，衆生在中隂身裡投胎時，是如來藏入住受精卵中，是受意根牽引而入，意根也入住，這樣就有了五蘊最初的名色，名色五蘊具足，就出生成爲嬰兒。如果如來藏不入住，受精卵不能成長，就沒有名色，沒有五蘊身，沒有衆生。這裡的入和來，也是方便語，爲了表義方便，不得不用，沒有更合適的詞滙來表達其意。

如來藏是衆生的主人翁，生生世世造就衆生五蘊身，執持衆生的五蘊身，記錄收存衆生的身口意行，輸出業種，實現衆生的業因果報，如來藏是衆生在三界六道裡輪回的主體識，是衆生脫離輪回，成就佛道的主體識。

（二）如來藏能否去後和來先

去後，是指最後與五隂身分離，最後一個離開色身，然後色身就成爲屍體。來先，是指第一個先到色身當中，使得胚胎成爲五隂身，有了生命的價值。如來藏能不能去後和來先，那就要弄清楚如來藏能不能單獨持身。

如來藏能不能單獨持身呢？如果如來藏能單獨持身，那麽在無餘涅槃裡，如來藏也可以單獨持身，不需要意根的存在，不需要意根的動力。如果如來藏不需要依賴意根就能單獨持身的話，涅槃就不是寂靜的了，也沒有涅槃境界，也就沒有無餘涅槃可說了。

實際上如來藏與意根是互相依賴的關係，沒有意根的動力，如來藏就不會在五隂十八界世間運行，如來藏不可能單獨運作。因爲如來藏不是作主識，對一切法都沒有主動攀緣和變現的心行，只有在意根和業力願力的推動下，才能現起世間法。

而業力和願力正是意根的推動力，當意根沒有推動力，不想再出生五隂身時，如來藏就滅去一切法，不再現起五隂身，連意根本身也要滅去，不再現起。當意根還有業力和願力時，如來藏才能隨順和配合意根現起相應的世間法。如來藏的運行刹那都離不開意根，離不開意根的業力和願力，即使共業衆生的所有如來藏在變造宇宙器世間時，也有共業衆生的共同業力所推動，有共業衆生的所有意根共同推動作用。

當衆生的現世緣滅，應該捨身時，如果是如來藏最後一個離開色身，意根先於如來藏離開了，這種情況有沒有可能發生？如果能發生，那麽意根先走，就與如來藏分開了，這樣的話，意根就單獨存在了。意根是否能夠單獨存在，而不需要如來藏的執持？如果是這樣，意根就可以不用如來藏輸出識種子，就可以不用如來藏出生，那麽意根這時是否能存在而不滅？如果能，意根也是一個不生不滅的能單獨存在的識心，那就有兩個不生不滅的識心。事實上，這是不可能的，意根必須時刻刹那依賴著如來藏而存在和運行，離開如來藏意根馬上就滅亡，不能再運行。

因此可見，意根不能先於如來藏而離開色身，也不能後於如來藏而離開色身，必須是同時與如來藏離開。因爲二者是互相依賴的關係，誰也離不開誰，如果分開了，一切法就消失，只剩下如來藏自己，就是無餘涅槃境界了，而死亡以後不等於無餘涅槃。

那麽如來藏能不能第一個來到色身中呢？也不能，如來藏不能單獨執持色身，祂沒有攀緣性，不會攀緣色身而要主動出生和執持色身，是受意根思心所的影響，受意根和業力的推動作用，隨順意根刹那進入受精卵中執持受精卵，與意根同時入住母胎中。因爲意根與如來藏形影不離，如來藏與意根形影不離，刹那都不能分離，分離了意根就滅亡，如來藏就不能再運行五隂世間法了，那就談不到如來藏離開色身的問題，也談不到如來藏入住色身的問題。

如果如來藏第一個入住母胎，就與意根分離，意根就能單獨存在，不需要如來藏執持，這是不可能的。所以入住母胎時，離開色身時，沒有先後，意根與如來藏同時入住同時離開。如果有先後，就說明二者能互相分離，那意根就能單獨存在，如來藏也能單獨運行，這樣就不符合事實和真理了。