心經真義

第四章“色空不二”的真實義

經文：【捨利子。色不異空，空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦複如是。】 

第一節 色蘊與如來藏非一非異

爲什麽說“色不異空。空不異色”？因爲色藴不可能離開如來藏單獨而有，不能離開如來藏獨立存在和運作。它是如來藏輸出的四大種所變現，依靠如來藏才能現起，依靠如來藏才能有自己的功能作用，它是如來藏的全體種子功能當中的一部分。而如來藏通過變現和運作色藴，才能顯示自體的存在，顯現自體的種子功能作用。空性心如來藏與色藴的關係，如同水滴與海洋、塵埃與高山、樹木與森林，既非一又非異。

這個“空”字，代表空性心如來藏，如來藏爲什麽是空的？因爲祂沒有三界法當中的任何一個相，沒有色相、聲相、香相、味相、觸相，也沒有法相。祂沒有六塵相，我們看不到、聽不到、嗅不到、嘗不到、觸不到、感覺不到，祂就是這樣子無形無相的存在著，這就是如來藏的空相。祂雖然無相，但也不是空無，因爲祂是真實有的法，所以叫祂空性心、實相心。祂以不屬於三界有的法相而存在著，祂有自己特有的行相。因此，菩薩才能以參禪方式找到祂，悟後才能觀行祂。沒有熏習如來藏法正知見的人，不容易相信祂；沒有証悟如來藏的人，不容易理解祂。

金剛經雲：凡所有相，皆是虛妄。如來藏雖然無相，看不著摸不著，卻能變現出一切法相，一切法只有祂是真實的。如來藏雖然是空性的，卻含藏一切法的種子，能出生一切法，除了祂，任何法都沒有這個真實的功德。祂無相而空、空而有性、相空性不空，一切有相的人和事物都由無相的祂來成就。

一切色法，除了我們的五蘊色身，還有我們生存的宇宙、山河、大地、樹木、花草等器世間，這些器世間同樣是共業衆生的如來藏所變現的。如來藏含藏地、水、火、風四大種子，緣熟輸送出來，就能形成衆生生存的物質器世間。四大種子中，地大是堅硬性承載性，水大是溼潤性潤滑性，火大是溫熱性，風大是流動性。萬物的形成和生長需要的四大種子，都是由如來藏來供給的，如來藏依緣、依業，把種子一一輸送出來，衆生生存所需要的一切就都形成了。至於如何形成的，有道種智的菩薩能少分了知，到了佛地才能究竟了知。

我們這個世界，是所有有緣衆生的如來藏，共同變現所成的，變造的過程需要很長很長的時間。地球生、住、異、滅一個周期是一個大劫，包含四個中劫共八十小劫，一小劫是1680萬年。地球的形成需要一個中劫（成劫）共二十小劫，所有共業衆生的如來藏用這麽長時間，才生成了適合衆生居住的生存環境。組成宇宙器世間和組成我們色身的地、水、火、風四大種子是一樣的，都是如來藏輸送出來的，所以《楞嚴經》上講衆生色身内的地水火風和色身外的地水火風是不二的，都是如來藏自身的功能屬性。衆生的如來藏含藏四大種，能變造色身、創造宇宙萬物，這就是《華嚴經》所說的“一切唯心造”，這個心就是如來藏。

法不孤起，必仗緣生。如來藏雖是萬法形成的根本因，但萬法也不可能唯因無緣而生。如來藏沒有想變生萬法的主觀心行，因此，盡管祂有能造萬法的七大種子，也不會無緣無故去造。三界唯心，萬法唯識，能造萬法的識分三個，第一個能造的識心是如來藏（第一能變識）；第二個是第七識意根（第二能變識），意根想做什麽、攀緣什麽，如來藏就會去隨順配合；第三個是第六識（第三能變識）。十方三世一切有漏無漏法，皆因八識心王而有而顯，獨有一個如來藏，是不能直接造就衆生的藴處界和器世間所有法的，雖然如此，一切法究竟還是如來藏單獨變造出來的，六七識只不過是緣，能促成一切法的生起。

衆生的一切行爲造作，都是真心妄心合作運行的結果，有真無妄，諸法不起。只有妄心，這是不可能的，只有妄心沒有真心這種情況不存在，因爲妄心不自在，必須要由真心來出生，並與之一起運作，妄心才能存在和運轉，離真無妄。衆生行、住、坐、臥，作一切事業，都是真心妄心和合一起運行出來的。究竟是如何和合的，証得如來藏明心以後就逐漸能現前觀察了，五蘊、十八界一切法的運行，及其功能作用的體現，背後都有一個真心如來藏。

所謂“色不異空”，意思是說色蘊與空性心如來藏是不二的，此爲不二法門。色蘊是如來藏出生的，它就是如來藏的一部分，因此不異於空性心如來藏。這是從色蘊的角度來看色蘊與如來藏的關係，從如來藏的角度來看如來藏與色蘊的關係，就是“空不異色”。空性心如來藏隨緣、隨業流注出一部分種子功能成了色藴，二者不是完全的二體，本質上有密切的關聯，是不二法。如同電視機放出影像，電視機與屏幕上的影像是不二的，是有關聯的；也如黃金打造成金指環，黃金與金指環是不二的；也如一堆泥巴捏成了泥人，泥巴與泥人是不二的。

“色即是空。空即是色。”也是從色藴的本質屬性上來說的，色藴的本質就是空性心如來藏，因爲色藴全體都來自於如來藏，如來藏用四大種子出生了全部的色藴，因此色蘊自身沒有真實的體性，都是如來藏的妙真如性。色藴全體即如來藏，所以說色即是空。從另一方面說，如來藏的一部分功能成就了色藴，成就了色藴的如來藏就是色藴，所以說空不異色。就像黃豆經過浸泡變成了豆芽，那麽這些變成豆芽的黃豆就是豆芽；水經過冷凍結成了冰，這時候的水就是冰。

我們說色空不二，可不可以說色空是一呢？不可以這樣說，因爲色藴和空性心不完全相同，各有各的屬性，一個生滅，一個不生滅，二者的功能作用並不一樣，不能互相代替。總括起來就是：色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。空和色的究竟關係是不一不異，二者既有相同的性質，也有不同的内涵屬性，本質都是如來藏，又不能互相代替，二者就是這種關係。如果說如來藏與色藴是一，那麽色藴滅了，如來藏也就滅了，而如來藏是永遠也滅不了的；如果是一，那麽色藴就能代替如來藏産生一切法，實際上卻不能；如果是一，如來藏就有色蘊的相貌，真實眼睛就能看見，事實卻看不見，因此二者還不是一。如果說如來藏與色藴是異，那麽色藴就能夠脫離如來藏，自己就能單獨存在，而實際上色藴不能單獨存在，不能離開如來藏，離開如來藏就沒有色藴了，如來藏離開色藴也不能顯現其作用了。因此二者是不異的關係。不一不異，既不是同一，也不是完全的異體。

第二節 五蘊與如來藏非一非異 

同理可知，受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。受蘊不異於空性心如來藏，離開空性心沒有受蘊；空性心如來藏也不異於受蘊，受蘊是空性心顯現出來的法相。受藴是如來藏産生出來的，是如來藏的一部分種子功能，也不異於如來藏，衆生的各種覺受就是如來藏流注出的種子所産生的功能作用，本質上就是如來藏。感受就是如來藏流注出識種子形成的識，在分別六塵時所形成的受覺作用，如果沒有如來藏的功能作用，受蘊就不會出現，人就與一塊木頭沒有區別了，任人宰割，也不會感覺疼痛。

所以說受蘊和如來藏不是二法，這個受蘊就不異於如來藏，如來藏變生出了受藴，那麽如來藏也不異於受藴，受藴就是如來藏。如來藏的一部分種子功能轉化成受藴，如來藏就是受藴，受藴與如來藏的關係就是不一也不異的，二者互相依存不能離開，又不能互相代替。爲什麽真妄不異又不能互相代替呢？比如說黃金是本有之物，打造成金盆以後，二者就是不一不異的關係，但是不是互相代替，如果想要裝水，就要用金盆，不能用黃金塊；如果要打造一個金屋，金盆就不行了，就要用黃金。大意如此，比喻不能完全恰當。

真妄互依才能把如來藏的各種功能顯現出來，如來藏動起來才能有妄法色受想行識，如來藏的運行行相也就出現了，真妄和合才能現起一切法。所以當我們有感受的時候，背後一定有真法在配合著，不是只有虛妄的感受作用，找到這個真法是至關重要的。當我們五隂現起的時候，是真妄和合的結果，不是只有表面的五隂相。五隂相是不自在的，不能自己出生自己，一定有現起五隂的真法如來藏存在和運行。真法如來藏是如何起作用和運行的呢？自己獨自去參究，明白内裡的運行機制才能開悟。

所謂的開悟就是証得了如來藏在萬法中運行的事實真相，不是用眼睛看到了什麽，而是心眼打開了，慧眼打開了，觀察到了五隂的運行秘密和如來藏的運行機制。同時就知道哪個是自己的如來藏，哪個是真實的我，那麽就不再認五蘊爲我，知道五蘊確實是假的了，都是如來藏在起作用。找到如來藏的同時，小乘的我見肯定已經斷除了，大小乘的果位都能証得。

証果，說快也快，但如果學佛的路走的偏斜一點，或者是繞圈子，那就會非常的慢，也許越走離正道越遠。福報大的人，就走這個直道，修行非常快。福報不足再繞，繞彎的過程是在積累福德資糧的過程，也是修菩薩六度的過程。六度的條件缺少哪個都不行，布施不足不行，戒律、忍辱力和精進度不足也不行，定力、慧力不足，都沒辦法參禪，沒辦法明心証悟，所以菩薩六度都要修好。

同理，想蘊和如來藏的關係也是不一不異的，行蘊和如來藏的關係也是不一不異的，識蘊六個識和如來藏的關係也都是不一也不異的。識蘊六個識是如來藏出生的，六根和六塵一接觸，如來藏就産生六個識。所以整個五蘊都是如來藏變現出來的，因爲都是變現出來的緣故，所以才說五蘊是空的，並且是空性。空，是空幻、空無、不真實義，空性的意思就是如來藏的性質。

五蘊自己不能單獨存在，不能自己從無到有，從有又到無，即使有的時候，也不是真有，是假有，幻化的有，不是真實的。就像一個魔術師在空中變現出一個寶石一樣，這個寶石雖然看似有，但不能單獨存在，它沒有真實的體性，是虛妄的，是空的，說沒有就沒有，根本執著不了，也抓不住，因此就是空幻的。從另一方面說，寶石是魔幻師變幻出來的，屬於魔幻師所有，變幻與收回寶石由魔幻師掌握。

五蘊中，識蘊是心法，受蘊、想蘊是心所有法。根塵相觸，如來藏就流注出六識心的種子形成了識，六識在分別六塵時就有了覺受、有了取相分別。因此，識蘊、受蘊、想蘊都是如來藏産生出來的，是如來藏的一部分種子功能，所以也不異於如來藏，本質上都是如來藏，與如來藏是非一非異的關係。

再看行蘊，我們的身、口、意的一切行爲造作都是行藴。衆生的身心爲什麽會刹那生滅，皆是因爲背後有個如來藏不斷輸出業種而産生的。從世間現象來看，一切法遷流不止，沒有刹那停止過。而從空性心如來藏的角度看，一切法的變化，是如來藏不斷變現執持的結果。如來藏輸出業種，現行後再落謝回到如來藏心體中，再輸出業種，再回到如來藏心中，這樣不停地快速的生滅。一切法的生住異滅，本質上就是如來藏輸出種子的生住異滅的過程。因此，行蘊與如來藏是非一非異的關係。

大乘行者的開悟就是明白一個事實真相，懂得了五蘊的運行機制以及與如來藏的關係，証得了如來藏，知道了祂就是真實的我，從此不再認五蘊這個假我。因爲當下就能現觀，五蘊身如同木偶人，如來藏就是背後的操縱者。

第三節　如來藏對衆生的隨順性

整個五蘊都是如來藏幻化出來的，所以五蘊才是空的，不實在的。五蘊不能獨自存在，有如來藏親自所緣和執持，它在如來藏法界當中從無到有、從有到無，生生滅滅永無止歇。如來藏離見聞覺知，是相對於意識覺知心了別的範圍來說的。如來藏有自已獨有的了別性，能隨順我們成就世間法。祂有時像一個最忠實的僕人，對我們言聽計從、百般隨順：我若向東，祂不向西；我若坐臥，祂不站立；我若吃飯，祂不飲茶；我若看物，祂不聽聲；我若爲人，祂不做鬼；我若上天，祂不入地。

如來藏也有不隨順的時候，祂有獨斷專行不講情面的一面。這是什麽情況呢？這是在衆生業緣已經成熟，如來藏不得不按照業力來實現衆生的因緣果報。五蘊身心造作的所有業行的種子都存在如來藏心體裡，如來藏隨時都能了別這些業種，根據業種來執持衆生的六道色身和改變生存環境。未來世如果該得人身，就在第七識的配合下，入母胎投生人道；如果該得畜生身，就與意根一起投入畜生胎，在畜生母胎中變出畜生身。

應該爲衆生變現什麽樣的色身，如來藏都清楚，是男身還是女身，色身是莊嚴還醜陋，健康還是殘疾，如來藏都能依業、依緣準確無誤地變現出來。如來藏執持我們的色身，祂不會有自我意識說，畜生身體那麽醜陋，我不想執持，我還是變現一個人身或者天身。祂沒有我見、我執，五隂造的是什麽業，該得什麽的果報，都瞞不了祂。祂不聽從意識的建議，也不與意識商量，如來藏有自已的本覺智，這種智慧是如來藏本有的，不是修學來的，與意識覺知心了別六塵萬法的智慧有本質的區別。

有些人日日都想發財，就是發不了財；有些人希圖長壽，中年未到就已離世；有些人想追求健康，卻整日葯不離身；有些人想升天享福，壽終時卻下墜惡道。不要抱怨如來藏不隨順，如來藏既了別衆生的心，也了別衆生的業，衆生想做什麽，祂都會隨順配合，祂自已卻沒有選擇的餘地和念想。衆生想成就的事，如來藏中如果沒有收藏這樣的業種和業緣，祂也沒有辦法，祂也做不了無米之炊。緣熟時，不管衆生有沒有這樣的想法，也不管是惡、是善，不管衆生要不要，祂一律把業種現行出來，如實實現果報。如來藏的運作有自已特有的槼律，不以我們的意願所轉移，祂忠實地記錄我們所造作的身口意行、造作的所有善惡業，無一絲一毫的差錯。業種成熟時祂知道業的果報是什麽，該升天享福的，就給你造天人的色身，該下地獄受苦的，就造地獄的色身和地獄的生存環境，正報依報都是由祂來成就，所以地獄、天堂都是唯心所造。

如來藏自性清淨，沒有自我，絕對隨緣，不分善惡，隨緣的同時又不改變其自體清淨性，不變當中又完全隨緣，隨緣不變，不變隨緣。而我們的妄心七識，自我性非常強，總是想讓他人或者外界一切境界順從於自己的意志，總是想擺布一切，非常的主觀，我執很重。如果七識心通過修行能像如來藏一樣清淨，我們就能圓滿成就佛道。因此，我們應該要知道如何真正修行，應該通過修行菩薩六度，明心找到如來藏，依止於祂斷除我見和我執法執，滅除煩惱習氣，滅盡無明，從而究竟解脫。

學佛之人要認識五蘊的虛妄性，知道祂不能長久住世，人生百年不過刹那之間，要有解脫生死的急迫之心，力求早証菩提。一旦証得如來藏以後，十方世界可以隨意往生，因爲這時心與十方諸佛國土相應，明心悟道的菩薩是諸佛國最基本的組成成員，只要有願力想往生，諸佛都會接引，這是由願力和善業作主的。如果不修行、不証真，就不得自在，當惡業的緣熟時，自己根本沒有辦法抗拒業力，瞥爾就隨惡緣而去受生死流轉的果報去了。