意根修証指歸（第二部）

第三章  意根與意識的區別

一、意根與意識活動的區別

如果意根動心了，在色身上就會有種種反應，如臉紅心跳、害羞或者是青筋暴露、渾身發抖等等，單獨的意識心動，身體就沒有什麽反應，比較平靜。只說不做的人，都是單獨的意識動，而意根不動；說一套做一套的人都是意識說，而意根不想做，於是就不做；有欺騙習慣的人，都是用意識來表演，意根根本不動心。所以觀察一個人的品德，要看他是如何做的，不要只看他是如何說的，做比說更實在。

意根活動是要耗費一定能量的，而意識活動不一定耗費能量，或者耗費的比較少。意識活動如果消耗能量，也是要涉及到全身的，因爲能量是通流到全身各處的，全身使用的是同一股能量，能量不分家，只不過是喜歡動腦思惟的人先消耗大腦裡的能量，大腦能量不夠用了，才會消耗全身能量。大腦會帶動全身，大腦累的時候，全身也會跟著疲乏，就需要休息了。

在意識的活動裡，並不是完全沒有意根的活動，多少都會涉及到意根，所以需要消耗能量，涉及的多消耗的能量就多。我如果不用心思考問題，一天靜靜的只做意識表面活動，一天一宿也不覺得累，也不太感覺餓。如果用心思考問題，一會兒就感覺累了，也容易餓。所以我一點也不願意接觸人和事，不願意動心思，不願意考慮某些不重要的問題，除非是有意義的比較重要的。

用心參禪的時候，也會消耗很多能量，修定不思考的時候，就不太消耗能量，身體反而會感覺很舒服和輕松。修定不思考比較省力，觀行思考有可能會燒腦。用意識思惟的時候，因爲用心淺和少，所以比較快和輕松，可以泛泛而談，行雲流水，妙語連珠，但内涵淺白，體現出來的是知識水平和記憶發揮的水平，很少能體現出智慧水準。而用意根思考的時候，因爲用心很深，識心運行的比較慢和累心，但内涵深，意義深遠，體現出的是一個人深層次的智慧。

用個比喻來說明一下用意識和用意根的區別，比如說一個人走在泥地裡，如果泥比較淺，只沒到鞋底子那裡，走起路來還是比較快、比較省力的；如果泥沒在腳脖子或者是腿肚子或者是膝蓋那裡，把腳拔出來就不容易，每走一步路就很費勁，走路會非常慢。用意識思惟就相當於走在泥淺的路面上，用意根思考就相當於走在泥深的路面上。所以用意根思考問題的人，如果總處於意根的深層面，比較專注，每轉移一個念頭，每轉換一個問題的時候，思緒都會很慢，需要消耗的能量多，感覺有些累，所以就喜歡安靜，不希望有外界的人和事來打擾。

二、意識和意根同時了別和動念

在對一切法的了別過程當中，不管是動念還是不動念，念頭明顯不明顯，無論在尋的狀態下或者是在伺的狀態下，都有意識的了別，也有意根的了別，只要是了別了法，這兩個識肯定是同時存在的，區別是誰了別的清楚，誰了別不清楚，誰了別的明顯，誰了別的不明顯，了別是以誰爲主的問題，只要一動念這兩個識肯定在一起同時出現。因爲意根是意識的俱有依，有意識必然有意根，意識的現起是意根思擇的結果，所以意識動的時候意根必然已經動了，如果缺少意根的了別和動念，意識就不會出現了。

而意根是無間斷的識，時刻都存在著，都運行著、攀緣著，都在執取著，無時無刻不在動念，無時無刻不在思，只不過祂動的明顯不明顯，心思是散亂的還是集中的，是有執著的還是無執著的，意識是否能發現祂的存在和心思，有這些區別。

很多人意識不動念，又觀察不到意根的時候，就覺得自己現在挺清靜，沒有什麽念頭，其實這時候意根是有念頭的，祂是有攀緣和思量的，意識是無智慧觀察罷了，指不定什麽時候意根作個決定，然後意識這邊就靜不下來了，就要開始有什麽行爲造作了。身口意的每一次行動不管是大的還是小的，輕微的還是重大的，都是意根思量的結果，祂要有所造作的時候，意識就清靜不下來，就要隨著意根的想法去造作。

三、在默念和知念時都是什麽心的行爲

念咒時不管是出聲念還是默念，都是獨頭意識在念，意根的念是無語言文字的。知默念的知是意識的反觀力，意識的反觀力就是証自証分，是獨頭意識了別和反觀獨頭意識自身。當然如果念得非常熟了，也有意根的念和知。在意識默念時，意根有知，在意識反觀時，意根也有知，這個知深秘，難見難察。意根把獨頭意識的反觀作用，和默念咒語的功能，都當作是自己的功能作用，都認爲是自己在念在知。

如果禪定比較好，意根也能參與念咒，意識能觀察得到，就是分不清意識和意根各自的功能界限，容易混淆。有禪定的時候，一是身心可以分離，清清楚楚，聯繫不是那麽密切，六七識也可以是各自都分離的，彼此分開一段距離，才顯得清清楚楚，對每個法有虛妄的感覺。如果沒有禪定，各個法扭在一起分不開，看不清楚，就覺得混合起來的法很真實很實際，執取性就大，導致煩惱重。禪定的好處說不盡，沒有禪定，就不要說自己有修行。

四、意根與意識的思和知

意根與意識一樣都是識，都有思心所法，都能思惟思考思量，因爲極大部分人觀察不到意根的思，就認爲意根與意識的思有差別，把意識的思稱作思惟，把意根的思稱作思量，認爲思惟不是思量，思量不是思惟，若說意根思惟思考，就認爲不對，是意識的思惟思考；若說意根的心理活動，不少人就說不對，那是意識的心理活動。所以觀察不到意根的心理活動而還要學唯識，内心還很執拗，就很麻煩。

爲什麽很多人都說意根的思很深沉很隱密，難於觀察呢？究其原因是因爲衆生都是以意識的知爲知，意識知什麽，衆生就知什麽，而意識所不知的，就不知什麽。意識如果智慧不足，不知意根的心理活動，不知意根所知，那麽衆生就不知意根的心理活動，不知意根所知，就覺得意根的心理活動很深沉很隱密很微妙。其實是應該責怪意識的無知才對，當意識有智慧的時候，智慧無礙的時候，能現前觀察到意根的心理活動了，就不覺得意根很深奥難懂了，不覺得意根很隱密難知了，也就不會誤會意根的心所法了。

如果衆生都以意根的知爲知，情形會怎麽樣呢？如果衆生都以意根的知爲知的話，意根所不知的就不知了，意根如果不知意識所知的，不管意識知什麽，知多少法，意根都不知，那就是衆生不知了，所以意識所學的那些理論就沒有多少用處了；意根更不知第八識，要想開悟就更困難了。這時候衆生就會說：意識的心理活動深細難知，很隱秘，難於窺探，第八識更是深沉隱密難知，行相微細。

實際上諸法隱密不隱密，顯白不顯白，在於識的智慧，不在於法的本身。有智慧的時候，任何法都是顯白易知易懂的，無智慧的時候，再顯白的法，也覺得深沉隱密。所以六七識轉識成智以後，意識就能現前觀察到意根的心行以及第八識的心行，並不覺得很困難。佛觀察一切法都很輕松，甚至不用觀察就能知一切法，對於一切法都是了然於心。

衆生如果是以意根的知爲知，就會有神通了，互相之間也許就沒有秘密了，前世後世都會了然。這樣就能知因識果，也許爲了少受惡報，會少造惡業。但還是有不少的人我執重，明知道自己因爲造惡業受了很多苦，可還是不斷的造惡業，屢次進監獄的人就是這樣，死不悔改。但意根因爲沒有意識明顯的引導作用，單純幼稚，情執會更重，我性會更重，意識很難制約祂，造惡業的幾率就會更大了，斷我見就更困難了。

衆生如果都是以第八識的知爲知是怎麽樣情形呢？第八識不知不見世間法，不知人我他她，不見色聞聲，不知六塵境界，這樣的話，衆生就無法生存了，六根關閉，處於涅槃狀態。這樣好不好？有人會說這樣菩薩就無法度衆生了，但是這個時候，還有哪個衆生不處於涅槃狀態，還需要佛菩薩去度化？如果衆生都是以第八識的知爲知，那就不用學佛學法了，也沒有佛和衆生的區別了。

如果衆生都是以五識的知爲知的話，那就無法生存了，五蘊世間就不能作出運轉了。因爲五識只了別粗重的五塵，不了別細微的五塵，更不了解心法，不知意識，不知意根，不知第八識，除了粗重的五塵境，什麽也不知。如果連意識也不知的話，那怎麽還能知五塵的粗境？五識必須與意識配合了別，才能知五塵的粗重相，但只知五塵的粗重相，不知五塵的細相，不知法塵，不知心法，是斷然活不了的。總之，要想知一切法，以哪個識的知爲主，哪個識都必須有大智慧，轉識成智，用智識才能知一切法。

五、以意識的知爲知正是無明

各識的証自証分是什麽意思？各識自証的相分，你能知道是什麽内容嗎？比如說第八識有見分，是能見性；第八識的相分是第八識所見的相，比如說種子；第八識的自証分是第八識自己見到了相分種子，知道了、了別了相分種子；第八識的証自証分是第八識証明了、証得了自己的自証分，知道了自己了別了相分種子，知道了自己完成了對相分種子的了別，知道了自己了別了相分種子。第八識自己干了什麽，祂自己清楚，六七識是不清楚的，除非有很深的道種智。

我們清楚第八識是否了別了相分種子嗎？我們不清楚。第八識又不代替意識知，意識不知的，不代表別的識不知。不能拿意識的不知來代替別的識的知。第八識用甲來表示，意識用乙來表示，甲所知道的法，乙不一定知道，乙不知道，不代表甲就不知道。甲的証自証分，不代表乙的証自証分，乙不清楚甲所証得的相分，不代表甲沒有証得，不代表甲不知道。還有許多意根的知，意識都不清楚，既然是不清楚，就不要說意根也不知。

衆生的知，大多數都以意識的知爲準，意識不知的，就說我不知道，就說某事沒有發生，不存在。其實第七識知道某事發生了，知道某事。但是第七識沒有語言文字功能作用，不會表達，沒法讓意識知。意識就覺得自己不知的就是不存在的，別的識同樣也不知。這樣斷定，非常武斷，沒有道理。

凡夫衆生的意識武斷到什麽程度？意識自己証不得意根，觀察不到意根，意根的自証分和証自証分，意識就不承認有，意根對自己有反觀性，有反觀能力，能反觀到自己的了別，意識不知道，觀察不出來，卻說意根沒有反觀力，沒有証自証分，某些自証分也沒有。當意識這樣認爲的時候，正好說明了意識自身的愚癡、無明、暗鈍，所知太少太淺，誤會太多，而不自知。佛說，慎勿信汝意，汝意不可信。爲什麽？因爲無明深重。

六、沒有意識的時候意根是否有知

有人說：意根既然也是識，就應該對外界有感知，當人昏迷時爲何對外境沒有一點感知了呢？這個問題是這樣，昏迷時沒有感知是意識沒有感知了，而意根仍然有感知，意根感知的時候，意識一旦滅失了，就不知道意根的感知，即使意識不滅，如果沒有認知的智慧，還是不知道意根的感知作用。這是因爲意根的知，要讓意識知，之後衆生才能知，衆生都是以意識心的知爲知，意識不知的就認爲是不知了。

但意識不知道，不代表意根也不知道。所以在睡覺無夢時、昏迷時，意識消失時，意根的知就無法傳達到意識，意識就不知，意識不知衆生就不知。即使意識能正常運行不消失，祂沒有智慧時也不知道意根的知。意識沒有智慧時，意根是什麽樣的心行，感知到了什麽，意識也是不知道的。所以意根是否有証自証分的反觀，意識觀察不出來，意根是否知道自我的存在，意識也觀察不出來。所以在意識觀察不出來的時候，就不要下判斷說意根如何或者不如何的。

七、覺觀思惟與顯境名言的區別

覺觀是意識的覺觀，思惟也是意識的思惟，意識還有能夠通過文字語言顯示出六塵境界的功能作用。由覺觀可以産生出思惟，思惟可以出生語言文字，有語言文字可以表達顯示出境界。但是最初的覺觀是沒有語言文字的，最深細的覺觀也是沒有語言文字的，有語言文字的思惟比較粗糙和膚淺，不細膩。意識沒有語言文字、覺觀思惟的時候，與意根的無語言文字的狀態，二者極難分清，明暗混在一起，幾乎是分不清哪個是哪個。

八、意根與意識慧的區別

問：所謂記憶就是在意根的參與下，把前六識所經歷的内容存儲起來，以後在需要時，由意識主導進行回憶；而理解是在意識的智慧引導下，引發意根的思考，從而意根明白事物的内在聯繫和道理，所以在遇到相關問題時，就不需要進行回憶，由意根直接給予解答和處理。所以意根有智慧時處理問題簡潔快速，意根沒有智慧時就得去搜尋記憶，結果處理問題時時間就長而且低效。以上的理解對不對？

答：以上的理解大致都對。回憶由意識回憶，但卻是意根主導和決定的。理解是以意識爲主的解，也會或多或少的涉及到意根的解。意根沒有智慧時，需要經過意識的回憶，然後進行對比、比較、衡量，才能作出或對或錯的決定。智慧越淺，比較衡量的時間越長，越是猶豫不決，越是沒有信心。那種快刀斬亂麻，不用意識思惟、分析、比對、較量的抉擇，是意根直接的抉擇，或慧或不慧。不動聲色，不用動心思，不用翻來覆去的思考，默默的自動就把事情解決了，都是意根的智慧。處事老道的人，意根都有智慧，經驗豐富，能把事情處理得圓融無礙，不給人留把柄。

意根沒有智慧的學生學習，一般都靠意識的死記硬背，不能自由發揮，遇到非知識性問題，就束手無策。而意根有智慧的學生，從來不願意記憶，都是理解了問題以後隨意發揮。所以學校考試，得高分的不一定是真正有智慧的學生，要看考試的試題是知識類的内容還是發揮性的内容，是考知識還是考智慧。                佛法也是這樣，一講就一大套理論的人，不一定是有實証智慧的人。如果他讀的書多，博學多聞，博識強記，能夠很好的運用意識對所學的法進行整理、歸納、總結、分析，就可以整理出一套理論體系，但這不代表就是實証的智慧，也有可能是知識的累積。

知識的累積不能斷除煩惱，只能說明意識聰明罷了。跟著意識聰明的人學法，可以獲得很多的理論知識，但實証很困難，跟著有實証的人學法容易實証，而知識並不一定豐富，但實証之後智慧增長了，能夠漸漸的擴充知識面，補充一些必要的理論知識。

意根有智慧時智慧深，無煩惱，格侷大，心胸寬廣，有氣魄有膽識，目光長遠，大是大非拿得準，不會做錯事。而意識的聰明沒有深沉的大智慧，心量不夠大，有可能聰明反被聰明誤。一個人天生的智慧，都是意根帶過來的，是意根的智慧，後天的智慧是新學的，是意識的智慧，也可能有意根的智慧。

九、意根的智慧和意根的思

意根本身沒有語言文字和聲音相，不會用語言文字來思惟，動用心思的時候也沒有聲音，所以意根的心思和運行的行相隱秘難察，不容易捕捉，定不足時心不細致，就很難觀察到，那麽對意根的誤會就在所難免了。

意識有時有智慧，有時無智慧，意根也是有時有智慧，有時無智慧。意識的智慧發揮得好，可以輔助意根的了別和抉擇，而如果意根本身就有智慧，就不需要意識的智慧輔助，或者是不需要意識來輔助思惟分析，只幫助了別就行了，意根只要了別到法的粗略相和細相，馬上就會知道如何處理和對待。意根本身有智慧的時候這樣，意根沒有智慧的時候，就需要意識不僅輔助了別，還要輔助思惟分析推理判斷，然後意根依據意識的判斷進行思量，而作自己的判斷，但不一定與意識判斷的一致，其抉擇有可能出乎意識的預料。

意識反觀自心，是証自証分，如果意識觀察到的是意根的心念，就是自証分。但意識沒有智慧時，不一定能分清到底是自己的心念還是意根的心念，就會都當作是意識自己的心念。所以很多人都說這明明是意識的功能作用，怎麽說是意根的功能作用呢？其實是自己的意識沒有智慧辨別清楚意識和意根的差別和界限，沒有道種智，想要分清意識和意根的作用，確實是非常困難的。

十、對世間真厭離與假厭離的區別

對於世間法厭離分爲表面意識的厭離和深層次意根的厭離，表面的厭離只不過是意識覺得世間無聊無意義，但只是說說而已，說歸說做歸做，不會動真格的，該怎樣貪婪還是怎樣的貪婪，不會改變什麽，這是假厭離。而當心裡真正生起厭離心的時候，直接在行動上就表現出來了，不再會想許多辦法取得世間利益，而是盡量躲避世間人事，多一事不如少一事，不再貪戀世間，這是深層次的意根生起的厭離心，是與解脫相連系的心。達到這種程度不容易，是多生累世所修行的善根，淺學者絕對不會有這樣的心行。

如何才能達到深層次意根的厭離？首先需要修禪定，在禪定中觀行五隂苦空無常無我，初步証得無常苦空無我之後，還不能對世間生起厭離心，需要繼續深入觀行，直到發起初禪定之後，斷除了貪愛煩惱，這才對世間生起了厭離心，不想再在世間裡繼續流浪生死虛度光隂，有了解脫的心、出離的心。所以出離心、厭離心都離不開深層次的禪定和智慧，如果不修禪定，就只有口頭上的厭離，實際上非常貪愛，一點也不厭，口是心非，心口不一。

十一、意識與意根喜歡的區別

心有所喜歡大約分兩個層次，或者是兩種程度，粗淺的是意識的喜歡，深深的是意根的喜歡。做不了主的是意識的喜歡，喜歡就千方百計得到、就採取行動要得到的，是意根的喜歡，上癮和著迷，念念不忘，都是意根的喜歡。比如說一個家庭是家長說了算，喜歡一件事，有孩子的喜歡，也有家長的喜歡。但是孩子無論喜歡什麽都不能作主，必須經過家長同意，才能有辦法得到所喜歡的，而家長喜歡什麽就想辦法得到什麽。孩子相當於意識，家長相當於意根。

如果意識的喜歡，影響到了意根，意根也喜歡，或者同意意識的喜歡，意根就會決定得到所喜歡的，去取。意識的喜歡一是受意根影響，一是受環境六塵境界影響，意根的喜歡一是來自於無始劫的煩惱習氣，一是來自於意識的熏習。如果意識的喜歡沒有影響到意根，意根就會置之不理，意識白白喜歡，得不到。比如喜歡學法，是意識先喜歡，意根後喜歡。如果意識喜歡學法，意根不喜歡，就不會精進。如果意根也喜歡學法，就會孜孜以求，精進修學。能堅持長久的不放棄的，都是意根的喜歡，斷斷續續的就是意根不太感興趣，被意識牽引控制著，控制不了，意根就跑了。

十二、意根智慧與意識智慧的區別

遇到一件事，馬上就知道事情的原委，無語言文字和聲音地快速地了然於心，這是意根的智慧，非常不容易觀察，一般人都不知道。而遇到事情不能馬上就知，需要思惟分析歸納整理比較想象，然後才能知，這是意識的智慧。意識動用了語言文字和聲音，動用的是粗淺的思惟作用，這部分作用容易觀察出來。

爲什麽有的事情能馬上知道，有的事情就不知道呢？事情剛一發生，是意根作意觸受想思，意根對於非常熟悉的事情，從前經歷過的事情，能馬上就知道，並且能自動作主加以處理應對，對於不熟悉沒有經歷過的事情，不能馬上知道，思量過後也不知道，於是就生出意識，讓意識了別思惟，意根根據意識的分析的結果再思量，然後再行處理應對。意識的作用就是輔助意根了別的，如果意根自己很清楚事情，就不需要意識了別思惟，直接做決定，快速地把事情處理應對了。

十三、意識所不知道的意根觸的法

意根與如來藏綑綁在一起，如來藏現什麽法，意根就觸什麽法見什麽法，但是意根的了別也是分重點和層次的，祂所注重的法如果自己了別不清楚，就會作意和抉擇，六識就會出來了別。如果意根自己能了別清楚的法，但是無法處理，就會作意和抉擇讓六識出來了別並且處理。

意根自己能夠了別清楚不需要處理的法有極多，意識都不知道，意根觸的法不需要六識了別的也極多，意識都不知道。意根觸和了別清楚的法也極多，想讓意識知道並且處理的也極多，可是意識因爲智慧不足卻無法知道，稀裡糊塗的，甚至對於意根的提示暗示還感覺莫名其妙，最後不了了之了。

如來藏把六塵境界現出來，六塵最初出現的時候，是意根先觸先了別，意根對六塵了別不清楚，六識就出來仔細了別，六識剛了別的時候，對六塵沒有可對比的，也了別不清楚，意識就感覺模模糊糊的，等了別了幾刹那之後，前後六塵有可對比的了，塵境連貫起來了，意識才知道六塵是什麽。比如寫字，寫出第一筆，別人不知道是什麽字，寫出第二筆，也不知道是什麽字，寫出第三筆，能模模糊糊猜測出是什麽字，寫出第四筆，就知道是什麽字了。

十四、一念不生是什麽狀態

一念不生的時候，沒有獨頭意識，獨頭意識存在的時候一定有念，念就是獨頭意識的念，五俱意識只是知、了別、分別。當五俱意識只處於了別和知，而不去分別的狀態時，就是一念不生的狀態，這時候意根的知的功能作用就比較明顯地凸顯出來了，意根是有知的，也是有念的，只是意識不清楚。這時候也是處於禪定的狀態，心不亂不複襍，事少而簡單。一念不生的時候，意識是不生念了，但是意根可不是，意根的念一般都不斷。比如說在一念不生時，突然想到一件事情，於是馬上起身出門辦事，這就是意根在意識不生念的時候，念頭轉動的結果。

這個狀態是如何出現的？這也是意根作主抉擇促成的，意根不攀緣，不想分別法，意識只能聽話，安安靜靜的存在和運行。這也是意根沒有什麽想法的時候，是意根沒有什麽明顯的念的時候。如果意根有想法，就會促使意識去造作，實現意根的想法，如果意根念著其他的法，意識必分神去處理，不會安安靜靜的，而是動蕩和忙亂的，這樣定不住就沒有禪定了。

十五、離念靈知與意根的關係

靈是靈敏靈動，離念是暫時離開了思想念頭。這樣的知有意識的，也有意根的 ，意識離念還算容易做到，意根離念相對就難了，但也不是不可以。意識爲什麽能離念呢？首先是意根沒有什麽欲望和想法，不攀緣塵境，也沒有粗的思想念頭，其次是意識本身沒有了別境界的欲望，也沒有所惦念的事情，這樣才不會調動意識去思去念去想去造作。而意根那些特別微細的思想念頭，無需意識參與現出身口意行，意識也無力發現和參與。

這時候意根處於稍微清靜的狀態，也就是禪定狀態，無欲無求狀態。所以當意識處於離念的狀態，一定是在意根清靜，並且處於禪定之中，不管禪定多深，時間多長。其實這時候還有細念，沒有念如何能有知？只不過是對於境界非常熟悉的時候，不用費力分別就能知，這時候思想活動非常輕微，就叫作離念靈知。離念靈知這個詞語不是來自於佛經，佛經對此沒有具體描述，都是後人根據自意提出的一個概念，並不是很準確。這都需要很深厚的唯識修養和觀察力才能加以觀察和辨別。

十六、人體肌肉活動是意識的還是意根的

問：意根直接調配人的神經系統，而神經系統又直接控制人的肌肉收縮，由此可見，調配人體肌肉活動的直接操作者是七識，而不是六識。那這樣的話又爲什麽說身行是意識的功能作用？

答：肌肉活動屬於神經系統活動，是大腦中樞神經系統發布命令之後的反應，而大腦中樞神經系統是由意根調控的，意根的抉擇一發動，大腦皮層就動，中樞神經系統就會發布命令，傳達到身體相應的神經系統，産生肌肉收縮現象。而身口意行雖然是由意根作主和指揮的，但具體的運作都要由意識和五識來共同完成，六識如果不能正常現起，身體就不能運行了。

神經系統的收縮放松雖然都是意根調控的，也是下意識的行爲，但是很隱密，很微弱，包括呼吸，有意識參與部分，也有很大部分不用意識參與。身體的移動，如果沒有意識，無論如何也完成不了；細微的神經系統活動可以不用意識，如睡著以後的身體的抽動，眼皮的跳動，輕微的身動，可以不用意識，輕微的呼吸也可以不用意識，但是意識可以主動的調節呼吸，比如深呼吸等等。

和肉體緊密相連的肌肉神經活動意根單獨就能調控，可以不用意識配合，意識參與也可以，但只能引導意根，不能指揮全身，因爲意根單獨就能控制中樞神經系統，在那裡發布命令，指令能傳導到全身。意識參與的神經活動叫作有意識行爲，意識不參與的叫作無意識行爲，比如呼吸活動、肌肉伸縮活動、大小便失禁、胃腸蠕動、氣血運行，還有一些特殊的情緒活動，如心驚肉跳、怒發沖冠、嚇得屁滾尿流等等，都可以不用意識參與，意根單獨就能完成了。而身根的運動活動必須有身識和意識與意根共同運行調控。

十七、色身修複與意念的關係

想讓氣沉丹田，通過深呼吸，讓氣一直往下到達丹田那裡就行了，配合觀想，觀想氣到丹田，就能把氣引到丹田，氣隨意走，意到哪裡，氣血就會跟隨到哪裡。這個意不僅有意根的意，還有意識的意，但只有意根的意才能引導氣血運行，意識的意只能引導意根。

色身上的功能作用，一個是如來藏單獨的作用，一個是意根與如來藏和合起來共同的功能作用。通俗點說，在色身上大部分功能作用都有意根的作意成分，意根的意有不到之處，很多事也做不成。丹田之處意識盡管去意去守，但卻不會有什麽功效，除非意識的意成功導引了意根，意根也發動了意，才有功效。意識守丹田，是假守，氣不會跟著過去，意識引不了氣和血，只能引意根，這是意識最大、最有用的本事了。

色身上組織細胞的修複與調節，有一部分也有意根的參與作用，如果意根積極配合，持樂觀態度，不急不火，身體正能量就會上升，身體修複得就快。色身修複的時候，有意根參與和無意根參與，差別很大。比如針灸的時候，把意念加進去，加到針尖上，效果非常明顯和快速，色身一下子就能改變。如果有人修鍊出真氣了，用真氣配合針灸，效果就更好了，足以快速改變身體的四大，色身恢複相當快，可能馬上就能得到恢複。身體裡如果有真氣運行，用手掌往別人的後背裡灌輸，意念越強，氣入身體越多，氣在身體裡運行越快，身體馬上就能得到改善，氣血充盈身體就健康。

意到哪裡，氣就到哪裡，所以色身的修複，有意根主動參與的恢複的就相當快，意不到之處，運行就不順暢，或者不運行。比如吃飯時注意力分散，氣血就分散，消化就不好，剛吃完飯的時候，如果聚精會神的思考問題，氣血聚在大腦部位，胃臟的氣血不夠用，也影響消化，長期以往胃病就出現了。再比如大小便時如果注意力分散，大小便就不順暢，意走氣就走了，意在氣在，所以意念的作用力非常大。意念這個力是如何産生的呢？是定力增強以後，心力就增強了，心力就是意念力。

十八、雙重人格是意根的多格

一個人有雙重人格，究竟是意識和意根各有一個人格，還是意根有兩個人格？第一個人格現起的時候，身口意行是一個樣，第二個人格現起的時候，身口意行是另一個樣，兩個人格不同，或者是截然相反，好像是兩個人似的。

爲什麽會出現多重人格的現象？因爲意根有多個心理需求和意願，互相兼顧不了，就出現了多重人格，以滿足不同的意願，或者是展現多個性格。也就是說自己不能滿足自己的意願了，多個性格不能和諧相處了，多種經歷不能重曡糅合和在一起了，沒辦法就形成了多重人格，以滿足各個意願和自我。意根太糾結了，化解不開矛盾，就強行地把自己一分爲二，一分爲多。

從多重人格的現象上，可以提前體會到諸佛菩薩的化身和報身。報身是意根現起的身，化身是分身，是由意根的意願化現的六識的分身。雙重人格各自的身口意行不同，相當於多個分身六識的造作不同。諸佛菩薩的化身身份不同，造作也不同，觀世音菩薩的願力是衆生應以何身得度，就現何身而說法。何身就是無數化身，是以意根度衆生的意願所化成的。一個菩薩，用化現兩個或多個身份來到世間，各個色身有可能都不相知。

諸佛菩薩的願力廣大而弘深，一個色身沒辦法實現這麽多、這麽大、這麽深的願力，就要化現無數分身去實現衆多願力。意根是作主識，祂只要福德、禪定、身體、願力足夠，就會作主分身，變現衆多的六識身，一套六識身有一套身口意行，衆多套六識身有諸多身口意行，身口意行各個不同，都攝屬於同一個意根和如來藏。而多重人格的人格，攝屬於同一個意根的不同側面，不同性格，不同意願或者是不同心願。

大家學完唯識，應該能成爲心理諮詢師，或者是心理學者，或者是心理輔導師，從事心理研究和導引者。別人的心理一看就知，誰也瞞不了你們，誰也騙不了你們，而能掌握別人心理，對人循循善誘。世間人無非都是貪嗔癡，都是執取五隂我，看不透現象界，當然就解決不了心理問題了。多思惟觀行，就會把各個法義貫穿在一起，就會清晰的看到未來的走向，對佛法修証的前景感到樂觀，感覺前途光明。

十九、五蘊是如何運作的

以喝茶爲例來說明。喝茶是五蘊整體的和合運作過程，色受想行識五蘊和六根六塵六識十八界全部都參與其中，根塵識三者相觸和合在一起運作。其主導者是意根，負責協調和調控六識與五根六塵的觸受想思活動。最伶俐快速的是意根，意識很多時候都覺察不到什麽就把事情做完了，五識配合著就像沒有思想一樣，完全忠於意根的意旨，意識有時候就琢磨不透。

喝茶的整個過程也是這樣，如果茶太燙，灑在手上就會激靈一下甩掉，來不及讓意識了別和思惟分析。意根想要耑茶盃想要喝茶，根塵就會相觸生出六識去配合運作，完成意根指令，茶才能喝到口裡。具體六根的運作，六識的運作要自己去對號入座觀察，尤其是細節更要自己定下心來觀察，需要把五蘊的概念弄清楚，十八界的功能作用弄清楚。